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Les vues de Pictures from Paradise de Thomas Struth et de Ma Petite Amazonie de Jürgen Nefzger sont des représentations photographiques de la vitalité végétale, sous la forme d’enchevêtrements chaotiques, de pans stratifiés et impénétrables. Il s’agira ici de montrer à quel imaginaire du temps ces « Paradis » ou cette « Amazonie » se réfèrent, de quel ailleurs originel fantasmé ces images sont l’expression ; c’est aussi chercher à définir la portée de cette idée de nature dans le contexte actuel. Thomas Struth’s Pictures from Paradise and Jürgen Nefzger’s Ma Petite Amazonie are photographic representations of plant vitality, as demonstrated through chaotic entanglements, stratified and impenetrable spaces. The purpose will be to scrutinize the imaginary representations of time to which these contexts refer, be it a place of “Paradise” or of the “Amazon”. Similarly, our interest lies in what kind of “original elsewhere” these images express. Furthermore, it will be examined how this conception of nature may be deemed meaningful nowadays.

Dans la dernière partie des Aveux de la chair, Michel Foucault offre une analyse minutieuse de la théorie de la libido en tant que « stigmate de l’involontaire dans l’acte sexuel d’après la faute » selon saint Augustin ; le thème est intimement lié à l’exégèse patristique et augustinienne du livre de la Genèse 1:28 (« Croissez et multipliez »), plus spécialement à la question de l’existence possible des rapports sexuels au paradis. Le présent article se propose d’étudier à la fois les textes concernés de saint Augustin, l’analyse qu’en offre Foucault et les interprétations philosophiques et théologiques ultérieures de la pensée de l’évêque d’Hippone et du philosophe français. Augustin (et Foucault lecteur de saint Augustin) a-t-il déclaré que nos aïeux faisaient l’amour au paradis ? La théologie augustinienne du mariage et de la sexualité est-elle, comme le dit le dernier Foucault, le fondement de « la morale de l’Occident chrétien » ? Au demeurant, peut-on parler de la théologie augustinienne ou encore du christianisme comme « fondement », tout en respectant la méthode « généalogique », telle que Foucault l’a développée ? In the last part of Confessions of the Flesh, Michel Foucault offers a careful analysis of the libido theory as “the stigma of the involuntary in after-fault sex” according to Saint Augustine. This subject is closely linked to the patristic and Augustinian exegesis of the book of Genesis 1:28 (“Increase and multiply”), more specifically on the question of the possible or hypothetical existence of sexual intercourse in paradise. This article intends to study the texts of Saint Augustine and their analysis by Foucault alongside the subsequent philosophical and theological interpretations that arose concerning the thoughts of the Bishop of Hippo and the French philosopher. Did Augustine (and Foucault as the reader of Saint Augustine) declare that our ancestors made love in the Garden of Eden? Is Augustinian theology of marriage and sexuality, as Foucault put it, the foundation of “the morals of the Christian West”? Can we, indeed, speak of Augustinian theology or even Christianity as a “foundation” while respecting the “genealogical” method, as Foucault developed it?

L’article retrace la polémique anticapitaliste qui parcourt le Paradis du début à la fin, parallèlement à la critique de la blanda cupiditas exposée dans la Monarchie, traité rédigé par Dante dans les mêmes années que le Paradis. La polémique est particulièrement sévère à l’égard de la Papauté, accusée de légitimer l’esprit du capitalisme, au lieu d’en dénoncer la cruauté comme elle aurait dû le faire si elle avait suivi les préceptes de l’Évangile., The article traces the anti-capitalist controversy that permeates Paradise from start to finish, alongside the criticism of the blanda cupiditas set out in The Monarchy, a treatise written by Dante at the same he wrote Paradise. The diatribe is a harsh criticism of the Papacy, accused of legitimizing the spirit of capitalism, instead of denouncing its cruelty as it should have done if it had followed the precepts of the Gospel.

Ce travail propose une réflexion sur la dernière nouvelle de María de Zayas dans son premier recueil, Novelas amorosas y exemplares (1637). Ce récit, intitulé «El jardín engañoso», pose le problème de l’esthétique de l’insolite dans un contexte chrétien. L’emplacement à la fin du volume accorde à cette nouvelle une importance particulière dont le but reste ambigu. Partiellement inspiré d’un récit de Boccace, ce récit modifie des éléments de la source littéraire accordant au diable un rôle étonnant. Este trabajo se propone reflexionar sobre la última novela María de Zayas en su primera colección, Novelas amorosas y exemplares (1637). Dicho relato, titulado «El jardín engañoso», plantea el problema de la estética de lo insólito en un contexto cristiano. El hecho de ubicar la novela al final del volumen le otorga una importancia particular cuya finalidad es ambigua. Parcialmente inspirado en una novela de Boccaccio, este relato modifica ciertos elementos de la fuente literaria y le atribuye al diablo un papel sorprendente.

Dante ao longo Commedia estabelece o grande processo de sua União Mística. Uma vez liberado do pecado, nosso poeta pode reentrar em posse do seu livre arbítrio e conquistar o Paraíso Terrestre (a beatitude filosófica). Sua "caminhada" pelo Inferno e Purgatório demarca assim a primeira etapa de sua união com Deus e lhe confere a primeira das duas santidades, a santidade da natureza (a beatitude filosófica). O Paradiso dantesco desenvolve exatamente as duas outras etapas. Em sua ascensão pelos diferentes céus, Dante gradualmente se desvencilha de toda ligação com o mundo terreno, até que, iluminado pela verdade, pode ter acesso ao Paraíso Celeste (a beatitude teológica). Esta foi a segunda etapa, que lhe conferiu uma nova santidade, a santidade da graça. Mas foi somente em um êxtase que o duplo beato Dante pode concluir o processo de União Mística. Só então ele sentiu seu livre arbítrio se fundir definitivamente com a vontade divina, e passou a obedecer somente a este amor que é a alma do mundo e que move o sol e as demais estrelas. Só então Dante pode realizar nele próprio a mais elevada perfeição cristã e humana, a deificação do homem. Só então ele tornou-se digno e capaz de realizar sua missão providencial: cooperar sobre a terra ao triunfo da verdade e ordem cristãs, e, por fim, se unir à ação do enviado divino que um dia completará a reforma da Igreja e do mundo. Dante, along Commedia, establishes the great process of his Mystical Union. Once freed from sin, our poet can re-enter into possession of his free will and win the Earthly Paradise (the philosophical blessedness). His "long walk" through Hell and Purgatory thus marks the first phase of his union with God and gives the first of two sanctities, the sanctity of nature (the philosophical blessedness). Paradiso of Dante develops exactly the other two stages. In its ascent through the various heavens, Dante gradually breaks away from all connection with the earth, until, enlightened by truth, can gain access to Celestial Paradise (the theological blessedness). This was the second step, which gave him a new sanctity, the sanctity of grace. But it was only a wonder that Dante double blessed can complete the process of Mystical Union. Just then he felt his free will finally merge with the divine will, and has to obey only love that this is the soul of the world and that moves the sun and other stars. Only then Dante can to realize the highest human and Christian perfection, the deification of man. Then he became worthy and capable of performing his providential mission: to cooperate on earth the triumph of truth and Christian order, and finally , join the action of the godsend that one day will complete the reform of the Church and the world.

I denne oppgaven undersøker jeg hvordan Pound bearbeider tradisjonelle paradisforestillinger i sitt hovedverk, dikteposet The Cantos. Formålet er å finne ut om man i hans versjon av dem kan spore en kime til en annerledes verden. Jeg begynner med å situere verket i en poetologisk og sjangermessig kontekst. Så følger en drøfting av resepsjonens mangfoldige oppfatninger av hvor i verket noe paradisisk er lokalisert og av hva det representerer. Deretter presenterer jeg en kritisk analyse av det Poundforskere tolker som paradismarkører i Canto 17. Til slutt diskuterer jeg denne cantoen opp mot tre kristne paradisforestillinger, nemlig de som finnes i Bibelens fortellinger om Edens hage og Det nye Jerusalem og den man kan lese om i Dantes guddommelige komedie. Jeg konkluderer med at toposen paradis i Pounds støpning åpner for bredere horisonter enn i Bibelens og Dantes. Men også lite påaktede aspekter ved deres paradisforestillinger kommer til syne, i min lesning. Oppgaven representerer et nytt perspektiv i Poundforskningen. Mens paradisfokuset i andre studier brukes til å bekrefte Pounds syn på kunst og samfunn, blir det hos meg brukt til å identifisere at poeten skrev frem alternativer til verdihierarkiene som ligger implisitt i de kristne paradisenes organisering.

O objetivo do artigo é apresentar uma tipologia mínima aos lugares designados pela palavra Paraíso no fim da Idade Média. Esta não se pretende exaustiva nem definitiva, afinal antes de tudo o Paraíso era um símbolo e, como tal, preservou grande ambigüidade em seus sentidos possíveis. Seus contornos não poderiam ser claros uma vez que deveria permitir a projeção de diversos desejos e ansiedades, oriundos dos diferentes estratos culturais do período. Todavia, uma estrutura tríplice, que acompanha o tempo, pode ser seguida. The aim of this article is to consider a set of minimum types to the places assigned for the word Paradise at the end of the Middle Ages. It is not intended to be exhausting nor definitive, after all, the Paradise was a symbol and, as such, preserved great ambiguity in its possible meanings. Paradise's contours could not be so clear since it should to allow the projections of diverse desires and anxieties, deriving of the different cultural strata of that age. However, a tripartite structure, which comes along with the time flow, can be followed.

La Introducción de los Milagros de Nuestra Señora muestra un locus amoenus, donde descansa el romero, que se identifica con el paraíso (c. 14 a y b). La fuente de ese prado (c. 3) se ramifica en cuatro brazos (c. 21) que evocan los cuatro ríos del paraíso y los árboles que producen frutos saludables y vistosos (c. 4) representan la abundancia y la felicidad anterior al pecado original. En ese contexto, la imagen de la Virgen María, antitipo de Eva, es la matriz de redención que enmendará la falta de los primeros padres gracias a su intercesión entre Cristo y los hombres. Las secciones del texto de Gonzalo de Berceo que hemos analizado focalizan su interés en la historia teológica de la humanidad de los últimos días, o sea del presente del enunciador, entendida a partir de la comprensión de los tiempos originarios. En ese sentido, la descripción del prado connota el paraíso y el estado paradisíaco que se han perdido pero cuya recuperación es una posibilidad cierta para los hombres que creen y aman a la Virgen María. The Introduction of Los Milagros de Nuestra Señora by Gonzalo de Berceo shows a locus amoenus, where the pilgrim rests, that identify with paradise (c. 14 a y b). The source in that lawn (c. 3) divides in four branches (c. 21) that evoke the rivers of paradise, and the trees that produce healthful and beautiful fruits (c. 4) represent the abundance and happiness preceding the original sin. In this context, Virgin Mary image is the redemption matrix that will repair the fault committed by Adam and Eve because of her mediation between Christ and men. The stanzas' text by Gonzalo de Berceo we have analyzed focus in theological history of humanity of latest days, the enunciator present, which is understood starting from the originating times. So, the lawn description connotes the lost paradise and paradisiacal state which recovery is a certain possibility to men who believe and devote Virgin Mary.

El texto destaca la influencia que tuvo el Neo‑platonismo renacentista en la elaboración por Garcilaso de la Vega del culto solar de los Incas, prefiguración del monoteísmo. El autor mestizo dignifica a sus antepasados. Le texte porte sur l’influence de la philosophie néo‑platonicienne dans l’élaboration par Garcilaso de la Vega du culte solaire des Incas, une préfiguration du monothéisme. L’auteur métis rend leur dignité à ses ancêtres. This article deals with the influence of Neo‑Platonism on Garcilaso de la Vega, in the making of the solar religion of the Incas as a primitive form of monotheism. This author of mixed race gives back their dignity to his ancestors.

Dictionnaire de la Méditerranée, sous la direction de Dionigi Albera, Maryline Crivello et Mohamed Tozy, en collaboration avec Gisèle Seimandi, Actes Sud, 2016, 1694 p., ISBN 978-2-330-06466-2., Imprimés, Dicomed-094, DicoMed : Dictionnaire de la Méditerranée

À partir d’un commentaire d’une des représentations les plus connues du Pays de Cocagne (celle de Bruegel l’Ancien de 1567), l’article propose une réflexion sur l’« économie sans travail » et ses rapport avec le droit au regard de l’ensemble des contributions des deux tomes de l’ouvrage.

International audience; In the religious literature of Anglo-Saxon England, allusions to the destiny and appearance of the blessed dead in the other world generally include, as expected in a Christian context of belief in the resurrection of the flesh, mentions of their bodies, and particularly of their food habits. The repertoire of this spiritual literature normally includes representations of spiritual ebriety, the word of God as food and paradise as a place for feasting. However, those images are given in many nuances, between prose and poetry, Latin and Old English texts. Whereas Latin prose tends to evoke bodies and food without reluctance, vernacular poetry appears much more cautious towards such representations.; La littérature religieuse de l’Angleterre anglo-saxonne, lorsqu’elle évoque le sort et l’apparence des défunts bienheureux dans l’Au-delà, fait une place, comme il se doit en contexte chrétien de croyance en la résurrection de la chair, à la question de leur corps et en particulier de leurs comportements alimentaires. À l’instar de l’ivresse spirituelle et de l’image de l’ingestion de la parole divine, la représentation du paradis comme un festin appartient au répertoire de cette littérature spirituelle. Toutefois, on observe des nuances qui dessinent un gradient entre d’une part la prose et la poésie, d’autre part les textes en latin et ceux en langue vernaculaire, c’est-à-dire en vieil anglais. Si la prose latine évoque ces images corporelles et alimentaires de façon relativement libre, la poésie vernaculaire s’avère beaucoup plus réticente face à ce type de représentations.

Des interférences curieuses peuvent être décelées derrière la décision de Jean Lemaire de Belges de faire imprimer ensemble ses Epîtres de ­l’Amant Vert et le premier livre de ses Illustrations de Gaule et Singularitez de Troye. ­L’élément poétique du livre historique et le ­contenu politique des épîtres ovidiano-courtoises entrent en interaction, sans doute, pour coder une leçon donnée aux princesses et princes : abandonner le deuil, acquérir une sagesse salutaire et se ­consacrer à la recherche de la paix.

La fascination sartrienne pour l’épisode de la Chute et la malédiction divine parcourt les biographies existentielles. Qu’il soit question de Baudelaire, de Genet ou de Flaubert, elle permet la mise en scène d’un certain rapport au temps, l’approfondissement d’une interrogation interrompue des mystères de l’écriture – son lien avec l’enfance, avec le refus de l’Histoire, avec la névrose. Aussi, le refus de la nostalgie du paradis perdu apparaît porteur d’une représentation générale de la littérature., Sartre’s fascination with the Fall and divine condemnation is a recurring feature of existentialist biographies. In the cases of Baudelaire, Genet, and Flaubert, it allows him to deploy a certain relation to time, and to continue a reflection on the mysteries of writing that had been interrupted—this is connected to his relation to his childhood, with its rejection of History and its neurosis. The rejection of a nostalgia for a lost Eden therefore appears to support a general representation of literature.

International audience; Modernist writers are often considered to have moved away from ambivalent or even negative representations of the city – which Victorian writers had depicted as the antithesis to the Eden-like countryside – and shifted towards a celebration of city life. While Mrs Dalloway is celebrated for its city scenes, casual allusions to conversations ‘among the vegetables’ reveal an often overlooked subtext. For Woolf and for Cusk, the garden functions as a contained space through which to work through problematic emotions and achieve at least temporary reconciliation between the past and present. Rather than working within polarised conceptions of a paradise lost or regained, both authors experiment with the idea of a fragmented paradise that can be pieced together in sudden moments of self-realisation. The cultivated space of a domestic garden brings into focus the perception of being ‘walled-in’ (MD, 64) by emotional perceptions of past experiences. Self-consciousness that struggles to be articulated is realised with sudden clarity in heightened ‘moments of being’. Virginia Woolf and Rachel Cusk thus experiment with the trope of the garden in order to explore the depths of the self, beyond the urban spaces that have been so central in their writings.; Alors que les Victoriens avaient présenté la campagne comme une version de l’Eden, les Modernistes ont pu sembler s’éloigner des représentations ambivalentes, voire négatives, de la ville pour parfois en venir à la célébrer. Si on loue souvent Mrs Dalloway pour les scènes de cette modernité, les bribes d’une « rêverie parmi les légumes ? » pointent vers une autre interprétation qui peut souvent passer inaperçue. Pour Woolf comme pour Cusk, le jardin fonctionne comme un espace clos à travers lequel les personnages construisent des émotions complexes qui aboutissent à une réconciliation du passé et du présent, bien que temporaire. Au lieu d’hésiter entre des conceptions polarisées entre le paradis perdu ou retrouvé, les deux auteurs mettent en jeu l’idée d’un paradis fragmenté qui peut être recomposé lors de moments soudains de compréhension de soi. L’espace cultivé d’un jardin domestique met au cœur du texte la perception d’être « enclos(e) » (MD, 64) dans des perceptions et des émotions passées. La conscience de soi, qui trouve difficilement à s’exprimer, en vient à se réaliser dans des moments de clarté soudaine, des « moments d’être ». Virginia Woolf et Rachel Cusk mettent donc en jeu le trope du jardin afin d’explorer les profondeurs du moi, au-delà des espaces urbains qui ont été si centraux dans leur écriture.

Enseignement Cours : Baroque espagnol et baroque européen Apothéoses Un grand vent d’apothéose la secoue [scil. : « la nature entière »], et emporte tout, théâtralement. Ajoutons-y une sorte de modernisme qui – impatient – n’attend pas, pour accorder aux saints la glorification suprême, que leur réputation et l’action lente d’une dévotion séculaire les aient consacrés. Le Flos Sanctorum jésuite – et l’iconographie baroque – s’emplit rapidement de saints récents, on peut y voir l’indice d’une ...

"EN ESTE TRABAJO FINAL DE GRADO LO QUE SE INTENTA ES DAR UNA NOCIÓN SOBRE LO QUE UN PARAÍSO FISCAL ES. PARA ELLO, EL TRABAJO ESTÁ DIVIDIDO EN CUATRO BLOQUES O CAPÍTULOS: EN EL PRIMERO, SE EXPLICA AMPLIAMENTE ESTA MATERIA, PASANDO POR SUS ORÍGENES, CARACTERÍSTICAS Y PARTICULARIDADES. TAMBIÉN SE TRATA DE EXPLICAR DIVERSOS CONCEPTOS DE SUMA IMPORTANCIA PARA ESTA MATERIA COMO, ELUSIÓN, FRAUDE FISCAL, DOBLE IMPOSICIÓN, ETC. EN EL SEGUNDO BLOQUE, SE TRATA EL GRUESO DEL TRABAJO. TRATAMOS DE EXPLICAR LAS ACTUALES MEDIDAS ANTI-PARAÍSO FISCAL NACIONALES E INTERNACIONALES Y LOS DIVERSOS ORGANISMOS DE CONTROL NACIONALES E INTERNACIONALES QUE EXISTEN. EN EL TERCER CAPÍTULO, TRATAMOS UN CONCEPTO RELATIVAMENTE NUEVO. EL DENOMINADO ""TREATY SHOPPING"" Y SU CAPACIDAD DE UTILIZAR LOS DIVERSOS CONVENIOS DE DOBLE IMPOSICIÓN PARA LA ELUSIÓN Y FRAUDE FISCAL. EL ULTIMO BLOQUE ESTÁ DEDICADO A CASOS REALES RELACIONADOS CON PARAÍSOS FISCALES. CONCRETAMENTE TRATAREMOS DOS CASOS MUY IMPORTANTES EN LA ENTRADA DEL NUEVO SIGLO, EL CASO BBVA Y SU CUENTA EN JERSEY Y EL CASO SOUSA (PESCANOVA)"

Les réalisations utopiques au nom d’un idéal de refonte du sociopolitique ou même de la nature humaine s’inscrivent dans un temps à la fois de rupture et fixiste. L’échec historique de ces réalisations fait de l’utopie une idée équivoque et dangereuse. Toutefois sa fonction mobilisatrice et critique ne doit pas être abandonnée, mais être mise au profit de projets eutopiques., The utopian achievements, in order to change the foundations of sociopolitical or even human nature, are located in a static and, at the same time, revolutionary order. The historical failure of these achievements makes utopia an ambiguous and dangerous idea. Nevertheless, its critical and encouraging function is not to be given up but has to be able to serve “eutopic” projects.

International audience

International audience; L'analyse s'attache à détailler le rôle dévolu au modèle du colloque spirituel dans la constitution du discours poétique de H.F. Thiéfaine, entre apostrophe aux figures divines, confession et parodia sacra.

Un même idéal de plénitude en relation avec l’accès à une réalité transcendante se rencontre dans la mystique néoplatonicienne et la poésie amoureuse de Baudelaire. Dans les deux cas, une situation d’intense polysensorialité est supposée permettre cette expérience. L’introduction de la notion d’utopie sensorielle vise à analyser ces situations, vécues ou imaginées, en référence aux ressources dont les humains disposent pour échapper au vécu habituel de la temporalité. Certains rituels sont une solution possible. L’imaginaire du paradis dans les religions du Livre confirme la part d’une expérience sensible heureuse dans ce dépassement de la condition humaine. En même temps, la présence dans la littérature de paradis factices marque l’ambivalence de cette voie des sens dans l’accès à une plénitude spirituelle. A common ideal of plenitude that gives access to a transcendent reality can be found in Neoplatonic mysticism and Baudelaire’s love poetry. In both instances, an intense multi-sensorial situation is meant to enable this experience. This article/chapter will analyze such situations, whether truly lived or fantasized, thanks to the concept of sensorial utopia. It will highlight the resources human have at their disposal to escape the routine experience of temporality. Certain rituals may offer a solution. The imaginary world of paradise in the religions of the Book illustrates the possibility of a sensible joyful experience to overcome the human condition. At the same time, the presence of artificial paradises in literature highlights the ambiguity of this sensorial pathway to reach a spiritual plenitude.

Las playas de la Nina y Paradís en el Término Municipal de la Vila Joiosa se ven involucradas en un proceso de transgresión debido a la erosión ejercida por el mar. Este proceso erosivo a cambiado drásticamente la fisionomía de sendas playas en los últimos 50 años tal y como puede observarse en diferente material gráfico. Se tuvo incluso que actuar con medidas de urgencia construyendo un dique longitudinal para evitar que el mar alcanzase viviendas aledañas.

Happiness does not come down to mere arithmetic of pleasures. Aristotle, Kant and 0omas Aquinas de"ne it in terms of moral and spiritual value. Happiness can only be achieved by doing good and freeing the divine in all men: contemplating the deity in this life before coming together for eternity. Authentic Christianity has never despised the body and its pleasures, far from it. 0is is a religion of incarnation. In the Beatitudes, Jesus promises heavenly happiness in this worldly life. It is inevitable that writers should be seen as part of this metaphysical approach. In the modern world, characterized as it is by atheism, absurdity and disenchantment, there are voices calling for simple pleasures which bring one into contact with the absolute., Le bonheur réduit au calcul des plaisirs est illusoire. Aristote, Kant, Thomas d’Aquin le définissent en termes de valeur morale et spirituelle. On ne peut être heureux qu’en faisant le bien et en accomplissant la dimension divine de tout homme : contempler la divinité dès cette vie, avant de s’unir à elle dans l’éternité. Le christianisme authentique est loin d’avoir méprisé le corps et les plaisirs. C’est une religion de l’Incarnation. Jésus, dans les Béatitudes, promet un bonheur céleste qui débute dès ici bas. Les écrivains se situent nécessairement dans cet horizon métaphysique. Dans le monde contemporain, marqué par l’athéisme, l’absurde et le désenchantement, des voix se font entendre, qui prônent des joies simples, ouvertes sur un absolu.

Els complexos engranatges de valoració d’El jardí de les delícies s’aborden en aquest article a partir de dues línies fonamentals d’estudi. La primera delimita les diferents interpretacions i s’ocupa de saber per què conviuen versions antagòniques sobre la concepció global del Tríptic. També aprecia alguns aspectes parcials que han estat objecte de múltiples conjectures. La voluntat de revisar la lògica general del conjunt per arribar a una lectura convincent determina la segona via de la recerca. En el seu relat de fons, El jardí del Prado em permet advertir la presència implícita de la Caiguda dels àngels del mal i de la traïció de Judes i definir l’abast d’elements extrets de la Divina Comèdia i del món antic a partir de la reconsideració de l’home-arbre. D’altra banda, convida a aprofundir el discurs creat entorn d’Eva i d’un Adam capaç d’imaginar de nou el Paradís perdut i de repensar el dubte que culmina en la Caiguda que va obrir les portes de l’Infern. Per això és obligatòria la consideració d’alguns elements determinants que ajuden a apreciar millor la intel·ligència especulativa de Bosch i els seus fèrtils hermetismes. El pintor, innat i instruït, té una gran capacitat per raonar amb les imatges a partir de múltiples antecedents que d’alguna manera traeix i abandona, però no pel mer fet de ser-ne infidel i, encara menys, pel fet d’actuar com un heretge. És engrescador intentar de nou aquesta aproximació, que recau damunt de moltes espatlles i que ha fornit interessants lectures, ja sia totalitzadores, ja sia parcials, innovadores, acumulatives o antitètiques., The complexity of the evaluation of The Garden of Earthly Delights is approached in this article from two fundamental lines of study. The first outlines different interpretations and deals with understanding why there exist antagonistic versions of the overall concept of the triptych. It also considers some partial aspects that have been the object of multiple conjectures. The desire to examine the general logic of the work as a whole, in order to arrive at a convincing reading, guides the second line of research. The underlying story of the Prado’s Garden... allows me to discern the implicit presence of the Fall of the Evil Angels and the Betrayal of Judas, and to define the extent of elements extracted from the Divine Comedy and the ancient world based on a reconsideration of the Man-Tree. On the other hand, it beckons me to delve into the discourse created around the figures of an Eve and Adam capable of imagining anew the lost Paradise and of rethinking the doubt that led to the Fall and opened the gates of Hell. For this, it is necessary to consider some determining elements that permit a better appreciation of the speculative intelligence of Bosch and his fertile hermetism. The painter, innate and trained, has a great capacity to reason with images based on multiple antecedents, which always betray and abandon to some extent, not merely to be unfaithful or, even less so, to behave like a heretic. It is invigorating to attempt once again this approach, that rests on the shoulders of many and that has furnished interesting readings, be they all-encompassing, partial, innovative, accumulative, or antithetical.

Au sein du diptyque consacré au ciel de Vénus (Pd VIII-IX) l’enjambement narratif entre les deux chants met en évidence l’épisode du prince angevin Charles Martel, fils aîné de Charles II d’Anjou, qui séjourna une vingtaine de jours à Florence en mars 1294, faisant ainsi la connaissance de Dante, et qui mourut l’année suivante. C’est là l’un des épisodes les plus longs de cette cantica ainsi que l’une des rencontres où le pèlerin-narrateur s’implique le plus, sur le plan autobiographique et doctrinal, dans un vrai dialogue. La mort précoce du jeune prince, qui a bouleversé la donne dans ses liens personnels (l’amitié pour le poète) comme dans ses liens publics (l’amitié pour les peuples), marque la partie narrative du sceau de l’irréel, afin de mettre en relief le contraste entre ce prince, juste mais « virtuel », et les rois injustes de sa dynastie : il y a une concordance parfaite entre Charles Martel et Dante personnage, mais aussi Dante auteur, plaçant l’échange entre les deux amis sous le signe de l’affection réciproque et d’une parfaite entente sur tous les plans (poétique, politique). Des croisements intertextuels contribuent à mettre en relation le ciel de Vénus avec la poésie courtoise, traçant un chemin qui mène de la passion amoureuse au salut. Sur cette voie, l’amitié véritable peut susciter, comme l’amour pur de la poésie occitane, une élévation de l’âme qui rapproche de Dieu : il y a passage de l’amour terrestre à l’amour céleste, dans la continuité et l’unicité de l’amour divin. La citation par Charles Martel de l’incipit de la chanson de Dante « Voi che ’ntendendo il terzo ciel movete », qui s’adresse directement aux Intelligences motrices du troisième ciel, associe étroitement l’ami et le bon monarque au mouvement qu’elles impriment au ciel de l’Amour, suggérant la philosophie du ciel de Vénus tout entier : l’amour humain est transmué par Dieu en Charité. All’interno del dittico consacrato al cielo di Venere (Pd VIII-IX) l'enjambement narrativo tra i due canti mette in luce l’episodio del principe angioino Carlo Martello, figlio maggiore di Carlo II d’Angiò, che soggiornò una ventina di giorni a Firenze nel marzo del 1294, entrando così in contatto con Dante, per poi morire l’anno seguente. La citazione da parte dallo stesso Carlo Martello di una delle canzoni del Convivio dantesco, «Voi che’ntendendo il terzo ciel movete», rivolta direttamente alle Intelligenze motrici del terzo cielo, mette in stretto rapporto l’amico e il buon monarca con il movimento che esse imprimono al cielo dell’amore, suggerendo il messaggio filosofico contenuto nel cielo di Venere : l’amore umano è trasformato da Dio in Carità.

La réflexion sur l’« amitié » entre Dante, le poète exilé, et Cangrande Della Scala, le puissant seigneur de Vérone, se structure essentiellement à partir de l’Épître XIII, que le poète envoie au seigneur scaliger en guise de dédicace, et d’accessus, à la troisième cantica de la Comédie. L’amitié entre l’épistolier et le seigneur de Vérone semblerait ne pas pouvoir s’accomplir du fait de la disparité sociale des deux protagonistes, car la vraie amitié procède intrinsèquement d’un rapport de réciprocité (Aristote, Éthique à Nicomaque, VIII, III, 1) et donc d’égalité (Ibidem, VIII, VI, 7). Dante franchit cet obstacle une fois qu’il a pu vérifier, ex visu, les immenses vertus et qualités de Cangrande. Celui-ci est par ailleurs le glorieux protagoniste du chant XVII du Paradis, où a lieu une véritable sublimation du seigneur scaliger et qui constitue l’incontournable glose de l’épître. La nouvelle appréciation de Cangrande détermine, dans l’épître, un glissement sémantique du binôme benevolentia/subiectio au binôme devotio/amicitia, lequel définit alors les axes de l’amitié qui se noue entre le poète et le seigneur. La riflessione sull’«amicizia» tra Dante, poeta esiliato, e Cangrande Della Scala, potente signore di Verona, si articola nella sua essenza a partire dall’Epistola XIII che il poeta invia al signore scaligero sotto forma di dedica e di accessus alla terza cantica della Commedia. In un primo momento, l’amicizia tra Dante e il signore di Verona sembra irrealizzabile, a causa della disparità sociale tra i due protagonisti, dal momento che la vera amicizia procederebbe, secondo Aristotele (Etica Nicomachea, VIII, III, 1), da un rapporto di reciprocità e dunque di uguaglianza. Dante oltrepassa tale ostacolo una volta verificate, ex visu, le immense virtù di Cangrande. Quest’ultimo è, d’altra parte, il glorioso protagonista del canto XVII del Paradiso, in cui ha luogo una vera e propria sublimazione del signore scaligero e che costituisce l’imprescindibile glossa dell’epistola. La nuova qualificazione di Cangrande determina, nell’epistola, uno slittamento semantico dal binomio benevolentia/subiectio al binomio devotio/amicitia, il quale definisce le coordinate dell’amicizia che il poeta e il signore stringono.

Entre los sueños y la realidad, la tierra de Jauja, como Cucaña, era un país mágico insistentemente imaginado y buscado durante la Edad Moderna. En esta tierra fantástica no era necesario trabajar y el alimento era abundante. El mito surgió en una sociedad oprimida, que encontraba un alivio en estas fantasías, aunque muchos trataron de hacerlo realidad, buscándolo en otras tierras más allá del mar. América se convertiría en la proyección de esos sueños., Between dreams and reality, the land of Cockaigne was a magical country repeatedly imagined and sought for the Early Modern Age. In this fantastic land was not necessary to work and food was plentiful. The myth arose in an oppressed society, which was a relief in these fantasies, though many tried to make it happen, searching in other lands beyond the sea. America became the projection of those dreams.

Nous nous proposons de suivre ce paradoxe cioranien en parcourant la correspondance de l'auteur avec ses proches. Dans ces lettres, Cioran se montre horrifié par le bocet roumain qu'il a connu dans son enfance. Depuis lors, il a élevé la lamentation au rang de modus vivendi. Cioran exprime le mal d'être en lamentations répétées qu'il formule à l'adresse de presque tous les aspects de sa vie, de son pays natal, de ses compatriotes, de la condition humaine ou de la décadence de l'Occident., This article presents the lamentations in Cioran's correspondence with those close to him by starting to question if there is a connection between the Transylvanian popular bocet (funeral song) and the lamentation. Cioran's lamentation evolves between paroxysmal expressions, evinced from the emotional storm characteristic of the youthful period, and that punished form, brilliantly concise, which recalls the aphorism, in his mature period.

Ce que déplore Cioran, c'est la chute du Paradis dans le temps, dans l'histoire, ensuite la chute du temps dans une éternité glacée, infernale. Cette forme de lamentation indirecte rend l'œuvre de Cioran d'une extrême actualité et place Cioran parmi les penseurs profonds des temps postmodernes. Dans cette perspective, nous considérons que Cioran a été un profond penseur doctrinaire et non un simple écrivain raffiné d'aphorismes et d'essais., Cioran has oscillated between despair and the plenitude of ecstasies. Lamentations as a melopoeic genre are not specific to him. And yet, nostalgia for paradise gives his writing a lamenting overtone. His way of deploring the fall from Eden into Time, then the fall from Time into a frozen sort of eternity, form an indirect lamentation and makes his work particularly interesting today. In this perspective, we hold that Cioran was a profound doctrinaire thinker and not the merely refined author of aphorisms and essays.

The figure of Eve in the 15th century anonymous French work Mystére du Viel Testament is surprisingly dynamic and complex. It appears as a figure of transgression and purgation, a figure of conversion and eternal return, and also, as a figure of shadow and of faithful memory of the lost Paradise. The text refers to the biblical tradition and to medieval apocryphical biografies of Adam and Eve, enriched by the use of a dénoument typical for French dramatic works of the 15th century.