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Le troisième tome des Histoires prodigieuses marque un tournant dans la série ; contrairement à ses prédécesseurs, Boaistuau et Tesserant, Belleforest est un partisan de la chasse aux sorcières mais aussi un adversaire des suppôts de Satan que sont à ses yeux les huguenots. Aussi met-il les prodiges au service du combat de l’Église contre l’hérésie en accordant une place majeure aux affaires de possession démoniaque devenue arme de propagande de la Contre-réforme. Cette dimension polémique s’accompagne d’une réflexion sur les pouvoirs des démons : contrairement à un Le Loyer, auteur en 1586 des IIII livres des spectres, qui nourrira le 6e volume des Histoires prodigieuses de 1598, et dont il fut proche, Belleforest propose dans ses récits une démonologie entièrement au service de l’orthodoxie catholique. Il favorise ainsi le rapprochement de l’Histoire prodigieuse et de l’Histoire tragique, le prodige, comme le crime monstrueux, devenant les signes « fantastiques » du pouvoir du diable, et invente la forme nouvelle et dynamique du « récit militant ».

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This article discusses the chronology of the different stages that determined the expansion of the inquisitorial jurisdiction over the Jews between the late twelfth century and 1376. Its fundamental goal is to inquire about the facts and responses that turned the Jews into potential targets for inquisitors. I will hold a theoretical perspective--no use-case will be addressed--aiming to describe the self-perception that the medieval inquisition had of its attributions. The discussion will mostly rely on papal bulls and documents, inquisitorial manuals, and other legal treatises and enactments. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Le présent travail s’inscrit dans une démarche d’archéologie conceptuelle. Il s’agit de suivre, à travers les épîtres échangées entre Jérôme et Augustin, les grandes thématiques abordées par les deux hommes. Leurs échanges, très orageux parfois, restèrent respectueux à la codification de l’épistolographie du temps. En somme chacun gardait ses idées, et Jérôme se refusait à toute discussion ; mais ni l’estime, ni l’affection réciproque ne reçurent d’atteinte et il viendrait un temps où la collaboration intellectuelle si désirée s’établirait d’elle-même pour faire front devant l’ennemi commun, Pélage.

Cet article propose une réévaluation critique de la notion de corps sans organes dans l'oeuvre d'Antonin Artaud à la lumière des cahiers d'Ivry publiés fin 2011 et dans lesquels Artaud mentionne un nouveau « corps de gloire ». L'auteur commence par préciser la relation entre « le corps sans organes » et la tradition catholique de façon à montrer comment Artaud détourne cette dernière de façon hérétique. Le corps sans organes d'Artaud est ensuite distingué de sa conceptualisation par Gilles Deleuze et Félix Guattari en prenant appui sur des commentaires de Paule Thévenin, qui a édité les Œuvres complètes d'Artaud, ainsi que sur des textes d'Artaud contemporains à l'émission radiophonique qui contredisent la lecture deleuzo-guattarienne. En effet, le corps sans organes d'Artaud est défini de façon explicite en réaction à la psychanalyse freudienne et sa définition hérétique en tant que « corps de gloire » est destinée à s'opposer dans un même geste à la religion ainsi qu'à la psychanalyse. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Résumé : Dès leur apparition dans la société coloniale, les métis (mestizos) sont l’objet de toutes les peurs et suspicions du fait de la dualité de leurs origines. Une série de tares leur sont très vite associées, comme celles de la bâtardise et des mauvaises mœurs, contribuant ainsi à leur forger une image infâme. À partir des années 1570, apparaît également de façon récurrente l’accusation d’hérésie, comme argument ultime justifiant leur exclusion sociale. En s’appuyant sur l’ambiguïté qui sous-tendait leur condition, ces accusations tendirent à présenter les métis comme des hérétiques en puissance, officiellement catholiques, mais soupçonnés de pratiquer secrètement le culte indigène, contribuant à donner d’eux une image maléfique. Abstract : As soon as they appeared in colonial society, the mestizos have been the subjects of all kinds of fears and suspicions due to their mixed origins. They have been associated with many flaws such as bastardy or immoral behaviours, and thus suffered from a reputation of infamy built up at their expense. They also have then been repeatedly accused of heresy from the 1570’s, as the ultimate argument to legitimate their social exclusion. These accusations, based on the inherent ambiguity of their condition, tended to present the mestizos as potential heretics, officially catholics, but suspected of practicing secretly the indigenous cult, which contributed to give them a devilish or maleficent image. Resumen : En cuanto aparecieron en la sociedad colonial, los mestizos despertaron el temor y la sospecha de los españoles, por causa de su doble origen. Pronto, fueron asociados con una serie de lacras como la bastardía o las malas costumbres, forjándoles una reputación infamante. A partir de los años 1570, surgió también de manera recurrente la acusación de herejía, como máximo argumento para justificar su marginación social. Aquellas acusaciones, basadas en la imagen ambigua de los mestizos, tendían a presentarlos como heréticos potenciales, oficialmente católicos pero sospechados de practicar secretamente el culto indígena, contribuyendo a dar de ellos una imagen maléfica, e incluso diabólica.

Résumé : À la lecture des sources inquisitoriales du premier tiers du XVIe siècle, le processus d’objectivation théologique des innovations doctrinales s’avère complexe, sur fond de rébellion luthérienne, et les contraintes juridiques s’imposant aux magistrats sont tangibles. Entre 1517 – date de clôture du concile du Latran V – et 1530 – convocation de la Diète d’Augsbourg – les contours de l’orthodoxie font l’objet de dissentiment. À défaut de canons applicables, c’est graduellement que l’Inquisition façonne une jurisprudence lui permettant d’appréhender les éléments constitutifs des nouvelles hérésies. En l’absence de consensus en matière de foi, le Saint-Office surveille la réception en Espagne de la controverse religieuse et en évalue les répercussions. À travers le contrôle des prédicateurs, il entend maintenir l’uniformité doctrinale. À Tolède, en engageant des poursuites contre les alumbrados, le tribunal s’attache à déterminer les caractères de la genèse de l’hérésie en Espagne. Abstract: When perusing inquisitorial sources from the first third of the XVIth century, the theological objectification mechanism, as regards doctrinal innovations, in the context of Lutheran dissent, proves to be rather convoluted and the legal constraints imposed on inquisitors are obvious. Between 1517 (end of the Fifth Council of Lateran) and 1530 (calling of the Diet of Augsburg), the outlines of orthodoxy were the targets of sharp disagreement. Since it lacked effective canons, the Inquisition progressively shaped jurisprudence, enabling the Tribunal to comprehend the constituting elements of new heresies. The Holy Office monitored the reception of the religious controversy in Spain and assessed its consequences because of the lack of consensus regarding faith. Under preachers’ surveillance, it looked after doctrinal uniformity. By taking legal actions against the alumbrados, the Tribunal of the Inquisition intended to identify the distinctive features of the beginnings of heresy in Spain. Resumen: De las fuentes inquisitoriales del primer tercio del siglo XVI se desprende que resultó complejo el proceso de formalización teológica de las innovaciones doctrinales, en un contexto de rebelión luterana, y que fueron tangibles las restricciones jurídicas impuestas a los inquisidores. Entre 1517 –conclusión del concilio de Letrán V– y 1530 –Dieta de Augsburgo– los contornos de la ortodoxia fueron objeto de disenso. A falta de cánones aplicables, fue gradualmente como se elaboró la jurisprudencia con la que la Inquisición concibió los elementos constitutivos de las nuevas herejías. Sin consenso en materia de fe, el Santo Oficio vigiló la recepción en España de las controversias religiosas y evaluó las repercusiones de estas. A través del control de los predicadores, veló por la uniformidad doctrinal. En Toledo, incoando procesos contra los alumbrados, el tribunal se dedicó a determinar los caracteres de la génesis de la herejía en España.

Résumé : Cet article propose une brève analyse du sens et des connotations des trois qualificatifs apposés en 1525 par l’Inquisition de Tolède aux nouveaux hérétiques castillans, les fameux « alumbrados », également nommés « dexados » et « perfectos ». Dans un souci d’exhaustivité, il conviendra d’ajouter à cette étude taxinomique de l’illuminisme castillan le nom de « recogidos », ceux-ci étant cités dans de nombreux témoignages comme des spirituels directement impliqués dans l’affaire. Confrontant les documents inquisitoriaux – Édit de Tolède, résumés des procès – aux plaidoyers des accusés lors de leurs procès et à quelques ouvrages spirituels contemporains majeurs, nous tenterons de remettre ces termes en perspective, et de souligner le décalage existant entre la façon dont se désignaient eux-mêmes les spirituels et le nom qui leur a été imposé, ouvrant ainsi une réflexion sur le processus de fabrication de l’hérésie à partir des différents noms attribués aux hérétiques. Abstract : This article offers a short analysis of the different meanings and connotations of the three names given in 1525 by Toledo’s Holy Office to the new Castilian heretics – the « alumbrados », also called « dexados » and « perfects ». In order to be exhaustive, this taxinomic study of Castilian illuminism adds the name « recogidos » to this list, since those spirituals are often mentioned in the testimonies included in the trials. The comparison between the inquisitorial documents – the Toledo Edict, the minutes of the trials – and the pleas of the accused, along with some of the main contemporary spiritual books, reveals the discrepancy between the way the alumbrados called themselves and the name the inquisitors imposed on them. This exploration will lead us to highlight how heresy is fabricated through the different names assigned to the heretics. Resumen : Este artículo ofrece un breve análisis del significado y de las connotaciones de los tres calificativos adjudicados en 1525 por la Inquisición toledana a los nuevos herejes castellanos, los famosos « alumbrados », también llamados « dexados » y « perfectos ». Para mayor exhaustividad, convendrá añadir a este recorrido taxonómico del alumbradismo castellano el calificativo « recogidos », ya que numerosos testimonios se refieren a estos últimos como a una familia espiritual directamente implicada en la polémica. Cotejando los documentos inquisitoriales – Edicto de Toledo, sumarios de los procesos – con los alegatos de los propios acusados durante su proceso y con algunas obras espirituales coetáneas, trataremos de medir el desfase que pudo existir entre la manera en que dichos espirituales se denominaron a sí mismos y las etiquetas que les impuso el Santo Oficio, abriendo una reflexión sobre el proceso de construcción de la herejía mediante los nombres atribuidos al hereje.

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Dans l’Antiquité, la « folie » représente un outil récurrent de la réflexion des auteurs chrétiens sur l’homme et son rapport à Dieu. Dans la controverse qui oppose Augustin aux pélagiens apparaît une nouvelle forme d’anomalie de l’esprit : l’« idiotie ». Le désaccord entre les deux parties porte avant tout sur le problème de la liberté de l’homme, soumis à des conceptions divergentes du corps conditionnant l’exercice de cette liberté. Il engage dès lors une lutte des savoirs sur l’homme, son corps, son âme, leur origine et leurs souffrances. Dans cette perspective, l’« idiotie », envisagée comme cas limite, est investie par Augustin d’une force d’exemplarité, au prix du déploiement de conceptions à première vue difficilement compatibles avec le discours chrétien sur la « folie ». Dans un cas comme dans l’autre, quoique de manière différenciée, l’enjeu pratique est pourtant le même : l’exercice du contrôle des corps, territoires de l’esprit.