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The objective of this paper is to offer an overview of the employment of the word ὁμοούσιος in the philosophical context of the early imperial period. In this respect, this research will focus on four representative cases, in particular two cases before the Council of Nicaea of 325, namely, Plotinus and Porphyry, and two cases after the council, namely, Julian and Proclus. Two are the outcomes which will be evidenced by this survey: on the one side, the philosophical vocabulary before the Council of Nicaea, maybe in dialogue with the Valentinian gnosticism, uses ὁμοούσιος both in the generic meaning of participation in the same nature, and in the specific sense of individual; on the other side, this word is used also in the philosophical lexicon after the Council of Nicaea, with an implicit reference to the use of this word by the Christians. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Zubiri, Xirau y Marcel resaltan el carácter personal del cuerpo eludiendo mecanicismos propios del paradigma tecnocrático. Aunque su reducción a objeto sirva para las ciencias, cuando se convierte en ‘la’ dimensión se despersonaliza: la persona sufriría cierta desencarnación (neognosticismo, H. Jonas) y se pensaría el hombre desde la técnica (neurocientificismo). Zubiri subraya la riqueza personal de la corporalidad, “la persona expresa”, en respectividad al mundo y los demás. Para Xirau no hay ni almas ni cuerpos intercambiables, pues la mirada del amor los descubre en “simultaneidad indivisible”, no mero instrumento manifestativo; el alma se inscribe en el cuerpo de manera cada vez más profunda, haciéndose paulatinamente más presente hasta transfigurarlo, la presencia corporal es alma voluminosa y encarnada, centro de toda perspectiva. Marcel, en la ontología del ser-amor, sostiene que el “yo y mi cuerpo” recuperan la unidad originaria desdoblada por la reflexión abstractiva, superando el tener posesivo y pasando de la indisponibilidad a la entrega.

La obra poética de Olga Orozco (1920-1999) es profundamente religiosa. El cuerpo es uno de los temas centrales en su preocupación por alcanzar lo divino. En este sentido, el cuerpo tiene doble valencia: opera como impedimento y también como condición de posibilidad. El abordaje interdisciplinario entre literatura y filosofía que asume este trabajo permite una relectura original del cuerpo en Orozco, que revela las implicancias filosóficas de su intuición poética. La primera parte recorre pasajes en los que el cuerpo es considerado un obstáculo que aísla a los seres y dificulta el retorno a la divinidad. Se analizan sus figuras oscuras y despectivas, como “muro”, “lastre”, “sombra”. La segunda parte examina el poema titulado “El narrador”, del libro En el revés del cielo (1987), como punto de inflexión. El cuerpo reviste allí una significación nueva. La poeta le atribuye el poder de narrar su propia historia. Se puede vislumbrar la profunda analogía entre cuerpo y lenguaje: su función mediadora. El recurso a herramientas conceptuales de la fenomenología hermenéutica ayuda a pensar, desde el poema, la experiencia ambivalente del cuerpo. La noción de carne como alteridad primera explica el extrañamiento que describe la poeta y es condición indispensable para la mediación del sí mismo con el mundo, con los otros y con la ipseidad. La hermenéutica de “El narrador” arroja la luz del registro poético a la interpretación del cuerpo como signo y como condición de posibilidad del encuentro con la alteridad. Seguramente, otras lecturas de Orozco iluminen diversos temas antropológicos y metafísicos, ya que poesía y pensamiento se orientan hacia el mismo misterio.

RESUMO: Este trabalho pretende apresentar algumas das ideias de Hans Jonas presentes em sua análise sobre a relação entre os movimentos gnósticos da Antiguidade Tardia e do existencialismo heideggeriano a partir da tese de que ambos compartilham um caráter niilista. O niilismo que atravessa e constitui o niilismo gnóstico e o niilismo existencialista é caracterizado, para Jonas, pela ruptura do humano em relação à natureza e a consequente desvalorização dessa última. Enfrentar o niilismo consiste, então, na filosofia de Hans Jonas, pensar um novo modo de compreensão dessa relação. Se as duas versões do niilismo estudadas por Jonas, a saber, o gnosticismo e o existencialismo heideggeriano, são marcadas por posicionar o humano à parte do mundo, Jonas, ao contrário, o entende como parte do mundo. Pode-se afirmar, nesse sentido, que o enfrentamento do niilismo constitui a tarefa basilar da filosofia jonasiana. Palavras-chave: Hans Jonas; Niilismo; Gnosticismo; Heidegger.

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RESUMO O presente artigo tem por objetivo analisar as teses de Albert Camus sobre os movimentos gnósticos de grande influência sobre o cristianismo primitivo. Para tanto, parte-se de um exame da relação entre gnosticismo e modernidade, para, então, demonstrar como, segundo o pensador francoargelino, as seitas gnósticas representam o fil rouge que liga a tradição grega (da racionalidade) às perspectivas cristãs (principalmente a ideia de redenção). Além disso, a análise pretende demonstrar como, para Camus, o gnosticismo e a modernidade mantêm laços estreitos, principalmente pelo conceito de exílio do homem no mundo. Com isso, compreende-se como Camus se apropria desse sentimento para formular a sua própria obra filosófica e literária, articulando o niilismo gnóstico e o niilismo contemporâneo.

Pese al firme vínculo de Platón con el pensamiento utópico –de manera central a través de República (385-370 a. de C./1941), Timeo (369-347 a. de C./2004b) y Critias (369-347 a. de C./2004a)–, también reverbera la distopía en su mito de la caverna –concebido como sistema de dominación social y ausencia de libertades–. Esta vertiente distópica ha encontrado acomodo en las manifestaciones lúdico-narrativas de los juegos de rol. Resulta posible cifrar esta recepción distópica en dos ejemplos. En primer lugar, el juego de rol Unknown Armies (Stolze y Tynes, 2016/2020a, 2016/2020b, 2016/2020c) recoge los mitos platónicos de la caverna y de la llanura de Er. En segundo lugar, el juego de rol de horror Kult (Jonsson y Petersen, 1997/1997; Liljenberg y Nallo, 2018/2020) aúna sus referencias a un Demiurgo, a una realidad ilusoria alejada del verdadero universo y a la divinidad olvidada de la humanidad, junto con un trasfondo gnóstico. Cabe concluir que en los universos narrativos planteados por estos juegos de rol resuena la distopía platónica del presidio de lo real. Despite Plato's bond with utopian thought –especially in Republic (385-370 a. de C./1941), Timaeus(369-347 a. de C./2004b) and Crito (369-347 a. de C./2004a)–, dystopia also reverberates in his myth of the cave –conceived as a system of social domination and absence of freedom and liberties–. This dystopia has been attractive to the ludic and narrative role-playing games. It is possible to discover this dystopian reception in two examples. First, the role-playing game Unknown Armies (2016/2020a, 2016/2020b and 2016/2020c) displays the platonic myths of the cave and the plain of Er. Second, the horror role-playing game Kult(Jonsson y Petersen, 1997/1997; Liljenberg y Nallo, 2018/2020), which combines references to a Demiurge, an illusory reality far from the true universe and the forgotten divinity of humanity, along with a gnostic background. It can be concluded that the narrative universes proposed by these role-playing games highlights the dystopia of the prison of reality in Plato’s thought.

This paper examines the thought of Pope Francis on the nature of the university and its mission as expressed in Veritatis gaudium and proposes a reading of Fides et ratio and Lumen fidei in its light. The starting point is the situation of the university in the liquid modernity as described by Bauman, whose reflections partly inspire Francis’ sociological analyses. According to the Pope, the university must contribute to the rooting of persons by building a true community of study and research. This requires a science free from the temptation of sophistry (a form of domination) and inspired by concern for the other: friendship is thus the context in which the rationality proper to a new humanism can develop. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

The present contribution delves into an ancient enigma rooted in the history of Syriac monasticism, aiming to propose a potentially definitive solution regarding the identity of the monk John of Apamea, a prominent figure in Eastern Christian spirituality. Esteemed scholars such as Hausherr, De Halleux, Strothmann, and Lavenant have offered their perspectives on this historical puzzle, presenting contrasting interpretations. One perspective suggests that John of Apamea represents a singular individual, a Gnostic with Origenist inclinations. This monk, known as a master of monks, covertly concealed his heretical beliefs and later faced condemnation by the East Syrian ecclesiastical authorities, long after his teachings had faded. In contrast, another viewpoint argues for the distinction of three distinct figures. Firstly, an orthodox author from the early 5th-century can be associated with a portion of the corpus attributed to John the Solitary. Secondly, an Origenist monk bearing the same name of John of Apamea emerges, linked to Stephen Bar Sudaili and recognized as an opponent of Philoxenus of Mabbug during the late 5th and early 6th centuries. Lastly, an enigmatic Messalian monk from the 8th century, also named John of Apamea, remains shrouded in historical obscurity. Through a comprehensive reassessment of the available sources, this study proposes an alternative solution, positing the existence of two distinct historical figures: the early 5th-century author and the Origenist monk from the late 5th to early 6th centuries. These individuals were later merged, through a scholastic synthesis with heresiological elements, into a single fictional character who was condemned by Timothy i, the East Syrian Patriarch of the Church of the East at Baghdad. The objective of this investigation is to outline the primary factors contributing to the construction of this fictional figure during Timothy's time, which subsequently gained canonical recognition within the ecclesiastical memory of both the East Syrian and Syro-Orthodox churches. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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El artículo parte del análisis camusiano del problema del mal, en diálogo con las respuestas dadas por el Gnosticismo griego y el cristianismo. En este contexto, se habla del fracaso de las teodiceas, ejemplificaciones de lo que Camus considera la «rebeldía metafísica». A continuación, se reflexiona sobre dos categorías existenciales (el tiempo y el silencio), que constituyen contraargumentos ante la condena de la naturaleza humana por parte de las versiones más ortodoxas del cristianismo y las filosofías racionalistas. Camus construye una antropodicea cuyo eje está en una rebeldía humanista y transformadora, limitada en su praxis y aspiraciones por valores morales que ella misma genera y que confieren un sentido relativo a la existencia. El artículo finaliza con una reflexión en torno a la educación como poderoso instrumento de transformación social.

This article examines the silence in Ignatius of Antioquia and its possible Gnostic influence. In order to do so, it has been divided into three parts. In the first place, the Ignatian texts on silence are analyzed, extracting the theology from them. Next, his Gnostic influence is evaluated, considering other possible origins. Finally, its theological evolution among pre-nicene Asian authors is studied. In this way, without ruling out the influence of an incipient Gnosticism and in a historical period where theological groups still do not have a defined identity, mutual influences would be occurring, creating a syncretism that would explain the connections between Gnostics and Ecclesiastics. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

La religión gnóstica tuvo una singular importancia en la literatura de Jorge Luis Borges. Este, además de su obra poética y narrativa, es autor de ensayos donde realiza una original relectura de obras canónicas (de Occidente o en el ámbito de Argentina), que nos lleva a apreciaciones tan originales y subversivas como fecundas desde el punto de vista estético. En este estudio analizamos la presencia del gnosticismo en la interpretación crítica que Borges realiza de seis autores.

Que Ireneo de Lyon perteneció a una corriente de pensamiento denominada “milenarismo”, cuyos antecedentes habría que encontrar en la apocalíptica judía y cristiana, nadie lo niega. La cuestión es preguntarse por qué fue milenarista, qué tipo de milenarismo es el que propone y cuáles son las implicaciones para su teología. De aquí las tres partes de que se compone este artículo.

En el presente trabajo proponemos una lectura cruzada del cuento de Jorge Luis Borges “Tres versiones de Judas” publicado en Ficciones y el texto gnóstico “El Evangelio de Judas” perteneciente al Códice Tchacos. Consideramos que esta lectura nos permitirá abordar los escritos gnósticos complejizando cierta mirada heresiológica que lee estas mitologías como relatos incoherentes y no ven en ellas una técnica de los autores gnósticos para sobrellevar las limitaciones del lenguaje. Así, la particular concepción borgeana de la metafísica y la teología como técnicas literarias nos permitirá un abordaje original sobre la figura de Judas y sus implicancias, tal cual surgen de la edición del “Evangelio de Judas”.

This article is a theoretical study on the similarities between the Gnostic doctrines, which flourished around the second century of our era, and the aesthetic thought of the Russian painter Vasili Kandinsky. The objective is to analyze these two philosophical and spiritual ideas frameworks to expose their similarities and differences. In this way, it will be investigated if, despite the centuries that separate them and the difference in historical contexts that surround them, there may be common existential and philosophical problems at the origins of both doctrinal statements The study will seek, therefore, to elucidate whether it is possible to understand Kandinsky's aesthetics as a special modern structured gnosis through his conceptual and artistic approaches. The results of the research aim not only at shedding light on Kandinsky's originality within the history of art, but also to be useful to highlight and understand some important points of the cultural discussion within which his work is framed. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Partindo da interpretação do niilismo como negação da vida, pretende-se demonstrar, neste texto, como a exortação de Zaratustra de “fidelidade à terra”, pode ser compreendida como uma forma de enfrentamento do niilismo na obra de F. Nietzsche. Para tanto, parte-se de uma análise intratextual da relação entre niilismo e gnosticismo na obra do filósofo alemão no intuito de demonstrar como o personagem histórico fundador do zoroastrismo se apresenta por meio de uma moral dualista cujas premissas gnósticas levam ao niilismo como negação do mundo e, a partir daí, como o personagem literário criado por Nietzsche se efetiva como em contraposição a essa perspectiva, por meio de um novo vínculo entre ser humano e mundo. Dessa forma, pretendemos demonstrar que, com sua exortação, o Zaratustra de Nietzsche se tornou aquele que autossuprime a moralidade fundada por seu homônimo histórico e conduziu à transvaloração dos valores por meio da criação de novas virtudes.

O presente ensaio tenta mostrar como o dualismo anticósmico, característico da maioria dos sistemas gnósticos da Antiguidade, deixou marcas traumáticas até aos nossos dias, nas relações do ser humano com o cosmo e a natureza. Ao contrapor radicalmente Espírito e Matéria, Deus e o Demiurgo, o mundo divino sumamente perfeito e «estrangeiro», a este mundo material e mau, terra «estranha» e «exílio forçado» em que o gnóstico se sente «fora de casa»; ao propor uma metafísica antitética baseada na sola gnosis, não podemos deixar de ver no gnosticismo antigo as premissas remotas que enfermaram a nossa cultura, marcada pelo paradigma conflitual na relação do homem com o mundo e suas criaturas, e, assim contribuíram para a degradação da relação do habitante com o habitat.

The present essay attempts to show how anti-cosmic dualism, characteristic of most ancient Gnostic systems, has left traumatic marks up to the present day on the relations of the human being with the cosmos and nature. By radically opposing Spirit and Matter, God and the Demiurge, the supremely perfect and “foreign” divine world, to this material and evil world – a “strange” land and “forced exile” in which the Gnostic feels “homeless”; by proposing an antithetical metaphysics based on sola gnosis, we can see in ancient Gnosticism the remote premises which have sickened our culture, marked by the conflictual paradigm in the relationship of man with the world and its creatures, and, thus, have contributed to the degradation of the inhabitant-habitat relationship. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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El 8 de abril de 2021 se cumplieron 110 años del nacimiento de Emil Cioran. Para conmemorar esta fecha, el Portal E. M. Cioran Brasil (2010- 2021), por medio de su creador y editor, Rodrigo Menezes (Brasil), ha invitado a Leobardo Villegas (México) para hablar de algunos temas de gran importancia en el contexto del pensamiento del filósofo rumano, a saber, el gnosticismo, el ateísmo, la mística y el escepticismo. El diálogo que viene a continuación es la versión escrita (ampliada) de este evento, el cual ha quedado grabado en la red de Internet.

Ireneu de Lião elaborou sua teologia para refutar o pensamento dos gnósticos que distorciam as Escrituras e ensinavam que havia três tipos de ser humano: hílico, psíquico e espiritual. Ireneu se dedicou a conhecer a doutrina deles, estudou de forma minuciosa o seu pensamento, e procurou apresentar a doutrina cristã, com base na Tradição dos apóstolos e na Escritura. A antropologia de Ireneu é bíblica, é otimista e, segundo ela, o ser humano é uma unidade de corpo, alma e espírito. Além disso, o ser humano foi criado por Deus para ter a visão de Deus um dia, ou seja, alcançar a divinização

En el presente trabajo abordaremos la noción de “apócrifo” en un sentido amplio. Este sentido abarca tanto la noción original de “oculto”, existente ya en la literatura antigua, como la surgida posteriormente de “extracanónico”. Nuestra metodología de análisis se desprende de los estudios cognitivos y particularmente desde el historicismo cognitivo, ya que consideramos indispensable, ubicar estos textos dentro de las estructuras mentales de los autores que les dieron origen. De esta manera buscamos comprender las representaciones existentes en los individuos que son compartidas públicamente con las representaciones de otros habitantes de la comunidad. Es decir, analizar estos textos tal cual funcionaban en las sociedades que los crearon. Así, esperamos demostrar que estos escritos “apócrifos” considerados tanto por rabinos como por eclesiásticos como “fuera del canon” y por lo tanto no determinantes para la historia y la teología, son en realidad indispensables para la comprensión del proceso de formación de dicho canon. Asimismo, estos textos conforman depósitos de sucesos, conceptos e ideas que alguna vez pertenecieron a determinados grupos tanto judíos como cristianos y que fueron luego dejados de lado en el intento de establecer un conjunto cerrado de textos que definiera cierta “autoridad” normativa para dichas comunidades.

This work aims to defend a non-dichotomous approach of the metaphysical cosmoslogy of Plotinus, particularly in the context of his exposition in On Matter (II.4[12]), On what evils are and where they come from (I.8[51]) and mainly in Against Gnostics (II.9[33]). I intend to hold that in these treatises of The Enneads, between a transcendentalism responsible to overvalue intelligible and a rejection of corporeal things, there is an intermediary comprehension that it is expressed as criticism of Gnostic thought, to the extent that this doctrine proposes to deny the dignity of what is material; as well as it constitutes like a criticism of Epicurean materialism, in so far that it follows an opposed way that it is characterized by overrating matter. Therefore, a defense of a complex approach of cosmos guides to an apology for what is material and simultaneously implies in a criticism of materialist conception. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

The article discusses the influence that the Gnostic thought, from the second and third centuries of the Church History, has within the actual Brazilian Pentecostal movement. For that, research was carried out in literatures and articles that address both the theme of Gnosticism and the history of Pentecostalism in Brazil. These studies allowed a better understanding of the terms and concepts that both movements have, in addition to allowing a better concept in the final comparison, where characteristics of the Pentecostal movement were compared with the main topics of the Gnostic thoughts. Although it is a movement strongly opposed and considered heretical by the church and its more important expositors, it is analyzed that some characteristics of this thought are still present, perhaps with a different appearance in the largest Pentecostal movement in the world. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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O presente artigo analisa a herança heideggeriana do pensamento de Hans Jonas. Para tanto, utiliza-se do conceito de gnosticismo e do trabalho inicial de Jonas que tentou estabelecer um “princípio gnóstico” presente tanto nas mitologias quanto nas filosofias místicas dos primeiros séculos da era cristã. Para tanto, analisa-se a apropriação feita por Jonas do método da analítica existencial heideggeriana e, por outro lado, da crítica do conteúdo filosófico desenvolvido por Heidegger. Evidencia-se, afinal, como o “princípio responsabilidade” pode ser reconhecido como uma alternativa ao princípio da hostilidade e da indiferença, presentes na filosofia gnóstica e na filosofia heideggeriana.

Esse artigo contém discussões a respeito da análise promovia pelo filósofo alemão Eric Voegelin (1901-1985) acerca dos fatores que contribuíram para a insurreição dos movimentos totalitários. Na ótica voegeliniana, o fundamento do surgimento e adesão a esses movimentos deve ser procurado não só nas formas e instituições político-jurídicas, mas em aspectos associados a fatores espirituais, como o secularismo moderno e o “estado de espírito” dos cidadãos atraídos pelos totalitarismos. A problemática que permeia este trabalho gira em torno da seguinte questão: que condições favoreceram o advento dos movimentos totalitários? A hipótese desenvolvida baseia-se na ideia de que os valores, concepções e ideais gnósticos influenciaram os fundamentos ideológicos dos regimes totalitários e contribuíram para a “decadência ou desordem espiritual” dos indivíduos envolvidos pelos referidos movimentos. Essa desordem espiritual é uma espécie de enfermidade intelectual e ética que Voegelin denomina de pneumopatologia, uma doença do espírito. As reflexões e discussões que fundamentam esta empresa serão promovidas por meio de revisão bibliográfica, tendo como referências principais as obras A Nova Ciência da Política e Hitler e os Alemães. O intento deste artigo é compreender os fatores espirituais que acabaram contribuindo para a ascensão dos regimes totalitários, centrando a análise no fenômeno da peneumopatologia como um dos elementos condicionantes da adesão aos movimentos citados, por ceder às condições que favoreceram a manipulação ideológica totalitária. O trabalho será assim disposto: a discussão inicial apresentará as reflexões referentes ao gnosticismo, almejando evidenciar a influência de símbolos, concepções e ideias das religiões de credo imanentista na insurgência dos movimentos totalitários; no ponto posterior dar-se-á a exposição das discussões dedicadas às características da “enfermidade espiritual” que afetou os indivíduos seduzidos pelos movimentos totalitários.

El siglo IV es un período de crecimiento y de influencia política de la Iglesia cristiana. Algunos Padres de la Iglesia se esfuerzan en refutar errores teológicos y dogmáticos y, de este modo, acabar con todo tipo de herejías disolventes. Entre estos heresiólogos se encuentra Epifanio de Salamina, quien en su Panarion describe y ataca a un grupo denominado “cainitas”, que sigue una obra llamada el Evangelio de Judas. En este trabajo se pretende analizar las certezas y/o falsedades que contiene la obra de Epifanio en relación con dicho evangelio.

En el siglo XX ocurrieron descubrimientos arqueológicos que lanzaron nueva y reveladora luz sobre algunos aspectos de dos de las grandes religiones del mundo moderno, el Judaísmo y el Cristianismo. Siguiendo su principal fuente bibliográfica, este trabajo se enfoca más en los manuscritos de la Biblioteca de Nag Hammadi y más específicamente aun en el evangelio apócrifo de Tomás, de vertiente gnóstica y cristiana, abordando aspectos históricos y filosóficos que primero llevaron a una interpenetración de estas dos corrientes filosóficas y posteriormente a su separación. Revisa algunos conceptos gnósticos en relación a determinados contenidos de los evangelios canónicos que reflejan el mencionado momento histórico de coincidencia y, finalmente, los relaciona con el tema del Mal desde el punto de vista gnóstico cristiano de aquel momento.

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Nicolás Gómez Dávila characterizes democratic Modernity as a gnostic age. This article pretends to reconstruct his characterization by way of an intertextual reading of Textos. Gómez Dávila's thesis is derived from a philosophy of history and a philosophical anthropology; both allow him to interpretModernity from a religious perspective. His conclusion is that democratic Modernity bestows human beings unlimited sovereignty, which for him means gnostic divinization. Thus, I intend to explain how intertextuality works in the assessment of democratic Modernity and put forward a few critical considerations. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Este trabalho pretende apresentar algumas das ideias de Hans Jonas presentes em sua análise sobre a relação entre os movimentos gnósticos da Antiguidade Tardia e do existencialismo heideggeriano a partir da tese de que ambos compartilham um caráter niilista. O niilismo que atravessa e constitui o niilismo gnóstico e o niilismo existencialista é caracterizado, para Jonas, pela ruptura do humano em relação à natureza e a consequente desvalorização dessa última. Enfrentar o niilismo consiste, então, na filosofia de Hans Jonas, pensar um novo modo de compreensão dessa relação. Se as duas versões do niilismo estudadas por Jonas, a saber, o gnosticismo e o existencialismo heideggeriano, são marcadas por posicionar o humano à parte do mundo, Jonas, ao contrário, o entende como parte do mundo. Pode-se afirmar, nesse sentido, que o enfrentamento do niilismo constitui a tarefa basilar da filosofia jonasiana.

Among the many interpretations of José Gorostiza's long poem Muerte sin fin, I propose a new reading that establishes a parallel between the gnostic texts of Nag Hammadi and Muerte sin fin. The esoteric nature of Gnosticism is important in the context within which the poem was written, for this reason I analyse the connexion of the poet José Gorostiza with esoteric sources that he perhaps knew or which influenced him. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

In the present work we will approach the notion of "apocrypha" in a broad sense that encompasses both the original notion as "hidden", already existing in the ancient literatura, and the notion that emerged later as "extracanonic". Our methodology is derived from the Cognitive Studies and particularly from Cognitive Historicism, since we consider it essential to locate these texts within the mental structures of the authors that writte them. This approach let us to understand the existing representations in the individuals, publicly shared with the representations of other inhabitants of the community. That is, analyze these texts as they worked in the societies that created them. Thus, we hope to demonstrate that these "apocryphal" writings, considered by both rabbis and ecclesiastics as "outside the canon" and therefore not determinative for history and theology, are in fact indispensable for understanding the process of the canon formation. Likewise, this texts are repositories of events, concepts and ideas that once belonged to certain groups both Jewish and Christian and were then left aside in the attempt to establish a closed set of texts that defined certain normative "authority" for such communities. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

La tentación con que seduce el utopismo tecnológico, desde los mismos orígenes de la Modernidad occidental –recordemos la isla de Bensalem de Francis Bacon en su New Atlantis–, es el completo dominio sobre la naturaleza (que incluiría la inmortalidad humana). Hoy, la mentalidad dominante en occidente –que tiende a convertirse en una cosmovisión universal– tiene mucho en común con las creencias de los antiguos gnósticos. Se piensa que la ciencia y la técnica pueden permitir a la mente humana escapar de las limitaciones que caracterizan su estado natural, liberándose del anclaje a la materia biológica y escapando de la condición humana. En definitiva, ser dioses –dioses pensados como Superingenieros Inmortales. hemos de resistir frente a esas ilusiones destructivas, lo cual significa: la racionalidad técnica tiene que realizar su propia crítica de la razón utópica (en el sentido de Franz Hinkelammert). Sin esta autocrítica será inviable un uso sensato de las técnicas y tecnologías, con su enorme potencial para la mejora de la condición humana, al tiempo que evitamos –si aún fuese posible– la deriva exterminista, nihilista y suicida de la civilización industrial.

The article wants to investigate the lines of theological anthropology which underlie Evangelii gaudium. Starting from the notion of «joy» that is the background of the apostolic exhortation (and more generally, of pope Francis' magisterium), the author wonders what - in the pope's opinion - prevents man from experiencing joy and which are the resources offered by the Gospel to reverse this trend. This investigation will bring out that the anthropologic paradigm proposed by pope Francis is that of the man «misericordiato» (receiving mercy) and of the homo respondens, which -- as he said on several occasions -- has current Pelagianism and Gnosticism as its worst enemies and finds its own fulfilment in the new Jerusalem of Ap 21. Pope Francis' theological exercise deserves our interest not only as far as the contents but also as the methods are concerned. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

The purpose of this article is to demonstrate some reflections on the question about the origins of evil and the reference to gnosticism in the center of christian historiography, taken from the thoughts of the French philosopher Paul Ricoeur. Its intent is to show how these meanings, throughout history, have an impact on the way in which we take responsibility for our actions. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Una piccola chiesa nell’Italia del nord (a Valdurna-Durnholz, nei pressi di Bolzano) esibisce dei dipinti risalenti al XV secolo in cui si ripresentano antichi motivi gnostico-alchemici. In essi un angelo lava l’anima e le impartisce un battesimo celeste, una immagine che troviamo anche in un testo della biblioteca di Nag Hammadi, il Vangelo di Filippo, in cui la purificazione dell’anima e descritta nei termini di un lavaggio e di una immersione in una sostanza detergente; un lessico che trae origine dalle operazioni di lavaggio e di tintura dei tessuti, in particolare dalle manipolazioni di natura alchimica. Ermetismo alchemico, gnosticismo e cristianesimo condividono infatti un comune intento soteriológico che si e trasmesso all’Occidente in forme spesso difficili da decifrare.

Eric Voegelin afirma que hay un vínculo entre un modelo de religión y un modo de realización de lo político, caracterizado por la masificación, la falta de conciencia de los individuos, y la figura ‘iluminada’ del líder. Esta interpretación se ve enriquecida y complejizada a partir de su interpretación del gnosticismo, como clave de lectura para comprender a los más influyentes filósofos y movimientos políticos desde la Ilustración. El presente trabajo busca reconstruir filosóficamente, en primer lugar, la relación que se dio entre el campo teológico-político y el gnosticismo, para luego abordar las posibilidades y límites del pensamiento de Voegelin. Se analiza así su comprensión del gnosticismo y la estructura común que identifica en religión, filosofía y política contemporánea. Se propone finalmente una crítica, en la que se aduce el valor que lo teológico político asume desde la perspectiva latinoamericana. Esta crítica pretende al mismo tiempo abrir las posibilidades positivas y constructivas que lo teológico-político y la experiencia religiosa pueden abrir en América Latina.