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Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Faculdade de Arquitetura e Urbanismo, Programa de Pós-Graduação em Arquitetura e Urbanismo, 2021. A presente Dissertação se coloca em defesa da grande arquitetura e de seu potencial de recriar realidades humanas, problematizando o caráter condicionante, e por vezes, limitante da religião cristã em relação às interpretações de arte e arquitetura. Para tanto, é produzida uma revisão do contexto artístico da Alta Idade Média, de modo a expressar as implicações estéticas do processo de cristianização da filosofia clássica. Resguardada a qualidade estética artística do estilo românico, é pressuposto um processo gradual de superação dos discursos teológico e filosófico pela estética, pois, ainda que esta sirva a resoluções teológico-filosóficas, não depende delas para se sustentar, desempenhando efeitos na psyche humana à medida que admite novos contextos. Nesse sentido, ao perpassar a confluência do homem com o espaço, este trabalho evidencia o raciocínio estético como instrumento de liberdade, demonstrando que uma reeducação estética se torna uma operação significativa diante de qualquer sistema de pensamento que implique um “aprisionamento” da psyche humana, voltando-se tanto ao sujeito fruidor, quanto ao arquiteto enquanto agente produtor do espaço. The present dissertation stands in defense of great architecture and its potential to recreate human realities, problematizing the conditioning, and sometimes, limiting character of the Christian religion in relation to the interpretations of art and architecture. To this end, a review of the artistic context of the High Middle Ages is produced, in order to express the aesthetic implications of the Christianization process of classical philosophy. While preserving the aesthetic artistic quality of the Romanesque style, a gradual process of overcoming the theological and philosophical discourses by aesthetics is presupposed, for, even though aesthetics serves theological- philosophical resolutions, it does not depend on them for its sustenance, performing effects on the human psyche as it admits new contexts. In this sense, by going through the confluence of man with space, this work highlights the aesthetic reasoning as an instrument of freedom, demonstrating that an aesthetic re-education becomes a significant operation before any system of thought that implies an "imprisonment" of the human psyche, focusing both on the subject that enjoys it and on the architect as a space-producing agent.

In this paper I will deal with the following questions: Which are the principles of the Socratic elenchus? Does the elenchus of test of definitions follow the principle of priority of definition? I will follow here the master lines traced by the most important specialists on the Socratic thought in their discussions in order to come to a conclusion on these subjects. Neste artigo tratarei das seguintes questões: Quais são os princí­pios epistemológicos do elenchus socrático? Segue o elenchus de teste de definições o princí­pio da prioridade da definição? Seguirei aqui as linhas mestras traçadas pelos mais importantes comentadores do pensamento socrático em seus debates para chegar a uma conclusão quanto a esses temas.

[cat] -Introducció: De la tríada de les ciències pràctiques de la Filosofia grega -l’ètica, la política i l’economia- solament trobam en l’espectre de la filosofia pràctica actual l’ètica i la política. La “filosofia econòmica” no s’ha pogut establir fins ara, ni com a temàtica ni com a disciplina, de manera anàloga a la filosofia política o a la ètica de la tríada originària. - Contingut de la investigació: Aquesta investigació delimita una aproximació filosòfica a la “vida domèstica” per al seu restabliment actual com a objecte de reflexió filosòfica. La tesi que es defensa és la possibilitat d’una reflexió filosòfica sobre la vida domèstica, diferent als enfocaments culturals, sociològics o antropològics. Per això, cal determinar una metodologia i unes dimensions que permetin reemprendre la reflexió filosòfica grega sobre l’oîkos de Xenofont, Plató, Aristòtil i els seus deixebles. - Conclusió: Retornar-hi per descobrir la rellevància d’una oikonomía permet articular en el present aquesta reflexió pendent sobre una dimensió fonamental de la vida humana. [spa] - Introducción: De la tríada de las ciencias prácticas de la Filosofía griega -la ética, la política y la economía- sólo encontramos en el espectro de la filosofía práctica actual la ética y la política. La "filosofía económica" no se ha podido establecer hasta ahora, ni como temática ni como disciplina, de manera análoga a la filosofía política o la ética de la tríada originaria. - Contenido de la investigación: Esta investigación delimita una aproximación filosófica a la "vida doméstica" para su restablecimiento actual como objeto de reflexión filosófica. La tesis que se defiende es la posibilidad de una reflexión filosófica sobre la vida doméstica, diferente a los enfoques culturales, sociológicos o antropológicos. Por ello, hay que determinar una metodología y unas dimensiones que permitan retomar la reflexión filosófica griega sobre el oîkos de Jenofonte, Platón, Aristóteles y sus discípulos. - Conclusión: Regresar a esta época para descubrir la relevancia de una oikonomía permite articular en el presente esta reflexión pendiente sobre una dimensión fundamental de la vida humana. [eng] - Introduction: From all the triad of the practical sciences of Greek Philosophy -ethics, politics and economics – we can only find ethics and politics in the spectrum of the current practical philosophy. The "economic philosophy" hasn’t been established until now, neither as a topic nor as a discipline, as the political philosophy or the ethics of the original triad has. - Research: This research define a philosophical approach to "domestic life" for its current restoration as a subject of philosophical reflection. The thesis that is defended is a philosophical reflection on this domestic life is possible, which is different from the cultural, sociological or anthropological approaches. For this, it is necessary to determine a methodology and dimensions that allow the Greek philosophical reflection about oîkos of Xenophon, Plato, Aristotle and their disciples. - Conclusion: Going back to discover the relevance of an oikonomía articulate this still undone reflection at present about a fundamental dimension of human life.

La pretendida ruptura entre el pensamiento moderno respecto de la filosofía clásica, las semillas que generaron esa pretensión, así como la conveniencia o inconveniencia de la misma en el ámbito de las humanidades, son el punto de partida que el autor maneja en este artículo. Para cumplir su objetivo, el autor se adentra en el ámbito de la filosofía del derecho intentando identificar, a partir de la obra escrita de MAQUIAVELO, Lutero, Hobbes y Descartes, las semillas que servirían como fundamento del paradigma moderno, y cuyo producto serán tres derrotas de significativa relevancia en el ámbito de las humanidades. Actualizadas estas derrotas -afirma el autor- al hombre ya sólo le quedan dos caminos: engañarse a sí mismo creyendo que ha triunfado y que ha progresado, o retomar el rumbo de aquellos gigantes que, durante más de veinte siglos desarrollaron una filosofía que continúa hoy con vigencia innegable: la filosofía clásica. The author's starting point in this article is the apparent division between modern and classic ideas in classic philosophy, the roots of that assumption and its convenience or inconvenience in humanities. To meet its objective, the author penetrates into the world of philosophy of law in an effort to use Machiavelli's, Luther's, Hobbes and Descartes' written works to identify the roots of the modern paradigm, the fruit of which is in three relevant routes to the world of humanities. Once these are updated - the author says- mankind has but two paths: to deceive himself into believing that he has triumphed and progressed or to get pack on the path of true giants who for more than twenty centuries have developed a thought that continues having undisputable applicability: classic philosophy. A pretendida ruptura entre o pensamento moderno a respeito da filosofia clássica, as sementes que geraram essa pretensão, bem como a conveniência ou inconveniência dela no âmbito das humanidades são o ponto de partida que o autor maneja neste artigo. Para atingir seu objetivo, o autor se adentra no âmbito da filosofia do direito tentando identificar, a partir da obra escrita de Maquiavel, Lutero, Hobbes e Descartes, as sementes que serviriam como fundamento do paradigma moderno, e cujo produto será resultado de três derrotas de significativa relevância no âmbito das humanidades. Atualizadas estas derrotas, afirma o autor, somente restam dois caminhos ao homem: enganar-se, acreditando que triunfou e que progrediu, ou retomar o rumo daqueles gigantes que, durante mais de vinte séculos, desenvolveram uma filosofia que continua hoje com vigência inegável: a filosofia clássica.

Resumo não disponível

Miranda Barbosa, inspirado na filosofia aristotélico-tomista, tentou construir o edifício de uma lógica pura, a priori, sem fundamentação nem na gnosiologia nem na ontologia. Neste sentido, subordina as contribuições da lógica matemática, do existencialismo e da fenomenologia ao seu intento maior. Por isso o designamos como “o último clássico” da filosofia em Portugal. Miranda Barbosa, inspired by the Aristotelian-Thomist philosophy, builds the edifice of a pure logic, a priori, with the contributions of mathematical logic. Miranda Barbosa refuses the new purposes of the existentialism and phenomenology. Therefore we designate him as the philosopher’s “last classic” in Portugal.

Pretende-se aqui uma breve interpretação do Tratado sobre o não-ser, de Górgias, tentando expor qual a posição do autor a respeito da relação que existiria entre realidade/verdade, pensamento e discurso. Vemos nesse tratado uma forte crítica da identidade entre ser, pensar e dizer que é operada pela ontologia de Parmênides. Crítica essa elaborada a partir das consequências mais extremas do próprio Poema do eleata. Pensamos, portanto, que é a partir dos enunciados do texto parmenidiano que Górgias pode efetuar a separação entre ser, pensar e dizer, não havendo para o sofista qualquer relação de continuidade entre os três. Dessa forma, o discurso perde a sua tradicional função de transmissor de conhecimento/pensamento de um indivíduo a outro, de comunicador da verdade, pois não haveria uma “verdade primeira” que pudesse nos ser revelada através do discurso. Sendo assim, Górgias remete-nos à autonomia do discurso, o que nos abre espaço para pensarmos qual função poderia ele então exercer. Pode-se então atribuir aos discursos o papel de estabelecedores da realidade.

This study aims to address the ethical and cognitive pathway necessary to make effective the role of the philosopher presented in the Phaedo, one of the most famous dialogues of Plato, taking into account new concepts arising from an already known hermeneutic conflictdue to the high literary quality of the aforementioned text. In this approach, the sensible does not occupy a derogatory position which means secondary and small, consisting of imperfect copies and source of mistakes, thereby it represents a relevant role of fundamental importance in the construction of Platonic philosophy and it iswhere the examination and dialectical exercise take place. The purpose of this studyis to approach this concept, which adresses the sensible and the intelligible, making it necessary to refer to the incessant Socratic-Platonic dialectics search where the praxis and ethical behavior of the individual are essential factors in order to occurthe epistemic leap towards a true and essential knowledge that will constitute the true character of wisdom lover. O escopo deste trabalho é abordar o percurso ético-cognitivo necessário para a efetivação do papel do filósofo presente no Fédon, um dos diálogos mais famosos de Platão, levando em consideração novas concepções decorrentes de um já conhecido embate hermenêutico proveniente do altíssimo quilate literário do texto referido. Na presente abordagem, o sensível não ocupa um local pejorativamente secundário e diminuto, constituído de cópias imperfeitas e fonte de enganos, passando, com isso, a exercer uma função de relevância fundamental na construção da filosofia platônica, sendo, portanto, o âmbito da efetivação do exame e do exercício dialético. Aqui, nossa intenção é abordar tal concepção, que engloba tanto o plano sensível quanto o inteligível, fazendo, desta maneira, necessária alusão à incessante busca dialética socrático-platônica, onde a práxis e a conduta ética do indivíduo são fatores imprescindíveis para que ocorra o importantíssimo salto epistêmico rumo a um conhecimento mais verdadeiro e essencial que constituirá o verdadeiro caráter do amante da sabedoria.

In this paper we will make an analysis of the socratic notion of moral techne, which unfolds itself in two senses: an unstable, human and critic wisdom (a Daedalus’ sophia), and an ideal, divine and stable wisdom. Both follow the rational criterion, implying a conception of the soul in which motivations are strictly rational., Neste artigo, faremos uma análise da noção socrática de technê, que se desdobra em dois sentidos: uma sabedoria instável, humana e crítica (uma sophia de Dédalo), e uma sabedoria estável, divina e ideal. Ambas seguem o critério racional, o que implica uma concepção da alma segundo a qual as motivações são estritamente racionais.

Apresentação e Tradução do Encheirídion de Epicteto.

The work of Michel Foucault is usually divided by the critics in three phases/stages. The first two ones are called the archeo-genealogical phase and, after this phases, under the Nietzschian inheritance, there is a last Foucault. The last phase of the author, however, defines a last Foucault that characterizes still a “unique Foucault”. This phase of his work is about a transversal return to the greek-roman culture (themes about the use of pleasure and care of the self). The present article analyzes the Foucault’s return to the main Greek link between ethics and aesthetics and also asks about the relation between ancient philosophy and the actuality of Foucault’s thought., ResumoA obra do filósofo Michel Foucault é usualmente repartida pela crítica em três fases/etapas. As duas primeiras fases são o chamado período arqueo-genealógico e, após estas fases, sob a herança nietzschiana, temos um último Foucault. A fase final do autor, entretanto, marca um último Foucault que não deixa de caracterizar um “único Foucault.” Esta fase de sua obra trata de um retorno transversal à cultura greco-romana (temas do uso dos prazeres e a técnica de si). O presente artigo analisa o retorno de Foucault ao primordial elo grego entre ética e estética e pergunta-se sobre a relação entre a antiguidade filosófica e a atualidade do pensamento foucaultiano.

Desejas saber se Epicuro repreende com razão os que dizem o sábio bastar asi mesmo e, por causa disso, não ter necessidade de amigo. Isso é objetado por Epicuroa Stilbo1 e àqueles pelos quais o sumo bem é visto como espírito impassível2[impatiens]. (2) É necessário incidir em ambiguidade se quisermos exprimir apatheiapor uma única palavra e dizer “impassibilidade”. Poder-se-ia compreender o contráriodo que queremos significar. Nós3 queremos dizer, por apatheia, o que afaste todosentido de mal4. Mas compreende-se apatheia como o que não possa receber malnenhum. Veja então se é melhor dizer ou “espírito invulnerável” (3) ou “espírito postoalém de todo sofrimento”. Isto está entre nós e aqueles5: nosso sábio vence certamentetodas as vicissitudes, mas as sente; o sábio daqueles nem sequer as sente. Isto para nós epara eles está em comum: o sábio bastar a si mesmo [sapiens se ipso esse contentus].

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Neste artigo buscarei demonstrar que não há contradição entre teologia, ética e racionalidade em Sócrates, pois sua teologia decorre de sua ética, sendo os deuses perfeitamente felizes e sábios pelo conhecimento do bem e do mal. Sua crença nos oráculos, sonhos proféticos e no daimónion, por outro lado, se funda na afirmação decorrente de sua teologia de que os deuses não mentem. Para serem compreendidos, tais signos precisam ser interpretados pela razão. Só há uma única via para o conhecimento moral em Sócrates: a racionalidade. _________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: In this paper I will try to demonstrate that there is no contradiction between theology, ethics and reason in Socrates, because his theology comes from his ethics, being the gods perfectly happy and wise by the knowledge of good and evil. His faith in oracles, prophetic dreams and in the daimónion, by other hand, is based on the premiss implied by his theology that the gods don ́t lie. To be understood, those signs need to be intepreted by reason. There is only one way to moral knowledge in Socrates: rationality.

Se você consultar o dicionário, verá como significado de “cínico” algo como“descarado, fingido”. Assim, “cínico”, nos nossos dias, é alguém dissimulado ou insolente. Os cínicos na Antiguidade com certeza não eram dissimulados, pois se caracterizavam por dizer oque lhes passava pela cabeça. A irreverência, porém, lhes era característica._____________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: If you consult the dictionary, you will see the term “cynic” meaning something like “shameless, insincere”. In fact, in our days we call “cynic” someone who deceits or is impudent. The ancient Cynics for sure were not dissimulated, for they distinguished themselves by saying whatever came in their m inds. Irreverence, however, was their Mark.

Neste artigo, analisamos três hipóteses sobre a relação entre virtude e felicidade em Sócrates. Em primeiro lugar, a tese de Irwin (1995), que afi rma uma relação instrumental entre virtude e felicidade; em segundo, a tese de Vlastos (1994), que afi rma uma relação parcialmente constitutiva e, fi nalmente, após apontarmos contradições nestas, assumimos a tese da relação de identidade entre virtude e felicidade em Sócrates._________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: In this paper we analyze three hypotheses about the relation between virtue and happiness in Socrates. In the fi rst place, Irwin’s thesis (1995) that asserts an instrumental relation between virtue and happiness; second, Vlastos’ thesis (1994) that asserts a partially constitutive relation and, finally, after discussing the contradictions in those theses, we stated the identity relation thesis between virtue and happiness in Socrates.

Neste artigo falarei sobre os conceitos principais da teoria aristotélica da linguagem, tais como “símbolo” e “signo”, bem como sobre as conseqüências das reflexões aristotélicas sobre a linguagem humana quanto ao jogo dialético e quanto à fundamentação do princípio de não-contradição. _________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: In this paper I will talk about the main concepts of the aristotelic theory of language, as “symbol” and “sign”, and also about the consequences of Aristotle’s reflections on human language concerning the dialectic game and the foundation of non-contradiction principle.

No Elogio de Helena de Górgias de Leontinos vemos descortinar- se diante de nós uma retórica filosófica que enfatiza o caráter sedutor das palavras em relação às almas humanas, sedução esta que se dá por meio da poesia em razão da fragilidade das opiniões dos seres humanos quanto a si mesmos e o mundo que os cerca._________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: In Gorgias’ Encomium of Helen we see uncovering before our eyes a philosophic rhetoric that underlines the seductive character of words to the human souls, seduction which operates by means of poetry due to the fragility of human beings’ opinions concerning themselves and the world around them.

Neste artigo veremos que Sócrates, seguindo seu eudaimonismo, considera a techne moral como um conhecimento que tem o poder de dispor a alma de tal modo que ela só agirá de forma justa. Sócrates, por outro lado, identifica techne e phronesis, o que significa que o conhecimento moral é o que causa para o homem a felicidade._________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: In this paper we will see that Socrates, following his eudaimonism, regards the moral techne as a knowledge that has the power of disposing the soul in such a way that it will only act justly. Socrates, by other hand, identifies techne and phronesis, which means that is moral knowledge what causes happiness for men.

Com a séria intenção de refutar o fundamento de todas as filosofias que têm a pretensão de produzir um discurso verdadeiro sobre a estrutura da realidade, Górgias desenvolve suas três famosas teses: Nada é; Ainda que fosse, seria incognoscível; Ainda que fosse cognoscível, seria incomunicável. Górgias é o primeiro a perceber o caráter problemático na noção de ser e os problemas de conhecimento e linguagem derivados disto._________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: With the serious purpose of refuting the foundations of all philosophies that have the pretension of making an true discourse on the structure of reality, Gorgias develops his tree famous thesis: Nothing is; Even if it was, it could not be knowable; Even if it was knowable, it could not be communicated. Gorgias is the first to recognize the problematic character of the notion of being and the problems of knowledge and language derived from this.

Este trabalho pretende fazer uma minúscula análise a respeito da estética clássica e a estética crí­tica. Esclarecendo brevemente suas diferenças, e a acentuando suas principais caracterí­sticas. Palavras-chave: Estética clássica – estética crí­tica.

Uma consideração do pensamento ocidental nos leva a reconhecer um conflito permanente entre retórica e filosofia, conflito no qual se insere o Górgias de Platão e que tem como fundamento ontológico e lingüístico posicionamentos opostos sobre a relação entre as palavras e as coisas; a filosofia, por um lado, valorizando a função significativa do discurso, a retórica, por outro, valorizando o aspecto persuasivo do discurso._________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: An overview of the Occidental thought lead us to recognize a conflict between rhetoric and philosophy, conflict in which is inserted Plato’s Gorgias and that has ontological and linguistic opposed positions concerning the relation between words and things; philosophy, by one hand, emphasizing the meaning function of discourse and rhetoric, by the other, the persuasive function of discourse.

Neste artigo apresento algumas reflexões sobre o excelente texto “A Morte Feliz” de Izabela Aquino Bocayuva, sobretudo no que se refere à morte de Sócrates. Observando que Izabela não deixa claro a que “Sócrates” se refere em seu texto, se ao Sócrates dos primeiros diálogos de Platão ou se à personagem “Sócrates” dos diálogos da maturidade e da velhice, passo à questão da morte de Sócrates, afirmando que es te buscava não o viver a todo custo, e tampouco o escapar a todo custo da morte para viver, mas sim o bem viver, que para ele, significa viver harmonizando a alma de modo a torná-la no mais alto grau possível imagem da ordem do mundo. Assim, temos no Socrates dos primeiros diálogos de Platão. _________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: In this paper I present some reflections about Izabela Aquino Bocayuva ’s excellent text “The Happy Death”, mainly on Socrate ́s death. Noting that Izabela does not make clear to which “Socrates” her text makes refference, if to the Socrates of Plato’s first dialogues or if to the character “Socrates” of the dialogues of maturity and old-age, I pass to the question of Socrate’s death, mantaining that Socrates did not try to live at any priced, but to live well, which for him, means living harmonizing the soul in or der to make it, to one’s best and in the highest degree, an image of the order of the world. So we have in the Socrates of the first dialogues an ethics which is at the same time an existencial aesthetics. uma ética que é uma estética do existir.

Xenophon´s Socrates, by making a distinction between things that are under our control and things that are not, decides that thought should occupies itself only with human things, in order that the individual can achieve a degree of freedom that allows him to be a good friend, an exemplar warrior and politician, so that his soul can become good, beautiful and noble through self-knowledge.KEYWORDS: ethics; Xenophon; socratism; classical philosophy.

Em Górgias 447c, Sócrates faz o seguinte questionamento, referindo-se a Górgias: “Anseio saber qual é a dýnamis da téchne do homem, e do que é o que ele faz profissão e ensina”. Mas podem Górgias e Sócrates ter em mente as mesmas coisas no que se refere às palavras dýnamis e téchne? Mostrarei que não é esse o caso, pois tais noções em Sócrates surgem a partir de uma visão realista, adquirindo significações diferentes daquelas do senso comum, enquanto Górgias as compreende em algumas das acepções correntes. Ao fazer tal indagação a Górgias, Sócrates pretende apresentar e impor sua própria noção de téchne, mostrando, ao mesmo tempo, que a retórica não pode ser uma téchne no sentido socrático do termo. _________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: In Gorgias 447c, Socrates makes the following questioning, referring to Gorgias: “I want to find out from the man what is the dýnamis of his téchne, and what it is that he professes and teaches”. But can Gorgias and Socrates have in mind the same things concerning the words dýnamis and téchne? I will show that it’s not the case, for these notions in Socrates derive from a realistic vision, acquiring senses different from those of common sense, while Gorgias understands them in some of the current senses. Making such a question to Gorgias, Socrates wants to present and impose his own notion of téchne, showing, at the same time, that rhetoric cannot be a téchne in the Socratic meaning of the word.

Realizarei, nesse artigo, uma investigaçáo sobre o principal instrumento da pedagogia socrática: o elenchus, considerando particularmente seu status nos assim chamados diálogos socráticos ou aporéticos ou da juventude de Platáo. Tentarei responder às seguintes questões: qual é a definiçáo de elenchus, qual é a justificativa socrática para o uso do elenchus, qual é a relaçáo entre elenchus e ética para Sócrates e, por fim, quais sáo os tipos, as condições, os efeitos do elenchus.

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Hoy parece que ya nadie considera escandaloso a Platón; sin embargo, eso sólo tiene algún sentido si se reduce a Platón a la categoría de un filósofo que profesa una serie de "opiniones" y luego se le compara con otros pensadores con el propósito de defenderlo o fustigarlo. Pues bien, lo primero que hay que hacer es invertir la forma estándar de la pregunta "¿Qué es lo que sigue vivo hoy del filósofo X?" (tal como Adorno hizo a propósito de la pregunta torpe y condescendiente "¿Qué es lo que sigue vivo y qué es lo que ha muerto de Hegel?") Mucho más interesante que la pregunta sobre qué está aún vivo de Platón, sobre qué significa Platón aún hoy, es la pregunta sobre qué es lo que significa nuestro mundo posmoderno a los ojos de Platón. La enseñanza crucial de Platón ni está contenida en un sistema metafísico (la lectura dogmático-tradicional de Platón) ni representa la incoherencia propia del cierre metafísico (la lectura postmoderna de Platón). Al contrario, el verdadero alcance de la enseñanza platónica debe buscarse en su modo de atravesar y perforar no sólo las raíces de la metafísica, tal y como ésta es habitualmente concebida, sino también este callejón sin salida que es el cierre metafísico. En otras palabras, quizás el único modo de salir de la metafísica consista en asumir precisamente el impulso transgresor de la enseñanza platónica y denunciar el cierre sin ningún tipo de reservas. Aun cuando se admite que una salida simple no es plausible (Derrida), la vuelta a Platón debe seguir siendo el intento de atravesar continuamente el cierre.Por tanto, la primera impresión que podría provocar esta tesis -a saber, que el esfuerzo por resucitar a Platón es una empresa claramente fuera moda, superada...- no es sólo falsa sino errónea: el significado de la filosofía parece inseparable hoy en día de la cuestión cómo hay que pensar la dóxa en Platón. El Sócrates que afirma saber únicamente que no sabe nada y que es versado en materia de amor proporciona la primera encamación de la lucha filosófica contra la dóxa: lejos de impartir a su interlocutor el sujeto que afirma saber o que cree que sabe- un conocimiento verdadero, lo enfrenta con la contradictoriedad de su posición, con el hecho de que su pretensión de saber es mera apariencia; más precisamente, le fuerza a reconocer que la filosofía comienza mostrando a los demás su propia ignorancia respecto de la auténtica sabiduría, de modo que la decisión de buscarla recae enteramente en él, en su deseo de sabiduría. El no saber de Sócrates no es, por tanto, una simple ignorancia de un humano mortal para quien la verdad es inaccesible: Sócrates no habla desde el lugar de la verdad completa; el lugar que ocupa es el de la contradictoriedad inherente al lógos. En Platón, el diálogo abre una posición contra la dóxa al introducir un elemento de discontinuidad en su lógos. La dóxa jamás contrapone su propia perspectiva al lógos, porque siempre se encuentra íntegramente en él y, de esa manera, no puede convertirlo en objeto de comprensión. En consecuencia, le es dado desde su interior, precisamente porque no quiere saber nada sobre el modo en que el lógos está involucrado en ella. De ahí que no sea casual que en todo diálogo platónico los diferentes lógos deban cruzarse entre sí de manera variada: lo esencial es ligar la dóxa a través del encuentro dialógico con sus propios limites y. con ello, confrontar al lector con los límites escenificados de su propia posición.Esta confrontación es uno de los componentes claves de lo que he llamado distancia dialógica: al configurar la dóxa, el lector debe anudarla consigo mismo. Pero para captar la dialéctica de este encuentro hay que tomar en cuenta el hecho crucial de que los diferentes lógos se escenifican sobre la mimesis de una situación determinada En Platón, la verdad se encuentra precisamente en la intención de esta representación mimética. Ahora bien, en este punto su estrategia se revela mucho más subversiva de lo que podría parecer: la clave está en que Platón empuja la escena hasta el punto de su autorreferencia, es decir, hasta el punto en el cual resulta obvio de que su único significado es la intención de que el lector tome en cuenta la verdad de su dóxa; es por ello que en el encuentro con la escena platónica, ésta acaba devolviendo al lector su significación literal. De ahí que los diálogos se presenten a sí mismos como una posición en que es imposible separar el lógos de la situación en que la dóxa es presentada en su verdad. La apertura de la posición dialógica depende precisamente de esta conexión. En ella está en juego la posibilidad de comprender la sophrosyne o autoconocimiento en el "Cármides", la arete o excelencia en el "Menón", tó agathón o idea del Bien en "La República" y la phrónesis o sensatez en el "Teeteto". Estas cuatro cuestiones giran en torno al mismo problema estructural, el de ubicar una distancia que abra radicalmente la posibilidad de un pensamiento filosófico. Mi tesis consiste en identificar esta distancia que el pensamiento debe recorrer para poder acceder a su propia posibilidad. No es sólo el lector quien, por medio de la reflexión, debe configurar su dóxa, sino que, a través de la reflexión, es el propio pensamiento el que debe ponerse en busca de si mismo, reconstruyendo permanentemente la totalidad que lo mueve a pensar siempre de nuevo. De ahí que la posición platónica sólo pueda ser dialógica.

Este artigo tem como objetivo falar sobre alguns aspectos do Movimento Sofístico e da relação deste com a Filosofia, criticando os preconceitos que se colocam contra os sofistas, preconceitos segundo os quais eles nada são senão inimigos da verdade e da Filosofia. _________________________________________________________________________________________ ABSTRACT: The objective of this article is talk about some aspects of the Sophistic Movement and its relationship with Philosophy, criticizing the preconceptions against the sophists, preconceptions that spreads the vision that they are enemies of truth and Philosophy.

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Antístenes (444-365 a.C.) foi primeiramente discípulo de Górgias e depois de Sócrates. Foi, portanto, contemporâneo dos sofistas, tendo travado relações com um dos maiores dentre eles, Górgias, tendo seguido posteriormente a Sócrates, voltando-se então contra Górgias, atacando-o numa obra chamada Archelaus, da qual nos restam apenas frag- mentos.

Este ensaio mostra as implicações filosóficas da forma poética, por meio do modo específico em que o "pensamento" estético se manifesta na Antígona de Sófocles e, particularmente, na tradução desta tragédia por Hölderlin, a qual chama a atenção para certos jogos de palavras poéticos que funcionam como articuladores da reflexão intelectual implícita neles. This essay shows the philosophical implications of poetic form, demonstrating the specific means of esthetical "thinking" in Sophocles' Antigone and, in particular, in Hölderlin's translation of this tragedy, which draws attention to certain poetical puns functioning as articulators of the intelectual reflection implicit in them.