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La comprensión burguesa de la vida implica alargarla todo lo que se pueda, y posponer y olvidar la muerte. La muerte es para Heidegger la posibilidad más auténtica de la existencia humana. Esto significa que el ser humano existe para morir. El hambre de inmortalidad de Unamuno, su «querer vivir», solo se entiende desde el «tener que morir». La conciencia de esto último es precisamente el sentimiento trágico de la vida que expone Unamuno. La muerte total y radical supone la ausencia de sentido. El hambre de inmortalidad equivale a la pasión por ser, es decir, a una lucha por el sentido de la existencia. La nada nos está esperando, pero Unamuno llama al ser humano a que haga de la muerte una injusticia. Defiende una moral de la esperanza merecida, según la cual el ser humano debe actuar de manera que no merezca morir. Este es el pesimismo creativo que nos da esperanza. La esperanza merecida que supone la pasión por ser es el único fundamento de sentido de la vida humana. Merecer la eternidad y el sentido, no hay otra forma de experimentar la eternidad y el sentido.

My analysis in this paper centers on Miguel de Unamuno's multifaceted engagement (commentary, translation, poetic response) with Antero de Quental's metaphysically-inclined sonnets. Like Unamuno, I focus on the sonnets "Redenção" and "Na mão de Deus." I first demonstrate how Unamuno unsuccessfully attempts to reconcile Quental's poetic descriptions of death as liberation, and of the individual's reabsorption in death into the universal consciousness, with his agonized faith in a personal God and his New Testament-derived belief in humanity's redemption from sin and salvation by Jesus Christ. I then argue that while Unamuno may have misinterpreted Quental, his misreading was nonetheless productive in that it furnished him with an Iberian exemplar of the sentimientotrágico de la vida – though I contend that Unamuno's elevation of Quental to the status of tragic exemplar is nonetheless misplaced [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Análisis de la interpretación de Blaise Pascal por parte de Miguel Unamuno, precisando lo que le unió al escritor francés en fondo y forma, y señalando asimismo lo que en realidad les separa. Después de resaltar el estilo compartido por los dos autores, se precisa el contenido de las referencias más importantes de Unamuno a Pascal en diferentes escritos. Todo ello muestra la interpretación de Pascal por parte de Unamuno como un espíritu «atormentado». Dicha interpretación se vio propiciada por el estado de las ediciones de los Pensamientos de Pascal en vida de Unamuno, que no facilitaban distinguir el pensamiento propio de Pascal de su interlocutor, un escéptico al que quería incitar a buscar la fe en Dios. El artículo termina con una referencia a la presencia del argumento de la apuesta de Pascal en la novela San Manuel Bueno, mártir.

Mientras que Miguel de Unamuno vivió, su libro Del sentimiento trágico de la vida fue traducido a siete idiomas. Esta circunstancia provocó que los traductores se dirigieran a su autor para comentar la obra así como para hacerle partícipe de algunos problemas que les iban surgiendo. El epistolario conservado entre Miguel de Unamuno y sus traductores nos ofrece así una fuente inestimable de conocimiento para comprender mejor la génesis y el alcance de la que, según Unamuno, fue su obra capital. Gracias al hallazgo de unas cartas inéditas, podemos reconstruir cómo fue el proceso de traducir Del sentimiento trágico de la vida, teniendo en cuenta todos los acontecimientos que se sucedieron al inicio del siglo XX.

Este artículo se propone considerar la continuidad de la presencia de la obra de Miguel de Unamuno en el panorama cultural italiano, desde la aparición de las primeras traducciones y reseñas sobre él hasta nuestros días, para investigar si se puede identificar una evolución de las tendencias interpretativas alrededor de su obra. Debido al carácter heterogéneo de los estudios italianos sobre el autor vasco, se ha adoptado un enfoque principalmente cronológico, para poder considerar, década tras década, qué sintonías pueden haberse establecido o qué tipo de operaciones culturales pueden haberse llevado a cabo. Dividimos nuestra reconstrucción en tres etapas: (1) desde 1901 hasta la muerte de Unamuno, en 1936, período en el que podemos apreciar una casi monolítica apreciación de su figura; (2) desde los años cuarenta hasta la década de los ochenta, fase caracterizada por un inicial reposo crítico y por la mayor posibilidad de contextualización histórico-literaria del conjunto de su obra, gracias también a la institucionalización académica del hispanismo italiano; (3) desde los noventa hasta nuestros días, años en los que la recepción crítica de Unamuno ha sido marcada por una copiosa cantidad de estudios y traducciones que confirman la longue durée de la presencia del autor vasco en las filas de los grandes escritores extranjeros.

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Reseña del libro: José María Balcells (2022), Tragedia en juego. Toros y tauromaquia en Miguel de Unamuno.

La relación Europa-España tiene una importante presencia en el pensamiento de Miguel de Unamuno. El intelectual vasco considera que el papel que España ha de desempeñar en el contexto occidental del momento es el de despertar al resto de naciones a una vida espiritual que él ve amenazada por una corriente central de pensamiento que se abandona únicamente a las seguridades del materialismo y el cientificismo. En su epistolario internacional encontramos testimonios de cómo esta reflexión caló en diversos individuos que pasaron a establecer un diálogo en torno a estas ideas desde sus propias posturas y circunstancias. El presente artículo ofrece un estudio de estas misivas para mostrar, por un lado, la vitalidad de este planteamiento unamuniano que ejerce su influjo más allá de las fronteras nacionales y, por otro, su vinculación con otros movimientos intelectuales de la Europa del momento.

A pesar de que Miguel Unamuno fue poco partidario de etiquetas y clasificaciones, él mismo calificó a su filosofía como poética. En este artículo, recogiendo referencias no solo Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos sino también de diversos escritos dispersos en distintos volúmenes de su obra completa, se reflexiona sobre las características más importantes de su vinculación de la filosofía con la poesía en fondo y forma. Asimismo, se analiza la ética que Unamuno desprende de su sentimiento trágico de la vida.

El objeto de este artículo es la presentación y análisis de las cartas que Miguel de Unamuno remitió al polígrafo portugués José Leite de Vasconcellos. Con estas misivas se completa el epistolario cruzado entre ambos, al sumar las de Unamuno a las que ya conocíamos de Leite. Esto nos permite profundizar en la relación que mantuvieron estos dos Maestros, especialmente desde el ámbito de la Filología y, más concretamente, de la Lingüística, uno de los principales temas y dedicaciones que los unieron. Además, esta correspondencia es interesante porque forma parte de los inicios de las relaciones de Unamuno con Portugal, que con el tiempo se volverán cruciales y muy fructíferas para él.

This article shows that, in Miguel de Unamuno, both philosophy and literature contribute to an intellectual project that has to do with life. I will argue that Unamuno, in Cómo se hace una novela, presents a philosophy of life that understands human life as an intersubjective creation. We create life in the same way we do a novel, that is to say, through intersubjective dialectics. Cómo se hace una novela reveals an idea about life in which our ontological potential manifests itself in the novelistic creation and where the text becomes an intersubjective common ground. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

La literatura especializada sobre Unamuno ha prestado poca atención a la dimensión del cuidado latente en la obra de este filósofo. El presente estudio ofrece una aportación en ese sentido, para ello parte de los planteamientos éticos contemporáneos relacionados con el cuidado y analiza varios textos de Unamuno a la luz de ese marco teórico. El resultado es una lectura novedosa de su obra donde se identifica la presencia de aspectos vinculados a la eticidad del ser-para-otro, se plasma el ejercicio del cuidado ejercido a través del lenguaje y del tacto, y se profundiza en el alcance ético de la actitud maternal omnipresente en los relatos del bilbaíno.

Miguel de Unamuno tuvo durante muchos años una visión del paisaje impregnada de mediaciones históricas y literarias. Así puede verse en sus escritos teóricos sobre el tema y también en sus primeros libros de poesía. Esta mirada dio un giro durante su destierro en Fuerteventura, donde tuvo una experiencia profunda del mar, de alcance metafísico, que le llevó a cambiar no solo su mirada sobre la naturaleza, sino también sobre la religión, la escritura y la historia. Siguiendo este proceso se produce también una evolución en su estilo poético, que va abriéndose cada vez más al ritmo y a la rima hasta culminar en los versos de Cancionero, a los que dedica los últimos años de su vida.

Este estudio pretende dar a conocer un texto inédito de Miguel de Unamuno en el que se manifiesta la presencia de un aspecto del mito quijotesco, el de la lectura compulsiva. Además, se intenta establecer una posible fecha de escritura del mismo, de manera tal que, a partir de nuestra investigación, se puede pensar en una correspondencia con Amor y pedagogía (1902), ya que en ambos textos se encuentra presente el mito en una de sus variantes: la del erudito o pedante quijotesco. De esta manera, el mito creado por Cervantes resulta la clave del proceso creativo de este texto que ha permanecido oculto.

La actitud burguesa ante la muerte es posponerla y olvidarla. El sentido de la existencia, entonces, es alargar la vida todo lo posible. Heidegger entiende la muerte como la posibilidad más auténtica del ser humano: el ser humano está ahí para morir. En Unamuno, el querer vivir del hambre de inmortalidad se funda sobre la conciencia del tener que morir; y, a su vez, el tener que morir implica el hambre de inmortalidad. Este es el sentimiento trágico de la vida. La muerte absoluta implica la falta completa de sentido. Así, el ser humano sería una pasión inútil. En el hambre de inmortalidad entonces hay una profunda afirmación del sentido de la vida como lucha por el sentido. Aunque la nada nos espere, hagamos que sea una injusticia, es decir, actúa de modo que no merezcas morir, que merezcas la eternidad y el sentido. Contra el nihilismo metafísico de Mefistófeles, así se fundamenta la esperanza. Por esto, la pasión es útil, porque solo podemos relacionarnos con la eternidad y el sentido mereciéndolos.

The article explores the legacy of Miguel de Unamuno, one of the most prominent Spanish intellectuals of the late 19th and ear-ly 20th centuries. Unamuno was known not only as a writer, but also as a philosopher, philologist, journalist, playwright, social activist, and educator with unique and innovative ideas for his time. The focus is on his statements about the activity of the sophists, literary and rhetorical sophistry, as well as the sophisti-cal concept of education in general. The key question is who the sophists were for Unamuno: wise men working for the benefit of the city or verbal craftsmen creating an educational danger for the citizens? In his essay “On Consequence and Sincerity”, where he discusses philosophical issues, Unamuno turns to the sphere of sophistical activity. He believed that there is a danger of be-coming dependent on some authority (sometimes false) both in education and politics. Students, like voters, are made to believe in someone else's truth, so is there not a sophist inside the teach-er and politician? Unamuno supports his point of view with an example of a man who hated politics but fell in love with the doctrines presented by his teacher. In his essay “The Exploitation of the Intelligent”, where Unamuno reflects on deceivers, he ar-gues that a sophist may win in foolish verbal tournaments but not in calm and thorough written discussions. Based on his corpus of philosophical and pedagogical essays, one can conclude that Unamuno had an ambiguous attitude towards the sophists and sophistical education. By saying that he always saw a sophist in the depths of every dogmatist and a dogmatist in the depths of every sophist, Unamuno asserts that if he had to choose, he would undoubtedly choose a sophist. It is difficult to classify Miguel de Unamuno as either an opponent or a supporter of the sophists; rather, he sympathizes with them, using their activities to construct his arguments, which sometimes resemble sophistic ones.

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El presente artículo propone un estudio sobre las formas en las que Unamuno concibe la autoría de la nivola y sobre cómo éstas se manifiestan en las distintas nivolas, particularmente en Amor y pedagogía, Niebla, Abel Sánchez y La novela de don Sandalio jugador de ajedrez. Como novelista y teórico de la novela, Unamuno defiende la autoría compartida por lo que, en la nivola, empleará las estrategias narrativas necesarias para eliminarse como autor de la misma. De entre los procedimientos más recurrentes, cabe destacar la ficcionalización de Unamuno mediante tres estrategias: el empleo de una entidad ficcional como autor de la nivola, la desidentificación unamuniana mediante, entre otros, la metalepsis, y su desacreditación como autor de la nivola en el interior de la misma. En paralelo, Unamuno, en su dimensión ontológica, como filósofo y pensador, lucha contra la finitud del ser humano mediante el procedimiento al que hemos denominado «la mascarada» de Unamuno, que le permite prevaler en su obra. Esta mascarada consiste en la delegación de su discurso a diferentes personajes. Proceso que puede llevarse a cabo de forma parcial (lo cual se ha calificado de «máscara simple») o de forma compleja (a la que corresponden los agonistas y los alter egos unamunianos). Con este trabajo se identificarán cada una de las estrategias mencionadas en la narrativa unamuniana con el fin de fomentar el debate sobre la cohabitación de dos formas de entender la autoría, a priori opuestas entre sí.

The article is devoted to the concept of “quixoticism” by M. de Unamuno. It is determined that Unamuno’s Quixoteism was formed on the basis of the philosophy of F. M. Dostoevsky, with which M. de Unamuno has much in common: the perception of the image of Don Quixote as a reflection of the national character. It is emphasized that the basic difference between these philosophies is the realism of the “Christ-like” image in F. M. Dostoevsky and the reality of the “quixotic” image, which goes beyond the artistic world in M. de Unamuno. It has been proven that Unamuno’s Quixoticism is essentially a religion that includes the main religious components, but Don Quixote lives on earth, while, unlike Christ, he is a man, a man with a divine beginning, a man who imitates God. The authors note that, despite the difference in approaches, both F. M. Dostoevsky and M. de Unamuno bow before the image of Don Quixote. Each of them sees in it a reflection of the national characteristics of the peoples to which the authors identify themselves (Russian and Spanish), as well as a biblical reference to Jesus Christ. It is determined that the distinguishing features of perception is the fact that the characters of F. M. Dostoevsky are striving for greater realism, while the characters of Unamuno are more real in their own way, even relative to its creator, and have a greater impact on the existence and spiritual development of “real” people than other “real” people.

Una de las facetas en la que menos se ha profundizado en la trayectoria vital de Miguel de Unamuno es la de profesor, aunque ejerció su magisterio durante más de cuatro décadas en diferentes puestos dentro de la estructura universitaria e incluso en enseñanzas medias. A pesar de sus propias experiencias como alumno, que bien podría haber imitado cuando fue él el encargado de impartir clase, el Unamuno profesor buscó distanciarse de los usos didácticos de su época y, casi desde el primer día, sorprendió a su alumnado con un enfoque diferente de la enseñanza de la lengua que ponía el foco en la práctica y, sobre todo, en la relación que debía haber, a su juicio, entre el profesor y el alumno. Esta relación debía basarse en dos pilares: la potenciación del componente humano, y para ello era necesario romper la barrera invisible entre el catedrático y el alumno; y la necesidad de que el profesor fuese ejemplo para sus discípulos, tanto en el hábito de trabajo como en sus conocimientos.

El presente artículo tiene por objeto desarrollar la ética del dolor que se nos presenta en el pensamiento de Miguel de Unamuno. Para este quehacer, basándonos en sus escritos fundamentales, nos adentramos en el impacto que tiene la muerte y el dolor en la conducta vital del ser humano, además de sumergirnos en su concepción del amor como consuelo sanador del sentimiento trágico de la vida. Por último, se analiza la influencia directa de Blaise Pascal en la ética del dolor unamuniana. De esta suerte, al descubrir el valor del sufrimiento en la vida, concluimos que el dolor mismo nos garantiza la existencia, y la existencia sufriente nos garantiza tanto el amor como la esperanza en la inmortalidad del alma humana.

Durante la larga vida del escritor y pensador Miguel de Unamuno, hubo dos labores que nunca dejó de lado: su trabajo como educador y su vida de escritor. Ambas partes fundamentales de su pensamiento ya que las entiende como centrales para comprender el misterio de la particularidad existencial del hombre de carne y hueso. El presente trabajo tiene como objetivo el análisis a profundidad de dos temas principales: la labor de la educación y el trabajo de escritura en el pensamiento del pensador vasco. Para este análisis se investigó a profundidad la obra escritural del vasco universal, tomando en cuenta que el grueso de sus ideas entorno a la educación y a la escritura se encuentran contenidas tanto en su obra poética como en su correspondencia. Así mismo, se utilizaron trabajos periféricos de autores especialistas en Unamuno y su pensamiento para complementar las ideas. Mediante la investigación, fue posible mapear las ideas del pensador vasco para llegar a una de las ideas centrales de su pensamiento: Tanto el educador como el escritor tan solo pueden ensañar lo que ellos mismos son, es por ello por lo que su labor no es otra que la de poetizar la vida, abriéndose paso a través del lenguaje, narrándose a uno mismo y ayudando a otros a encontrar su voz.

En 'Mecanópolis' (1913) y 'Las peregrinaciones de Turismundo' (1921) Unamuno recurre a las convenciones del género de la ciencia ficción para ilustrar los efectos nocivos del desarrollo incontrolado del progreso tecnológico en la humanidad. La visita a las megalópolis futuristas es también parte de una etapa del viaje ascético-místico de ambos protagonistas en busca del sosiego espiritual. Sin embargo, lejos de encontrar la paz interior, la experiencia del viaje solo logra exacerbar la soledad y la enajenación de los personajes, que parecen ser incapaces de encontrar refugio en una naturaleza cada vez más asfixiada por el progreso material y tecnológico. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

El presente artículo tiene por objeto profundizar en la significación de las concepciones de conocimiento, verdad y ciencia en el pensamiento de Miguel de Unamuno. En primera instancia, navegaremos en aquello que él entiende por conocimiento y verdad, para después adentrarnos en la significación de lo que es ciencia, de lo que debería ser y el modo en el que se debería presentar en las instituciones educativas. Veremos que cultivar el amor al saber y a la verdad es crucial para consolidar una ciencia viva, cordial y espiritual, alejada del cientificismo, de la idolatría de la ciencia.

El objetivo de este trabajo es avizorar una posible articulación entre ethos trágico y ethos barroco. Para ello, se parte de la hipótesis de Echeverría sobre el barroquismo del Quijote unamuniano. Se sostiene que dicho ethos barroco, como actitud, como comportamiento, como estrategia vital, tal como lo define el filósofo ecuatoriano, se extiende más allá de dicha obra y se articula con el ethos trágico de la agonística unamuniana. Se toma la hipótesis de Sáez Rueda, quien entiende que la agonística unamuniana está estrechamente vinculada a la actitud barroca y que, por otra parte, hay al menos dos lazos de unión entre lo barroco y lo trágico. A estos dos lazos, se sugiere, se pueden sumar dos más: uno de ellos parte de la concepción compartida por Echeverría y Unamuno respecto a la acción, la elección por el tercero que no puede ser; el otro parte de la hipótesis de que esa comunidad de actitud, de ethos, entre lo trágico y lo barroco, se puede establecer desde la función pedagógica moral de las obras trágicas y de las barrocas.

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En esta investigación se registra y comenta la atención en los medios escritos franceses a los últimos doce años de la vida y pensamiento político de Miguel de Unamuno: confinamiento en Fuerteventura, autoexilio en Francia, Segunda República española, Guerra Civil y muerte. La generalidad de la prensa gala condenó su destierro a esa isla de Canarias por la Dictadura y defendió al pensador español Sin embargo, las opiniones sobre don Miguel se dividieron en los medios cuando comenzaron sus críticas al derrotero de la República y al Frente popular, y aún más al adherirse a la sublevación militar de julio de 1936. La prensa de izquierda no se lo perdonó ni después de su muerte, aunque, a partir del 12 de octubre de ese año, hubiera matizado su postura en el conflicto.

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A partir de l’anàlisi de la relació epistolar que Miguel de Unamuno estableix amb Joan Maragall i Lluís de Zulueta, aquest article pretén explorar el debat que s’estableix sobre el catalanisme entre la intel·lectualitat regeneracionista de principis del segle XX. Era possible encabir la creixent afirmació nacional catalanista i la codificació nacionalista implícita en la teòrica regeneració pàtria d’àmbit espanyol formulada per intel·lectuals com Unamuno? En el diàleg entaulat entre Unamuno i els seus interlocutors catalans s’evidencien complicitats, però també múltiples línies de fractura que dificulten un punt de trobada regeneracionista. L’iberisme sembla ser la idea maragalliana que actua com a síntesi, però a la pràctica les múltiples tensions en joc (la confrontació de projectes nacionalitzadors oposats, la pròpia feblesa i contradiccions inherents a la posició social de l’intel·lectual) la impossibiliten.

RESUMEN: Unamuno leía libros de sermones, se dejaba influir por ellos, los acotaba y hasta escribía sermones propios, descritos por él como "sermones laicos con sus tintes protestantes." En este ensayo, explicamos lo que Unamuno entendía por tales sermones y, para ser precisos, empleamos la definición del protestante no sectario (como Unamuno) Dr. Pedro A. Jiménez. Un ejemplo espléndido es "¡Plenitud de plenitudes y todo plenitud!" Examinamos la Meditación evangélica "El mal del siglo," mina para los temas de futuros sermones de Unamuno, todos dependientes del pensamiento protestante. Asimismo, analizamos "¿Qué es la verdad?"; "Nicodemo el fariseo"; "¡Pistis y no gnosis!" y su versión corregida "La fe"; "El buen ladrón"; "Principios de dolores de parto"; y dos sermones versificados: "Del Sinaí al Calvario" y "Fatalidad." [ABSTRACT FROM AUTHOR]