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Comment rapprocher aujourd’hui littérature viatique et sciences humaines et sociales ? La sociologue Linda Gardelle a publié un récit de voyage, Aylal, une année en Mongolie (2004), et un ouvrage savant, Pasteurs nomades de Mongolie. Des sociétés nomades et des États (2010), à la suite de ses nombreux séjours en Mongolie. La lecture croisée de ces deux textes permet de constater un dépassement des rivalités traditionnelles entre les deux disciplines. How to bring closer today travel literature and human and social sciences? Sociologist Linda Gardelle has published a travelogue, Aylal, une année en Mongolie (2004), and a scholarly book, Pasteurs nomades de Mongolie. Des sociétés nomades et des États (2010), following her many trips to Mongolia. Cross reading of these two texts shows that the traditional rivalries between the two disciplines have been overcome.

This article deals with a Buddhist ritual that originated in Tibet almost a thousand years ago and became popular in Mongolia with the introduction of Tibetan-style Buddhism. During its long existence in Mongolian lands, it has undergone many changes. During the socialist period, it became invisible in the religious landscape, in the 1990s it reappeared and in the 21st century it thrives on a wave of renewed popularity. This paper discusses the Tibetan history of the ritual, its philosophical background and its textual, ritual and social forms in contemporary Mongolia, with a particular focus on its distinctive features, meanings and functions, which have been influenced and enriched by numerous traditions. Furthermore, the strategies used by different stakeholders in the struggle for the interpretative sovereignty of this ritual are examined, as well as the role that narrative culture, ritual and discursive practices play in this process. In order to investigate these complex issues, we explore the different perspectives of ritual actors (both the various ritual specialists and lay devotees) involved in contemporary ritual traditions. Cet article traite d’un rituel bouddhique né au Tibet il y a près de mille ans et devenu populaire en Mongolie avec l’introduction du bouddhisme de style tibétain. Au cours de sa longue existence sur les terres mongoles, il a subi de nombreux changements. Pendant la période socialiste, il est devenu invisible dans le paysage religieux ; dans les années 1990, il est réapparu et au xxie siècle, il prospère sur une vague de popularité renouvelée. Cet article traite de l’histoire tibétaine du rituel, de son contexte philosophique et de ses formes textuelles, rituelles et sociales dans la Mongolie contemporaine, avec un accent particulier sur ses caractéristiques, significations et fonctions individuelles, qui ont été influencées et enrichies par de nombreuses traditions. En outre, les stratégies utilisées par les différentes parties prenantes dans la lutte pour la souveraineté interprétative de ce rituel sont examinées, ainsi que le rôle que jouent la culture narrative, les pratiques rituelles et discursives dans ce processus. Afin d’étudier ces questions complexes, nous explorons les différentes perspectives des acteurs rituels (à la fois les différents spécialistes des rituels et les fidèles laïcs) impliqués dans les traditions rituelles contemporaines.

This article questions cultural and heritage-making policies in contemporary Mongolia, using the example of the Oirat’s bii biyelgèè dance, inscribed on the UNESCO List of Intangible Cultural Heritage in need of urgent safeguarding in 2009. As it is both the dance of minority groups and a paragon of national nomadic culture, this study proposes to rethink the transmission of the bii biyelgèè within the framework of heritagisation processes. It aims at considering its historical roots (both political and epistemological), as well as the relational positioning of a variety of local actors including recognised “heirs” as well as “users” of heritage. Heritage is viewed as a heuristic lens through which identity-making processes and cultural negotiation in the socialist and post-socialist countries of Eurasia as well as on the global stage can be understood. Cet article interroge les politiques culturelles et de patrimonialisation en Mongolie contemporaine, en prenant l’exemple de la danse bij bielgèè des Oirates, inscrite sur la liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente de l’UNESCO. Le bij bielgèè étant à la fois la danse de groupes minoritaires et un parangon de la culture nomade nationale, l’auteur propose de repenser la place de la transmission dans les processus de patrimonialisation, en tenant compte de leurs racines historiques (à la fois politiques et épistémologiques), ainsi que du positionnement relationnel de plusieurs acteurs locaux : les “héritiers” reconnus du patrimoine et les autres “utilisateurs”. Ainsi, la patrimonialisation peut être considérée comme une perspective heuristique pour comprendre les processus de construction et de négociation des identités culturelles dans les pays socialistes et post-socialistes d’Eurasie et sur la scène globale.

Le pastoralisme mongol se caractérise par une mobilité humaine et animale importante à l’échelle annuelle mais aussi quotidienne. Ces mobilités sont conditionnées par de nombreux facteurs économiques, sociaux, culturels et environnementaux. Cet article cherche à exposer la méthodologie et à explorer les résultats d’une enquête de terrain de trois mois dans le district de Shinejinst dans la province de Bayanhongor, autour des dynamiques et des enjeux d’un modèle économique pastoral nomade fondé sur la mobilité de troupeaux multi-spécifiques, en s’interrogeant sur la capacité d’adaptation humaine et animale aux nouvelles contraintes environnementales. Mongolian pastoralism is a way of life that involves the frequent movement of both people and animals on a daily and annual basis. This mobility is influenced by a variety of factors, including economic, social, cultural, and environmental conditions. This article is the result of a 3-month fieldwork in the Shinejinst district of Bayanhongor province. It seeks to present the method and some results of a survey on the dynamics and issues of a nomadic pastoral economic model based on the mobility of multi-species herds, by questioning the capacity of human and animal adaptation to new environmental constraints.

Cet article montre comment, dans les années 2000-2020, des éleveurs nomades mongols prennent en compte, dans leurs pratiques et dans leurs discours, les bactéries dans la fabrication des produits laitiers. Des dispositifs techniques mis en place permettent l’élimination de « mauvaises bactéries » et le développement de « bonnes bactéries ». L’analyse de la technologie laitière permet de dessiner les contours d’une conception mongole du monde bactérien des laitages qui, en contexte postcommuniste de démocratisation et de mondialisation, consiste en un art de la composition entre différents systèmes de valeurs, notamment bouddhisme, chamanisme, communisme hygiénique et normalisation sanitaire internationale. This article shows how, in the years 2000-2020, Mongolian nomadic herders are taking into consideration, in their practices and in their discourses, the bacteria in the fabrication of dairy products. The technical devices implemented ensure the elimination of “bad bacteria” and the development of “good bacteria”. The analysis of dairy technology allows to draw the shape of a Mongolian conception of the bacterial world of dairy products which, in the post-communist context of democratization and globalization, consists of an art of composition between different systems, notably Buddhism, shamanism, hygienic communism, and international sanitary standardization.

À la disparition de notre collègue Françoise Aubin (1932-2017), nous avons étudié un de ses dossiers de recherche, constitué de trois boîtes « lait I », « lait II », « lait III », trouvées dans sa bibliothèque scientifique personnelle. Naviguant dans les méandres d’une recherche sur la technologie laitière industrielle mongole émergente en contexte communiste, nous montrons comment Françoise Aubin et son collègue technologue et microbiologiste de l’INRA Jean-Pierre Accolas (1936-2001) se sont heurtés à une énigme scientifique qualifiée de « bête noire », dont nous reconstituons un historique possible. Épluchant le contenu du dossier et examinant des documents clés, notre démarche consiste à traquer cette « bête » pour révéler l’enchevêtrement d’incertitudes, de problèmes de traduction et de contraintes d’accès au terrain durant la période communiste. After our colleague Françoise Aubin (1932-2017) passed away, we set out to explore one of her research files, which consisted of three boxes labeled “milk I”, “milk II”, “milk III”, which we unearthed from among her personal academic collection. Along with Françoise we thus embarked on her meandering research journey into the then developing industrial dairy technology in Communist Mongolia. We highlight how she and her technologist and microbiologist colleague at INRA, Jean-Pierre Accolas (1936-2001), were confronted with a scientific conundrum, which they came to define as their “bête noire”. We have endeavored to reconstruct its potential genealogy. We have browsed the content of the file and scrutinized each and every document, thus tracking down this “bugbear” in order to highlight a tangle of clues and uncertainties, translation issues, as well as constrained access to the field during the communist period.

Certain animal species have a special place in Mongolian cosmology, particularly those that are hunted as both food and medicine. The article describes herders’ perceptions towards key hunted wild animals with particular focus on the marmot, revealing how certain body parts and organs assist in an improvement of health and wellbeing. What are the perceptions of health and wellbeing amongst the Mongolian herding community in relation to hunted animals, particularly marmots today? Instead of avoiding marmots as they harbour the plague, many Mongolian herders hunt marmot and eat the meat and organs because they perceive the marmot contains powerful medicinal qualities. Certaines espèces animales occupent une place particulière dans la cosmologie mongole, notamment celles dont la chasse sert à la fois à nourrir et à soigner. L’article décrit comment les éleveurs perçoivent les principaux animaux sauvages qu’ils chassent, et en particulier la marmotte, et comment certains organes et parties du corps de ces animaux participent selon eux à l’amélioration de la santé et du bien-être. Comment sont envisagés la santé et le bien-être parmi les communautés de pasteurs nomades mongols aujourd’hui, en relation avec les animaux chassés, en particulier la marmotte ? Au lieu d’éviter les marmottes parce qu’elles véhiculent la peste, de nombreux éleveurs mongols les chassent et en consomment la viande et les organes parce qu’ils estiment que la marmotte possède de puissantes vertus médicinales.

Mongolian religious norms were rooted in the worship of patrilineal ancestors which placed a higher value on the masculine. They assigned gender status and roles to individuals, notably by confining access to the socio-political sphere to men. These norms have subsequently oriented Buddhist practices in Mongolia. The Soviet-style revolutionary regime established in 1924 substituted a new normative model: until 1990, it suppressed gender differentiation among citizens, imposed equal political rights, and promoted women’s access to education, public activity and work outside the home. Urbanization and industrialization played a significant role in changing the socio-economical context and kinship relations, weakening the hold of tradition on individuals. However, the differential valency of gender was not as challenged as it might seem, especially in politics. This is evidenced in post-communist Mongolia, where the subordinate role of women in politics remains an issue. Les normes religieuses des Mongols s’ancraient dans le culte des ancêtres patrilinéaires, qui accordait une valeur supérieure au masculin, et assignaient aux individus des statuts et des rôles sexués, réservant en particulier aux hommes la sphère socio-politique. Elles ont orienté par la suite les pratiques bouddhiques des Mongols. Le régime révolutionnaire instauré en 1924 sur le modèle soviétique leur a substitué jusqu’à 1990 un nouveau modèle normatif neutralisant les différences sexuées entre citoyens, imposant l’égalité des droits politiques, promouvant l’accès des femmes à l’éducation et à une activité sociale et professionnelle extérieure. L’urbanisation et l’industrialisation ont participé à la mutation du cadre socio-économique et des relations de parenté et affaibli l’emprise de la tradition sur les individus. Pourtant la valence différentielle des sexes n’a pas été aussi profondément remise en question qu’il y paraît, en particulier dans l’action politique, comme en témoigne a posteriori la société postcommuniste où la question de la subordination du féminin dans ce domaine reste d’actualité.

Nuit d’automne La petite source coule à nouveau L’eau est abondante La colline jaunie se couvre d’ombre Les montagnes s’enveloppent de brume La tente isolée frissonne au vent Le troupeau est arrivé J’ai envie de sortir Je me sens tiraillé La lune est dans l’encadrement de la porte. Il est tard. On se rapproche du vingt cinq du mois Une vache meugle de temps à autre dans la nuit Son lait commence à se tarir Sous les pieds les feuilles craquent L’herbe d’automne qui était encore verte s’est flé...

La passion de la recherche Ce n’est pas un chercheur qui est « tombé » sur un sujet, il est « dedans ». La recherche, c’est une vocation pour le professeur Dulam, moi je pense qu’il fera ça toute sa vie. Il travaille sans arrêt. Quand il a une conférence ou quelque chose d’important, il coupe le téléphone, il travaille, il est de mauvaise humeur les cinq jours avant. Mais le jour de la conférence, il est rayonnant. Avec mes amis on dit que c’est une sorte d’orgueil intellectuel mais qui est j...

Fin 1989-début 1990, l’impensable se produit : l’effondrement de l’Union soviétique signe l’arrêt de mort de la République Populaire de Mongolie. La nouvelle constitution adoptée 1992 instaure une démocratie parlementaire et une économie de marché en lieu et place de l’idéologie marxiste-léniniste. Ce mouvement voit naître une revitalisation sans précédent d’un sentiment nationaliste étroitement corrélé à une quête des racines. La recherche des traditions occupe dès lors une place centrale dans la définition d’une identité mongole ; Gengis Khan devient la figure de référence. Un immense enthousiasme conduit les intellectuels à jouer un rôle majeur dans ce mouvement de l’histoire : Sendenjav Dulam est de ceux-là. Fils d’éleveurs, ethnographe, spécialiste de mythologie, de chamanisme et de symboles, poète, ce grand chercheur occupe des fonctions politiques et des responsabilités au sein du Comité d’organisation des grandes célébrations « traditionnelles » nationales. Son exceptionnel témoignage rend compte d’une culture en mouvement tiraillée entre des modèles contradictoires et fait entrer le lecteur dans la vie quotidienne des nomades et des Mongols contemporains. S. Dulam retrace ici le sens d’une vie consacrée à la recherche et au service de l’Etat. Il démonte les mécanismes de sa contribution à la mise en forme des symboles nécessaires à la construction de la nation, mais il livre aussi ses doutes et ses positions face aux profondes mutations contemporaines.

Carnac, dans l’ouest de la France, est un site archéologique extraordinaire – plusieurs milliers de pierres dressées en files juxtaposées, sur des kilomètres de développement - dont la nature et la destination posent problème. Un cadre théorique a été proposé en 2009 qui joue sur plusieurs concepts (la verticalité, la limite, le seuil, la répétition) et plusieurs affects actifs ou sensibles (la pesanteur, la pierre dure, la peur). Le modèle conjoint ces ensembles descriptifs et analytiques où la stèle devient l’élément radical. Notre essai aimerait tester sa valeur prédictive au contact de sites archéologiques eurasiatiques (Arménie, Altaï), dans des environnements montagneux à l’opposé de la situation carnacoise, et à propos de sociétés à la fois plus récentes et principalement tournées vers une activité pastorale nomade. Un pont sera établi avec des récits et des analyses ethnographiques qui permettent d’envisager plusieurs analogies jouant sur certaines données relatives à l’organisation spatiale des structures domestiques et funéraires des sociétés actuelles ou sub-actuelles, de la Sibérie et de la Mongolie. Pour ces régions, une hypothèse générale est avancée par laquelle les monolithes rangés et associés aux tumulus funéraires pourraient jouer un rôle semblable à celui du sêrgê, le piquet d’attache en bois pour les chevaux réels ou célestes. On tentera d’évaluer en retour la pertinence du modèle carnacois à la lumière de ces acquis, notamment en revenant sur la question des orientations. Carnac, in the west of France, is an extraordinary archaeological site – several thousand stones raised in parallel lines on kilometres of development - among which nature and destination pose problem. A conceptual frame was proposed in 2009 which plays on several concepts (verticality, border, threshold, repetition) and several active or sensitive affects (heaviness, hard stone, fright). These descriptive and analytical groups were joint in such model, where the stele becomes the radical element. This essay would like to test this model in the contact of Eurasian archaeological sites (Armenia, Altaï), in hilly environments in contrast to the Carnac situation, and regarding societies at the same time more recent and mainly turned to a nomadic pastoral activity. A bridge will be established with stories and ethnographic analyses which allow to envisage a game of analogies from data relating to the space organisation of domestic and funeral structures of the current or sub-current societies of Siberia and Mongolia. A general hypothesis is proposed by which these stone rows linked to the funeral burial mounds could play in these last régions a similar role as for the sêrgê, the wooden stake to tie the real or celestial horses. One will try to assess the pertinence of the Carnac model in the light of this knowledge, notably by coming back on the question of cardinal directions.

Le cinéaste Joan Bofill a reconstruit dans Le Jour de gloire l’histoire du dernier film de Salvador Dalí Impressions de La Haute Mongolie : hommage à Raymond Roussel. Dalí a dédié La Haute Mongolie à Roussel, un auteur qui l’a accompagné toute sa vie et chez lequel il n’a cessé de chercher l’inspiration. Qu’a trouvé le paranoïaque Dalí chez le dépressif formaliste Roussel ? Quel lien pourrait relier la machine délirante de Dalí et la logique du Procédé roussellien ?, With Le Jour de gloire, the filmmaker Joan Bofill reconstructed the story of Salvador Dalí’s last film Impressions de la Haute Mongolie: Hommage à Raymond Roussel. Dalí dedicated La Haute Mongolie to Roussel, an author he carried with him his entire life, always a muse he tried to draw inspiration from. What did the paranoid Dalí see in the depressed formalist Roussel? What link is there between Dalí’s exuberant and delirious machine and the logic of Roussel’s Procedure?

As environmentally-sourced artifacts that grow in size with each interaction with humans, ovoos in Mongolia delineate both space and time in ecologically and politically charged ways. Their presence and power as spiritual beings and historical markers is derived from and enacted upon the ecological and social landscapes which they oversee. This paper explores how ovoos instigate, mediate, and commemorate conflict in ways that entangle environmental and cultural heritage. Drawing on the experiences of three heritage bearers who interact with ovoos as part of their livelihood, I argue that ovoos allow for people to access more-than-human networks as part of their heritage preservation. En tant qu’artéfacts d’origine environnementale dont la taille croît à chaque interaction avec les humains, les ovoo, en Mongolie, délimitent l’espace et le temps de manière écologiquement et politiquement chargée. Leur présence et leur pouvoir en tant qu’êtres spirituels et marqueurs historiques sont dérivés des paysages écologiques et sociaux qu’ils supervisent. Cet article explore comment les ovoo suscitent, arbitrent et commémorent les conflits mêlant patrimoines environnemental et culturel. Sur la base des expériences de trois porteurs de patrimoine qui interagissent avec les ovoo dans leur vie quotidienne, je soutiens que les ovoo leur permettent d’accéder à des réseaux dépassant l’humain dans leur préservation du patrimoine.

This paper proposes to explore how being “skillful” (mergen) plays out and is relied upon in Mongolia within two different contexts, archery and divination, both linked to “cairns” (ovoo) in more than one way. In these contexts, skillful people are expected to embody a virtue that any Mongolian man or woman is supposed to exhibit daily in a less spectacular and consequential manner. As prominent bearers of skillfulness, archers and diviners are indeed relied upon to respond with accuracy to a complex set of potentially clashing variables, and thus to ensure each in their own way the proper and fortunate positioning of people within an intensely heterogeneous cosmos. Cet article examine les voies par lesquelles l’habileté se donne à voir et joue un rôle majeur dans deux pratiques – l’archerie et la divination – qui entretiennent des liens étroits avec les cérémonies aux « cairns » (ovoo). Dans ces contextes, une grande importance est accordée au fait d’être « habile » (mergen). On attend de personnes habiles qu’elles incarnent une vertu dont tout homme ou femme est supposé faire montre quotidiennement. Si lors de certains moments clés on sollicite tant les archers que les devins, c’est pour harmoniser un ensemble complexe de variables potentiellement contradictoires ; on espère ainsi qu’ils pourront, chacun selon sa manière propre, permettre à tous de se positionner avec justesse et bonheur dans un cosmos hétérogène.

In 2018, on the grassland steppe of eastern Mongolia, the district of Dar’ganga played host to the national “sacrifice” ceremony (tahilga) for the “worshipped mountain” Altan Ovoo. This paper engages with the geosociality of Altan Ovoo and Dar’ganga to ask what happens when relations between humans and geological bodies that are characterized by longstanding exchanges of affect, sacrifice, desire, and forgiveness break down in the face of accelerated anthropogenic degradation. En 2018, dans la steppe de l’est de la Mongolie, le district de Dar’ganga a accueilli la cérémonie de « sacrifice » (tahilga) national pour la « montagne vénérée » Altan Ovoo. Cet article aborde la géosocialité d’Altan Ovoo et du district de Dar’ganga pour comprendre ce qui se passe lorsque les relations entre les humains et les corps géologiques, caractérisées par des échanges sur le long terme d’affect, de sacrifices, de désirs et de pardons, s’effondrent devant une dégradation anthropique accélérée.

This paper explores ovoo and landscape practices in two regions of Mongolia, Harhorin, and the way that these places deal with local and outsider inputs in constructing dialogues about conservation. While much has been written about formal ovoo practices, their origins, and their historical and contemporary role in local and national politics, this paper focuses on individual experiences with and definitions of ovoos, how those intersect with more formal practices, and what ovoos may indicate for conservation. Cet article explore les pratiques concernant les ovoo et le paysage dans deux régions de Mongolie, Harhorin dans la province Övörhangai et la vallée Darhad dans la province Hövsgöl, et la manière dont se forment en ces lieux des discours sur la conservation à partir d’apports locaux et extérieurs. Bien que les pratiques formelles concernant les ovoo, leurs origines et leur rôle historique et contemporain dans la politique locale et nationale aient été abondamment traités dans la littérature académique, cet article se concentre sur les expériences individuelles avec les ovoo et les définitions que l’on peut en donner, sur la manière dont celles-ci recoupent des pratiques plus formelles, et sur ce qu’elles nous apprennent sur la conservation.

International audience

National audience; Les moussons Sud et Est asiatiques sont des phénomènes climatiques quiconditionnent aujourd’hui la production de nourriture de millions de personnes.Résultant de l’interaction entre le battement saisonnier de la Zone de ConvergenceIntertropicale, les gradients de température de surface et la géographie du pourtour del’Océan Indien, la question de leur mise en place, ou de leur intensification, au cours duCénozoïque reste un sujet débattu, qui met en lumière notre compréhension encoreimparfaite de leurs forçages principaux. Si la présence d’un plateau Tibétainsuffisamment haut a souvent été présentée comme la condition sine qua non à laprésence de moussons en Asie, cette vision a depuis été largement remise en question.De plus, des données récentes suggérant des moussons précoces dès l’Éocène supérieur(~40 Ma), soit dans un contexte climatique et paléogéographique bien différent desconditions actuelles, contribuent également nuancer ce rôle hégémonique joué par lePlateau Tibétain. Afin de tester la sensibilité de la circulation atmosphérique asiatique àd’autres forçages paléogéographiques, mais également climatiques, la modélisationpaléoclimatique est un outil de choix.Avec le modèle de système terre IPSL-CM5A2, nous simulons l’évolution duclimat asiatique au cours du Cénozoïque. Les paléogéographies utilisées dans nossimulations paléoclimatiques compilent l’état de l’art des connaissances actuelles surl’évolution de la distribution terre-océan et de la topographie. Des paléogéographiesalternatives sont également testées, afin de préciser l’impact d’une région particulièresur le climat, ou lorsqu’il n’existe pas de consensus sur la morphologie d’une régionprécise à une période donnée. L’application de diagnostics de moussons, régionaux etsaisonniers, sur les climats simulés nous suggère une mise en place asynchrone desdifférentes caractéristiques des moussons asiatiques modernes. Par ailleurs, nosrésultats mettent en exergue le rôle fondamental joué par l’exondation de la plaqueArabe, ainsi que par la surrection des reliefs Iraniens, Est- Africains et Mongols sur lacirculation atmosphérique asiatique, qui apparaissent au moins aussi important que lasurrection du complexe Himalaya-Tibet.