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À travers cette étude, nous aimerions essayer de comprendre le rôle et la place du corps dans la religiosité populaire chiite, telle qu’elle se manifeste dans un petit village de la région de Kermân, en Iran. Le corps représente-t-il un obstacle dans la vie spirituelle de l’individu et dans la relation qu’il essaie d’établir avec le divin, ou se révèle-t-il au contraire un adjuvant essentiel ?Pour tenter d’apporter une réponse, nous commencerons par analyser la place tenue par le corps dans les conceptions religieuses des villageois concernant le bien et le mal, puis dans leurs représentations de l’au-delà. Si le corps ne semble pas être en soi générateur du péché, il est cependant marqué par l’impureté, obstacle potentiel dans la relation au divin dont il sera donc nécessaire d’étudier toutes les implications. Dans un dernier temps, nous étudierons comment le corps apparaît même comme un médiateur d’importance, ce qui se manifeste d’abord dans les rites liés à la vénération des Imâms mais plus largement aussi dans bien des pratiques qui atteignent leur point culminant dans le foisonnement de dons, échanges, et partages rituels de nourriture.Au sortir de cette étude, le corps apparaît donc au centre de la religiosité populaire chiite, car il joue un rôle principal dans la construction du lien avec le divin, ce qui est peut-être le reflet de son rôle dans la construction du lien social, si prégnant dans la petite société villageoise étudiée.

On pensait que tout avait été dit, ou presque, sur ces deux institutions cardinales de l’autorité dans le chiisme duodécimain contemporain que sont la marja‘iyya et la wilayat al-faqih. Constance Arminjon Hachem nous prouve qu’il n’en était rien. Dans cet ouvrage impressionnant par sa taille (pas moins de 542 pages) et son érudition, elle propose non seulement une synthèse fouillée de la littérature existante en français, anglais, arabe et persan mais elle mobilise également de très nombreuse...

Aujourd’hui, l’échiquier géopolitique au Moyen-Orient est complètement bouleversé. Il est soumis à la lutte de pouvoir entre les sunnites et les chiites. Cette réalité est le prolongement d’une longue histoire de conflit spirituel et politique entre ces deux tendances de l’islam. L’Iran et l’Arabie saoudite se livrent à une guerre froide extrêmement dangereuse qui implique l’ensemble des pays de la région. Cette crise sunnite-chiite est certainement le conflit qui définira l’avenir du Moyen-Orient, partant, de la religion musulmane. Cette étude nous permettra de comprendre les origines de cet antagonisme, ses conséquences et son importance pour la stabilité non seulement de la région, mais également de l’ensemble des pays musulmans., The divide between Shias and Sunnis is the most important in Islam. The two branches parted ways early in Muslim history and each views itself as the original orthodoxy. For Sunnis, all subsequent Muslim leaders are seen as temporal figures. However Imami Shias claimed the right of Ali and his descendants to lead the Islamic community. At present, this conflict represents a major geopolitical issue in the Middle East. Saudi Arabia and the Iran are the two leaders of this rivalry. They are the first two responsible for the cold war between the two communities. So Islam’s future will largely depend on the outcome of this crisis.

Comment expliquer la montée de représentations anti-chiites au sein du champ musulman français, en dépit de l’invisibilité des communautés chiites et de leur absence des institutions de l’islam en France ? C’est à cette énigme que s’attelle cet article, en analysant les temporalités, les répertoires et les acteurs de cet « anti-chiisme sans chiites ». Certes, ce processus est influencé par les prédicateurs et les théologiens d’obédience sunnite traditionaliste et hanbalo-wahhabite. Mais il serait réducteur de l’interpréter comme l’expression d’un anti-chiisme « importé » qui prolongerait les controverses religieuses et politiques dominant les scènes islamiques du Moyen-Orient. Car cet anti-chiisme épouse largement les enjeux et les clivages qui caractérisent le champ musulman français. Il n’est plus simplement véhiculé par les milieux salafistes traditionnellement hostiles au chiisme mais aussi par des leaders musulmans « réformistes » issus des nouvelles générations socialisées en France, qui trouvent dans l’anti-chiisme une manière d’affirmer leur autorité spirituelle et communautaire. The recent rise of anti-Shia discourse in the Islamic field in France seems paradoxical, in a country where Shii Muslims can hardly be seen, let alone at the level of local or national Islamic institutions. In this article, I try and unravel the sociological enigma of such an “anti-Shiism without Shias.” Although it is related to the activity of traditional, hanbali-wahhabi preachers and theologians, one cannot solely look at this phenomenon as the expression of an “imported anti-Shiism” that would reflect the religious and political controversies which dominate the Islamic scenes in the Middle East. For these new forms of anti-Shiism also prove largely informed by the very stakes and cleavages of the French Islamic field. No longer simply conveyed by Salafist circles traditionally hostile to Shiism, it is now being reinvented by younger, “reformist” Muslim leaders who grew up in France and use anti-Shiism as a way of asserting their spiritual and communal authority.

Résumé : Les divisions des martyrs du cimetière de Behesht Zahrâ représentent un haut lieu politique de l’Iran. Elles reflètent les palpitations des événements politiques violents que la société iranienne a traversés, et elles sont à la fois des lieux publics sacro-saints attirant des visites de simples citoyens, des propriétés privées des familles de martyrs, et un patrimoine national. Différentes politiques ont été mises en œuvre par diverses organisations pour en faire évoluer le paysage. Ces décisions, de plus en plus étatisées et rationalisées, tendent aujourd’hui à uniformiser les tombes, mais se heurtent aux volontés des familles de martyrs. À travers une méthode ethnographique, nous essayons ici de montrer le lien individuel et familial avec la tombe et le martyr. Puis, nous analysons les différentes phases de l’usage politique de ces divisions, dans les projets monumentaux de l’aménagement paysagiste et la construction de mémoriaux, ainsi que le processus d’apparition des collectifs mobilisés qui cherchent à défendre une juste mémoire des martyrs et le droit individuel de leurs familles à cette mémoire, contre ses divers usages politiques. The martyrs’ divisions in Tehran’s Behesht Zahra cemetery are a major political landmark in Iran, reflecting the violent political events undergone by Iranian society. These are sacrosanct public places attracting visits from ordinary citizens. They are also the private property of the martyrs’ families and a national heritage. Different policies have been implemented by various organizations concerned with updating the landscape. These decisions, which are increasingly a matter of rationalized state oversight, have tended toward greater standardization of the graves, a standardization which is opposed by the martyrs’ families. Employing ethnographic methods, we attempt to shed light on the individual and family links between the tomb and the martyr. We then review the different political uses made of these divisions, and the emergence of militant associations seeking to defend the martyrs’ true memory and the family’s right to this memory despite its various political uses.

Du 30 septembre au 2 octobre 2009 s'est tenu, à Bruxelles, un colloque international sur les relations entre sunnisme et chiisme. Avec un programme de grande qualité offrant des éclairages variés. Organisée conjointement par le Centre interdisciplinaire d'études de l'Islam dans le monde contemporain (CISMOC) de l’UCL et le MENARG (Université de Gand), avec la collaboration de l’Institut Egmont, cette rencontre internationale avait pour ambition d’éclairer les processus politiques, sociologiques et idéologiques qui influencent les relations entre les mondes sunnite et chiite. Les interventions ont abordé, entre autres, les pratiques politiques des différents acteurs dans leurs environnements respectifs, les réseaux transnationaux mais aussi le rôle d’intellectuels, savants religieux ou acteurs transnationaux qui s’expriment sur cette relation.

Depuis la fin de l’année 2012, la révolution syrienne est confrontée à l’arrivée massive de combattants chiites, projetés d’Irak, d’Iran ou du Liban afin de soutenir militairement le régime de Bachar al-Assad. Au sein de l’opposition, cet afflux de mercenaires étrangers s’est traduit par la construction populaire d’une rhétorique confessionnelle, dénonçant la « menace » ou le « danger » chiite pesant désormais sur le pays. En s’appuyant sur les méthodes d’analyse discursive, l’objectif de cet article est d’examiner les représentations collectives de ces soldats issus des rangs du Hezbollah ou des Pasdarans iraniens, mais également de comprendre le réveil des dynamiques identitaires et confessionnelles désormais à l’œuvre en Syrie. Since the end of 2012, the Syrian revolution faces an influx of Shiite fighters sent from Iraq, Iran and Lebanon to fight alongside the military regime of Bashar al-Assad. Among the Syrian opposition, the involvement of foreign mercenaries in the conflict led to the construction of a sectarian rhetoric, denouncing the “Shiite threat” now weighing on the country. By analysing popular and political discourses, this paper aims to examine some collective representations of these Hizballah or Pasdaran soldiers but also to understand the awakening of sectarian dynamics and Sunni-Shia tensions in contemporary Syria.

From the westernmost point of the Maghreb to Pakistan, innumerable holy places are frequented every day, particularly on Fridays and Sundays, and even more so on certain anniversary dates, by worshippers and simple believers from nearby villages as well as faraway regions. The pilgrimage, a near-universal phenomenon, is widely practised in the lands of the Near East, the cradle of the monotheistic religions, and on its margins, in the Maghreb and in central Asia. The study of pilgrimages, esp...

Souvent dépeints comme une période de déclin de la civilisation islamique, les 18e et 19e siècles furent, tout au contraire, une phase de d'effervescence fructueuse pour les doctrines chiites. Ce volume vise à rendre compte du dynamisme intellectuel et religieux qui vit le développement des courants akhbâri et osuli, puis la primauté de ce dernier, ainsi que la naissance de la shaykhiyya et le succès populaire du soufisme confrérique. Les contributions rassemblées s'articulent en trois grandes parties, qui envisagent ces développements, les débats qu'ils suscitèrent et le contexte sociopolitique où ils s'inscrivirent. Les faits marquants qui traversèrent l'histoire de la pensée philosophique et mystique au 19e siècle font l'objet de la première partie de l'ouvrage. La deuxième partie se focalise sur les discussions et les nouvelles élaborations en matière de droit islamique chiite, au 19e siècle et au début du 20e siècle. Débats doctrinaux et théories politiques sont repris et approfondis dans la troisième partie, notamment dans le cadre du mouvement constitutionnaliste.

Résumé La « visite pieuse » (ziyāra) rendue aux figures saintes du chiisme imamite ou duodécimain, à savoir les imams et certains de leurs descendants et compagnons, occupe une place centrale dans la vie de cette branche minoritaire de l’islam. Après une introduction sur la conception de la sainteté et les fondements doctrinaux des pratiques de visite pieuse dans le chiisme imamite, cet article analyse les croyances et les pratiques vouées particulièrement à l’un des lieux les plus visités du chiisme et de tout l’islam, à savoir la tombe du troisième imam al-Ḥusayn à Karbalā, considérée comme le lieu sacré par excellence. Nous étudions ensuite un texte couramment récité par les croyants et pèlerins, attribué au sixième imam Jaʿfar al-Ṣādiq et intitulé Ziyārat al-wārith (« la visite de l’héritier [du Prophète] »). Il apparaît que ce texte ancien, objet d’un processus de canonisation au cours de l’histoire, a déterminé nombre de pratiques pieuses à Karbalā. Basé sur une approche anthropologique, cet article ne traite pas de l’histoire et de l’authenticité de ce texte mais de sa présence dans les formes vivantes de ziyāra contemporaines. Il vise à montrer la correspondance entre un texte traditionnel, normatif et canonique d’une part, et des pratiques vivantes, corporelles et langagières, de pèlerins de cultures différentes d’autre part, dans le monde chiite actuel.

En Europe du Sud-Est, l’alévisme et le bektachisme représentent deux courants étroitement liés, dont les racines plongent dans l’histoire ottomane de la région. Inscrit dans la tradition musulmane soufie, reprenant des éléments du chiisme, l’alévisme combine des influences variées, parmi lesquelles le chamanisme. En Grèce, ce courant religieux est représenté en Thrace, dans un espace culturel gréco-turco-bulgare. Quelques communautés résident en milieu montagneux et limitrophe, au nord des départements de Xanthi et de l’Évros. Cultivant une mémoire communautaire, les alévis de Thrace semblent aujourd’hui tiraillés entre repli, assimilation au sunnisme, sécularisation et reconstitution de réseaux transfrontaliers. Peu connus en Grèce, les alévis ont souvent été envisagés sous le prisme du christianisme par la littérature hellénophone en sciences sociales, suivant en cela les thèses d’orientalistes européens des xix-xxe siècles. Longtemps ignorés ou méprisés en tant que communauté spécifique, les bektachis de Thrace sont au contact du nationalisme turc – promu par des acteurs locaux ou internationaux – mais aussi de réseaux alévis transétatiques récemment revitalisés. Une confrontation scolaire survenue au début du xxie siècle dans un village alévi et largement pomaque permet d’observer ces jeux entre identité et altérité religieuse, discours nationaux et instrumentalisations. Cette étude de cas – où s’articulent logiques locales, nationales et politique internationale – rappelle que l’islam demeure, en Grèce, une question sensible. In South-Eastern Europe, Alevism and Bektashism constitute two tightly connected religious movements whose roots go down to the Ottoman history of this area. This branch of Islam belongs to Sufi traditions, integrates elements of Shiism as well as various influences, among which shamanism. In Greece, alevism-bektashism still exists in Western Thrace, in a Turkish-Bulgarian-Greek cultural environment. A few alevi communities live especially in mountainous villages, in the North of the Xanthi and Evros administrative circonscriptions. Cultivating a community memory, the Alevis of Western Thrace seem to be torn today between withdrawal, assimilation to sunnism, secularization and revitalization of cross-border networks. As a minority within the “Muslim minority” of Thrace, this religious group is little known in Greece. Greek social sciences scholars who followed, in this respect, the readings of prominent 19th-20th centuries European Orientalists have often studied this group under the prism of christianism. Long ignored or despised as a specific community, the Western Thrace bektashis are also directly in contact with Turkish nationalism – promoted by local or international protagonists – and with newly revitalized Alevi networks. A school clash in an alevi – and predominantly Pomak – village enables us to examine the interplay of religious identity and otherness, national narratives and political strategies. This case study – in which local, national and foreign policy factors are intertwined – reminds us that Islam has remained a highly sensitive issue in Greece. Στην νοτιοανατολική Ευρώπη, ο αλεβισμός και ο μπεκτασισμός αντιπροσωπεύουν δύο στενοδεμένα ρεύματα των οποίων οι ρίζες βυθίζονται στην οθωμανική ιστορία της περιοχής. Γραμμένος στην σούφι μουσουλμανική παράδοση, παίρνοντας στοιχεία από το σιισμό, ο αλεβισμός συνδύαζει διαφορετικές επιρροές ανάμεσα στις οποίες βρίσκεται και ο σαμανισμός. Στην Ελλάδα αυτό το θρησκευτικό ρεύμα παρουσιάζεται στην Θράκη, σε ένα πολιτισμικό ελληνο-τουρκο-βουλγαρικό πλαίσιο. Μερικές κοινότητες κατοικούν το ορεινό και συνοριακό περιβάλλον στα βόρεια του νομού Ξάνθης και του Έβρου. Καλλιεργώντας μια κοινοτική μνήμη, οι αλέβήδες της Θράκης φαίνονται σήμερα σχισμένοι ανάμεσα στην απόσυρση, στην αφομοίωση και στην ανασυγκρότηση των διασυνοριακών δίχτυων. Λίγο γνωστοί στην Ελλάδα, οι αλεβήδες εξετάζονται συχνά κάτω από το πρίσμο του χριστιανισμού από την ελληνική λογοτεχνία των κοινωνικών ερευνών οι οποίες ακολουθούν σ’αυτό τις θέσεις των Ευρωπαίων οριενταλιστών του 19ου και 20ου αιώνα. Άγνωστοι ή περιφρονημένοι για πολύν καιρό σαν συγκεκριμένη κοινότητα, οι μπεκτασήδες της Θράκης βρίσκονται στη διασταύρωση του τουρκικού εθνικισμού [ο οποίος προωθείται από ντόπιους και διεθνείς παράγοντες] και διακρατικών αλεβί δίχτυων τα οποία πρόσφατα ξαναζωντανεύουν. Μία σχολική αναμέτρηση η οποία συνέβηκε πρόσφατα σ’ένα χωριό αλεβί και πομάκο σε πλειοψηφία, μας επιτρέπει να εξετάζουμε αυτά τα παιγνίδια ανάμεσα σε ταυτότητα και θρησκευτική ετερότητα, σε εθνικό λόγο και εργαλειοποιήση. Η μελέτη αυτής της περίπτωσης όπου συναντιούνται οι τοπικές, εθνικές λογικές και η διεθνής πολιτική, μας υπενθυμίζει ότι ο ισλάμ μένει στην Ελλάδα ένα ευαίσθητό θέμα.

In this article, I approach regimes of time as a medial question, examining the interplay of different temporalities in ritual and media practices among Hindus in Mauritius and Twelver Shi'ite Muslims in Mumbai. These interactions consist of fluctuations between modernist linear modes of time and suspensions of the distinctions of past, present, and future as the performative outcome of certain ritual practices. Drawing on a broad notion of media and mediality, I trace the links between shifting states in the functioning of media and the oscillation between the different notions of temporality examined. Analyzing their interconnectedness in ancestral politics and religious mobilizations, I show how media practices provide ways to navigate the heterochronies that characterize such politics and activism. [Keywords: Media, time, temporality, Shi'ism, Hindu pilgrimage, Hindi]Foreign Language Translations:Mediating Disjunctures of Time: Ancestral Chronotopes in Ritual and Media Practices[Keywords: Media, time, temporality, Shi'ism, Hindu pilgrimage, Hindi]La Mediation des Disjonctions du Temps: Chronotopes Ancestrales dans les Pratiques Rituelles et Mediatiques[Mots cles: Medias, temps, temporalite, chiisme, pelerinage hindou, Hindi]...Mediando Disjuncoes do Tempo: Cronotopos Ancestrais em Praticas Rituais e dos Media[Palavras-Chave: Media, tempo, temporalidade, Xiismo, peregrinacao Hindu, Hindi]...(ProQuest: ... denotes non-US-ASCII text omitted.)In this article, I compare discursive engagements of Mauritian Hindus with their Indian ancestors with uses of contemporary media technology by Indian Shi'ite Muslims that shape their relationships to the family of the Prophet Muhammad and the tragic death of his grandson Hussain at Karbala. I argue that both engagements result in a momentary suspension of the distinctions between present, past, and future that yield a chronotope of ?ancestral time? brought about by semiotic practice-a spatiotemporal framework in which religious practitioners and their ancestors are simultaneously present. I suggest that this mode of ancestral time bears resemblance to what Benjamin (1968) has called ?messianic time.? Such messianic time exists in an unstable tension with more linear notions of time, and the ritual practices I analyze in this essay often feature an oscillation between these two modes of time. As these practices join the fabric of time that is inherent in social life, their double character becomes apparent. They regiment time, but are themselves the complex outcome of particular historical processes and events.1Scholars have recently sought to align current conditions of late capitalism with a specific form of temporality-that is, human experience of time-that promises to have a particular diagnostic quality for the current state of the global political economy. Recent attempts to uncover the dominant temporality inhabiting our economic arrangements include Frederic Jameson's ?end of temporality?-characterized by a ?dramatic shrinkage of existential time and reduction to the present that hardly qualifies as such any longer given the virtual effacement of that past and future that can alone define a present in the first place? (2003:708). According to Jameson, this new form of time experience is the effect of postmodern capitalism and supersedes what he calls ?deep time,? where present, past, and future coexisted in a relationship of mutual constitution. While also focusing on the current workings of the global political economy, Jane Guyer has in turn made the contrasting observation of a ?symmetrical evacuation of the near past and near future? leading to ?both very short and very long sightedness? (2007:410). Also in her account, current neoliberal restructuring of economies and life-worlds gives rise to a new dominant paradigm of time consciousness. Writing in the early 1980s while drawing on Benjamin's temporalities, Benedict Anderson (1991) had already argued for a wholesale transition from ? …

Reprenant a son compte le titre d’un article fort connu des historiens du chiisme (Hodgson 1955), Max Weiss se demande, dans le prologue de cet ouvrage, « How did the Lebanese Shi‘a become Sectarian ? ». Il poursuit par une explication de ce qu’il entend par sectarianism, et s’interroge ensuite sur son lien a la modernite, en s’appuyant sur les travaux d’Ussama Makdisi et d’Ayesha Jalal. On n’entrera pas ici dans des debats sur la definition et la traduction du terme ṭâ’ifiyya utilise par les...

Cet ouvrage collectif est constitué par les actes d’une conférence internationale qui s’est tenue à l’université de Genève en 2002, « Images, representations and perceptions of the Shia world ». Il s’agit d’offrir un point de vue général sur la diversité et la multiplicité du chiisme en dehors de l’Iran au cours des deux derniers siècles. À signaler également qu’un autre ouvrage, édité et publié en 2007 par Sabrina Mervin, Les mondes chiites et l’Iran, offre une complémentarité de points de v...