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Au cours de la première moitié du Ve siècle, sur une trentaine de vases environ, surtout des coupes représentant le banquet, se développe un système d’organisation du décor figuré qu’on appelle prédelle. Il s’agit de frises de vases peints en silhouette qui se situent sous la représentation principale. À travers l’analyse de quelques vases de ce corpus, il apparaîtra non seulement que l’ornement doit être considéré comme partie structurelle de l’image, mais que le rapport d’opposition présumé qui le sépare de la figure doit, lui, être reconsidéré sous l’angle de la connivence. During the first half of the fifth century, on approximately thirty vases, especially on cups representing banquets, an organized system of figurative decoration, called predella, was developed: friezes of vases painted in black silhouette that are placed under the main representation. Through analyzing some of the vases from this corpus, it appears that not only the ornament must be considered as a structural part of the image, but also that the presumed opposition which separates it from the figure must be reconsidered under the perspective of connivance.

L’article étudie l’usage d’une formule courante, « prendre les dieux à témoin », qui est attestée dans tous les genres littéraires grecs anciens et qui doit être le reflet d’une pratique historique. L’auteur se concentre sur les occurrences de cette formule dans des contextes qui ne sont pas liés au serment, à la malédiction ou au vœu. En faisant une distinction entre ces dernières formes de parole efficace et le « témoignage divin » au sens propre, l’auteur soutient qu’alors que les serments et les malédictions contraignent les divinités invoquées à agir, l’appel à témoin produit seulement la trace virtuelle d’un point de vue personnel et laisse aux dieux le choix d’agir ou non comme ils le jugent bon. La manière de choisir des témoins divins et la nature de leur rôle sont éclairées par l’usage de témoins humains dans les tribunaux et dans les attestations de contrats, testaments et accords de mariage. L’auteur conclut que la formulation de l’« appel à témoin » est nécessaire pour activer la fonction d’enregistrement du témoignage divin, et que de tels appels représentent donc un type distinct d’acte de langage efficace. The article investigates the use of a common formula, «calling upon gods as witnesses», which is attested in all genres of ancient Greek literary texts, and which must be a reflection of historical practice. The author focuses on the appearance of the formula in contexts not connected to oath-taking, cursing, or making vows. In drawing a distinction between the latter forms of efficacious speech acts and the «divine witnessing» in its own right, the author argues that while oaths and curses bind the invoked deities to action, calls to witness only produce a virtual record of a person’s point of view and leave deities the option to act or not act as they see fit. The manner of choosing divine witnesses and the nature of their role are illuminated by the uses of human witnesses in court trials and in attestations of contracts, wills, and marriage settlements. The author concludes that the pronouncement of the «call to witness» is necessary to activate the record-producing function of divine witnessing, and that such calls therefore represent a distinct type of efficacious speech acts.

Anabases, n° 14, 2011. Arethusa, vol. 45, hiver 2012. Dialogues d’Histoire Ancienne, vol. 37, n° 1, 2009. Dialogues d’Histoire Ancienne, suppl. 6, 2011. Jahreshefte des Österreichischen archäologischen Institutes in Wien, band 78, 2010. MHNH : Revista internacional de Investigacion sobre Magia y Astrologia Antiguas, n° 11, 2011. Prédateurs dans tous leurs états : évolution, biodiversité, interactions, mythes, symboles, actes des XXXIe Rencontres internationales d’archéologie et d’histoire d’A...

L’étude se propose de revenir sur la vieille question de l’influence des oracles sur la grande politique, grâce à un cas d’école. Dans le contexte international tendu de la 3e guerre sacrée, Athènes décide de borner un terrain sacré à Éleusis, que les Mégariens avaient mis en culture (IG, II2, 204), et prévoit de consulter la pythie. La procédure de consultation, qui semble contrôlée à l’extrême par l’ecclésia, y a toujours été interprétée de façon politique. Une analyse attentive du document permet de mettre en doute cette assertion, et rend nécessaire la reprise complète du dossier de bornage et de son contexte immédiat. La seconde partie analysera les « implications politiques » de l’oracle à proprement parler. Thanks to a case study, this paper aims at revisiting the old problem of the political influence of Greek oracles on big politics. In the tense international context of the 3rd sacred war, Athens decides to demarcate a sacred land at Eleusis, which was then cultivated by the Megarians (IG II2, 204), and consequently to consult the pythia. The procedure of consultation, which seems excessively controlled by the ecclesia, has always been considered as a clear mark of political defiance. A close analysis of the text proves this assertion to be debatable and leads to a re-evaluation of the boundary marking and its immediate context. The second part of this paper will deal properly with the «political implications» of the oracle.

Je cherche à montrer que le daimôn dans le stoïcisme impérial ne peut être réduit à la raison, au logos, et qu’en prêtant attention aux verbes qui en accompagnent les occurrences on en vient à devoir souligner qu’il se rattache non pas seulement à une préoccupation morale, mais à un contexte rituel. Michel Foucault le qualifie de « sujet dans un sujet ». Mais le daimôn touche spécifiquement à ce qu’on appelle « rapport à soi », et plus précisément à la formulation d’une réflexivité qui n’emprunte pas exclusivement les voies de la réflexivité grammaticale. I try to show that the daimôn in Imperial Stoicism cannot be reduced to reason, to logos, and that paying attention to the verbs accompanying its occurrences leads us to underscore that it is linked non only to a moral preoccupation, but to a ritual context. Michel Foucault calls it «subject in a subject». But the daimôn concerns specifically what is called «relation to oneself», and more precisely the expression of a reflexivity that doesn’t exclusively follow the ways of grammatical reflexivity.

Cet article examine quelques cas extraordinaires dans lesquels les malédictions réflexives verbales habituellement associées aux serments et aux vœux semblent n’avoir pas suffi à rendre le langage stable et fiable et dans lesquels les participants se sont senti obligés d’ajouter des rituels dramatiques non verbaux, dans un double but : intensifier les effets de ces malédictions sur le public, en implicant le regard et le toucher ; inclure un plus grand nombre de participants — y compris femmes et enfants — dans le rituel lui-même. C’est aux limites mêmes de la parole efficace, me semble-t-il, que nous pouvons comprendre pourquoi des malédictions réflexives purement verbales pouvaient suffire dans la plupart des serments, et dans quelles circonstances le pouvoir de la parole efficace devait être renforcé. This essay examines some extraordinary cases in which the verbal self-curses traditionally attached to oaths and vows seem to have been insufficient to render language stable and dependable and in which the participants feel compelled to add often dramatic non-verbal rituals for two purposes: to intensify the effect of these curses on the audience, first by engaging their sight and then their sense of touch, and to include a wider range of participants — including women and children — in the rituals themselves. It is at the very limits of efficacious speech, I suggest, that we can understand why entirely verbal self-curses sufficed for most oaths and under what circumstances the power of efficacious speech had to be supplemented.

Dans l’Iliade (XIX, 205-10) Achille lance un défi et fait un serment solennel : « Je voudrais, moi, donner aux fils des Achéens l’ordre de combattre à jeun, avant tout repas ; et c’est le soleil couché qu’ils prépareraient le grand repas du soir, notre honte une fois vengée. Jusque là nulle nourriture ni boisson ne saurait passer ma gorge, alors que mon ami est mort ». La longue discussion autour du refus par Achille de manger et de boire (Iliade XIX, 145-237) et son désir d’imposer son abstinence à toute l’armée ont longtemps troublé les commentateurs. Nous le comprendrons mieux à ce point si l’on voit pointer à l’arrière-plan la croyance que le renoncement à la nourriture et à la boisson, jusqu’à ce qu’un but donné soit atteint, rend plus solennel l’engagement de celui qui vise ce but et en sanctifie la réalisation en la liant au monde surnaturel. Le but de cet article et de montrer qu’Achille opère conformément à un type de vœu d’abstinence incluant une auto-malédiction bien connu dans de nombreuses cultures. In Iliad XIX, 205-10 Achilleus issues a challenge and swears a solemn vow: «No, but I would now enjoin the sons of the Achaians to go into battle fasting and without food, but at sunset to prepare a great feast, once we have avenged the outrage. But until then, for my part, drink or food will by no means pass down my throat, seeing that my friend is dead». The lengthy preoccupation with Achilleus’ refusal to eat and drink in Iliad XIX, 145-237 and his desire to impose his abstinence on the entire army has long disturbed interpreters. We will best understand him at this juncture if we see lurking in the background the belief that the renunciation of food and drink until a goal is attained solemnizes one’s commitment to that goal and sanctifies its accomplishment within the supernatural realm. The purpose of this paper is to establish that Achilleus is operating within the context of a type of self-imprecating abstention vow which is well documented in many cultures.

Les Philippiques de Cicéron nous fournissent un utile terrain pour étudier la relation entre différents modes de ritualisation : linguistique, religieuse et politique. Dans la perspective de Cicéron, la maîtrise des protocoles ritualisés établit l’efficacité politique, et leur violation par Marc Antoine marque son opposition au projet républicain. L’exercice par Cicéron de l’agentivité politique à un moment d’extrême tension rend évidente sa vision de la République comme une entité ritualisée. L’analyse des Philippiques complique ainsi les distinctions modernes entre religion, action politique et discours éloquent imposées rétroactivement sur les données romaines ; elle nous permet à la place d’interpréter la République romaine comme un ensemble de pratiques ritualisée interdépendantes en accord avec l’analyse anthropologique et évolutive de la formation des communautés. Cicero’s Philippics provide a useful case study of the interrelationship of different modes of ritualization: linguistic, religious, and political. In Cicero’s view mastery of ritualized protocols establishes political agency, and their violation by Antony marks his opposition to the entire project of republicanism. Cicero’s exercise of political agency at a moment of extreme duress makes clear his understanding of the republic as a ritualized entity. Analysis of the Philippics thus complicates the modern distinctions between religion, political action, and eloquent speech retroactively imposed upon the Roman material and allows us instead to interpret the Roman republic as a set of interlocking ritualized practices in accord with anthropological and evolutionary accounts of community formation.

Le serment est analysé ici comme un complexe d’énoncés et de gestes rituels qui, fondateur du lien social, figure parmi les actes principaux de la vie cultuelle grecque. L’examen du lexique du serment souligne son lien avec les pratiques sacrificielles et met en évidence son inscription dans un faisceau de représentations qui permettent de concevoir l’efficacité à partir de la notion de ligature. Afin d’en saisir les ressorts, les liens contraignants des serments sont mis en perspective avec les katadesmoi ou ligatures rituelles. Ces derniers permettent en effet de mieux appréhender la manière dont les différentes instances de l’énonciation (y compris les dieux) sont impliquées dans la fabrication des liens, notamment à travers les pratiques sacrificielles. L’analyse du serment des fondateurs de Cyrène et, plus précisément, du traitement rituel réservé aux figurines de cire, les kolossoi, permettra de souligner la nécessité de passer par le corps pour faire du lien social. As a fundamental tool of social cohesion, ancient Greek oath is understood here as a complex of ritual utterances and gestures which can be listed among the main acts of religious life. Detailed examination of the vocabulary of the oath underlines its connection with sacrificial practices. It also casts a new light on a web of representations that roots the efficiency of oaths in the notion of ritual binding. In order to grasp how the constraints of oaths work, they will be put into perspective with ritual binding. Indeed, the latter shows how authorities of enunciation are involved in the making of bounds, namely through sacrificial practices. The analysis of the oath by Cyrene’s founders and, more precisely, the ritual treatment given to wax figurines, kolossoi, allows one to take into account the role of the body in order to make social cohesion.

Dossier : Comment agit-on par la parole dans un cadre ritualisé ? Les pratiques des mondes anciens étudiées sont l'occasion de repenser notre monde contemporain. À travers des processus de ritualisation, de « solennisation » et de formalisation, ce volume étudie la manière dont des actes de langage particuliers ont acquis la capacité de lier des personnes dans des unions durables (le mariage, l’alliance, l’adoption ou le contrat) ; de transmettre la connaissance du passé avec certitude et fidélité (le témoignage juridique) ; ou de garantir des actions à venir dans une totale confiance (le gage, la promesse et le vœu). Varia : Histoire et anthropologie religieuse (sphères d'action et modes d'épiphanie divine, oracles et politique, les agalmata, le daimôn du stoïcisme impérial). Questions d'anthropologie (comparatisme Grèce/Chine : la raison pratique ; le geste de Phryné ; les vases à prédelle ; la « féminité » des arbres : Varron, Ovide).

Comme Antoine Meillet l’a montré, il y a un siècle, les langues indo-iraniennes anciennes posaient en principe un rapport intime entre des actes de paroles comme les contrats et les traités (*mei-tro- au neutre) et le dieu qui les fait observer à ceux qui se sont engagés (*Mei-tro- au masculin). Imaginer ces promesses solennelles comme investies d’une nature sacrée et d’une capacité divine de punir ses violateurs les a rendues plus sûres et plus efficaces, en opposition à la faillibilité de la parole normale. Cet article suggère qu’on peut observer une sacralisation comparable dans les représentations du serment (horkos) dans l’épopée grecque et ailleurs dans l’antiquité. De plus, les constructions de ce type nous offrent un modèle pour comprendre les moyens par lesquels la religion répond à des inquiétudes existentielles en fournissant des points d’ancrage sûrs, bien que fictifs, dans un sacré imaginé comme échappant aux vicissitudes de la condition humaine. As Antoine Meillet demonstrated a century ago, ancient Indo-Iranian languages posited a close relation between solemnly binding speech acts like treaties, contracts, etc. (*mei-tro- in the neuter) and the deity who enforced them (*Mei-tro- in the masculine). Investing verbal pledges with sacred status and imagining them as divinely self-enforcing rendered them more secure and effective, in contrast to the fallibility of normal speech. This paper argues that a similar sacralization can be observed in the way the oath (horkos) figures in the Hesiodic and Homeric epic and elsewhere in antiquity. Such constructions also provide of how religion more generally addresses existential anxieties by providing fictive points of anchorage in a sacred imagined to escape the vagaries of the human.

L’interprétation du terme courant ἄγαλμα est certes difficile mais la conviction qu’il désigne une « statue », aujourd’hui répandue parfois au prix de toute évidence, ne fait qu’accroître la confusion. Or un examen attentif du corpus épigraphique montre que, dans l’ensemble de l’espace grec jusqu’aux premiers temps de l’époque romaine, le terme ἄγαλμα s’applique à des objets de toute sorte, parmi lesquels des statues, et n’est synonyme ni de « statue » en particulier ni non plus « d’offrande » en général. De fait il ne désigne pas un objet en tant que réalité matérielle mais un objet en tant que s’y applique une notion spécifique : l’objet défini comme ἄγαλμα est en quelque sorte le support au travers duquel se noue la relation entre les hommes et les dieux, ce qui rend sa présence indispensable dans l’espace sacré. The interpretation of the frequent term agalma is certainly difficult, but the conviction that it means a «statue», very often repeated despite the evidence, only adds to confusion. A careful examination of the epigraphical corpus shows that, in the whole Greek space, until early Roman times, the term agalma is applied to all sorts of objects, among which statues, and it is not a synonym of «statue» in particular, nor of «offering» in general. Actually it does not indicate an object as a material reality, but an object to which a specific notion is applied: the object defined as an agalma is in a way the support through which is established the relation between men and gods, which makes indispensable its presence in the sacred space.

DOSSIER : Serments et paroles efficaces Bruce Lincoln Oaths, Vows, and the Gods: Religious Attempts to Stabilize Language Comme Antoine Meillet l’a montré, il y a un siècle, les langues indo-iraniennes anciennes posaient en principe un rapport intime entre des actes de paroles comme les contrats et les traités (*mei-tro- au neutre) et le dieu qui les fait observer à ceux qui se sont engagés (*Mei-tro- au masculin). Imaginer ces promesses solennelles comme investies d’une nature sacrée et d’un...

Proème à une récitation homérique de type aédique ou rhapsodique à l’occasion d’une célébration cultuelle, l’hymne homérique se présente comme un acte de chant adressé à une divinité ; celle-ci est louée et finalement invoquée en échange des bienfaits qui lui sont demandés. La performance hymnique correspond ainsi à une offrande à la fois rituelle et musicale. Une étude conduite dans une perspective d’ethnopoétique et d’analyse des discours peut montrer comment les développements énonciatifs de tout hymne homérique ainsi que la partie narrative avec sa fonction argumentative contribuent à faire du poème hymnique un acte de chant rituel et efficace. On pourra ainsi mesurer la portée pragmatique de la voix poétique et hymnique dans la relation rituelle chantée que l’aède ou le rhapsode (et son public) établit avec la divinité chantée. As a prooimion to an Homeric recitation on an aedic or rhapsodic mode on the occasion of a cult celebration, the Homeric hymn is to be considered as a song act, addressed to a divinity; the god is praised and finally invoked, as he is asked to intervene. The performance of the hymn corresponds to a ritual and musical offering. Combining an approach of ethnopoetics and discourse analysis, it is possible to show how the enunciative procedures of every Homeric hymn and its narrative part with its argumentative function transform the hymnic poem in a ritual and efficacious song act. So will appear the pragmatics of the poetic and hymnic voice in the musical and ritual relationship the aoidos or the rhapsode (with his public) is involved towards the sung divinity.

Hellénistes et Sinologues dialoguent depuis les années soixante. D’abord, autour de ce qui s’appelait « mentalité ». Ensuite dans les années quatre-vingt-dix, à propos de l’« intelligence rusée » exhibée par les Hellénistes. Comment ce qui est dit mêtis peut-il être analysé en termes de raison pratique et d’efficacité, selon les suggestions d’un philosophe sinologue ? L’objectif, c’est de mettre en perspective pensée grecque et pensée chinoise. Il semble que l’occasion est bonne pour poser une série de questions autour de « efficacité-efficience » sur l’axe Grèce-Chine. J’entends ainsi comparer les pratiques des comparatistes, à l’œuvre dans l’Anthropologie comparée. Une part importante de mon travail actuel. From the sixties, there is a dialogue between Hellenists and Sinologists. First about the question of the so called mentality. Second, later in the nineties, around the problem of the «cunning intelligence», displayed by the Hellenists. How this Greek mêtis has been confronted with a «practical reason as the key to efficacy» discovered by a philosopher sinologist? The issue at hand is «putting in perspective» Greek thought and Chinese thought. It seems that it is a great opportunity to discuss some issues around «efficacy-efficiency» on the Greece-China axis. By the means of practical reason and efficacy, I intend to put comparative processes face to face. Comparing comparativisms is a crucial part of my current work.

Au livre 3 des Histoires d’Hérodote, sept gentilshommes, appartenant à l’élite perse, discutent de la forme de gouvernement qui serait la plus adaptée à l’empire. Si nous en acceptons la date fictionnelle, 522 avant notre ère, cette scène offre le premier exemple d’une définition comparative de la monarchie, de l’oligarchie et de la démocratie. Nous y rencontrons aussi la première description du gouvernement du plus grand nombre — un ordre politique qui finira par être appelé « démocratie ». Le pouvoir du peuple, cette chose typiquement hellénique, nous est donc présenté comme une invention perse : l’idée en serait venue non pas aux masses d’une polis, ou à un démagogue athénien, mais à un proche du Grand Roi. Au cours du récit, la démocratie se révélera être une forme unique de gouvernement : celle qui fait gagner la guerre. Les Histoires relèvent le défi de reconstruire, d’une part, une défaite qui était hautement improbable et, d’autre part, une victoire qui était encore moins prévisible. Tout en racontant ces faits, le texte en rend compte. Le narrateur ne prêche pas une morale de la maîtrise de soi, mais expose les effets réalistes de différents types de gouvernement. Contre toute attente, la démocratie fait progresser et renforce une petite cité, Athènes, en lui apportant croissance économique et puissance militaire. Malgré ses immenses ressources, la monarchie perse échoue. C’est la bataille de Salamine, succès éclatant du dêmos, qui fait tout basculer. Tout en aménageant une pause dramatique, dans la reconstitution des préparatifs des campagnes de Grèce, le débat offre une explication contrefactuelle à des événements historiques, en termes de théorie politique. C’est ainsi qu’il faut comprendre l’effet de la scène sur les Histoires. In Book 3 of Herodotus’Histories, seven Persian noblemen discuss which form of government would best fit the empire. If we accept its dramatic date, 522 BCE, this scene offers the first example of a comparative definition of monarchy, oligarchy and democracy. It offers, even more strikingly, the very first description of the government of the many — a novel political order that will eventually be called a democracy. The power of the people, this quintessentially Hellenic thing, was then a Persian invention, an idea that occurred originally not to the masses of a polis, not to an Athenian demagogue, but to a relative of the Great King. In the course of the narrative, democracy will prove to be a unique form of government: the winning one. The Histories take up the challenge of recounting, and accounting for, a most improbable defeat, and for an even less foreseeable victory. The text does so not by preaching a morality of self-knowledge and self-control, but by exposing the realistic effects of different kinds of rule. Against the odds, democracy enhances and strengthens a small polis, Athens, making it grand and successful. Notwithstanding its immeasurable capabilities, the Persian monarchy fails. The turning point is the battle of Salamis, a prowess of the dêmos. A theatrical pause, in the narration of how the Great Kings came to prepare their campaigns against Greece, the debate offers a counterfactual explanation to historical events, in terms of political theory. This is, I will argue, the effect of the scene on the Histories.

Cet article se propose de dépasser le débat sur l’origine des deux divinités honorées dans deux cités du Pont-Euxin, pour insister sur le rôle et le contexte de vénération de ces deux déesses : Parthenos à Chersonèse et Phôsphoros à Byzance. On s’intéresse ici à la sphère d’action commune de ces divinités, qui protègent les deux cités contre les attaques inattendues de leurs ennemis. Leurs épiphanies, ainsi que les récits sur les manifestations des deux déesses, relèvent d’un bagage culturel grec. The point of this paper is to go beyond the controversy concerning the origin of two deities honored in two cities of the Pontus Euxinus, and to insist on the role and the context in which the two goddesses were worshipped: Parthenos in Chersonesos and Phosphoros in Byzantion. The point is the common sphere of action of these goddesses, protecting the inhabitants of these cities, against the unexpected assaults of theirs enemies. Their epiphanies, as well as the records concerning the manifestations of these two deities, belong to a Greek cultural «luggage».

International audience; Antoine Meillet attributed to an archaic belief in the animated nature of plants the fact that the Latin names of trees were grammatically feminine. Was this hypothesis grounded on ancient authorities? For the Latin grammarian Varro, who did not consider trees as animated beings, the grammatical gender of their names was arbitrary. On the contrary, for the poet Ovid, whose Greco-Roman erudition was a source of creation, the links between women and trees in the archaic cults of nymphs formed a traditionnal association from which he designed several metamorphoses of women in trees. But the poem does not figure trees as essentially feminine beings: young boys and old men can also change into trees. In fact, all these characters have the common caracteristic of refusing sexuality or being deprived of it.; Partant d’une hypothèse animiste d’Antoine Meillet sur l’origine du genre grammatical féminin des noms d’arbres en latin, nous nous demandons si Varron, puis Ovide, ont perçu ce genre comme motivé sur le plan sémantique. Si le grammairien rejette l’hypothèse d’une motivation sémantique dans le De lingua Latina, il est frappant de constater, en revanche, que la mise en scène des métamorphoses végétales par le poète n’implique jamais la transformation d’un homme d’âge viril en arbre. L’inspiration « antiquaire » et la dimension didactique des Métamorphoses transparaissent dans ce choix de réserver le motif de la métamorphose végétale à des récits implicitement reliés au culte des nymphes ou fondés sur un jeu de mot étymologique. Cependant les arbres des Métamorphoses ne se caractérisent pas par la fertilité qu’A. Meillet plaçait au fondement de leur nature féminine. Ils incarnent au contraire le devenir d’êtres en retrait de la sexualité, qu’il soient nés masculins ou féminins.

International audience; As a fundamental tool of social cohesion, ancient Greek oath is understood here as a complex of ritual utterances and gestures which can be listed among the main acts of religious life. Detailed examination of the vocabulary of the oath underlines its connection with sacrificial practices. It also casts a new light on a web of representations that roots the efficiency of oaths in the notion of ritual binding. In order to grasp how the constraints of oaths work, they will be put into perspective with ritual binding. Indeed, the latter shows how authorities of enunciation are involved in the making of bounds, namely through sacrificial practices. The analysis of the oath by Cyrene’s founders and, more precisely, the ritual treatment given to wax figurines, kolossoi, allows one to take into account the role of the body in order to make social cohesion.; Le serment est analysé ici comme un complexe d’énoncés et de gestes rituels qui, fondateur du lien social, figure parmi les actes principaux de la vie cultuelle grecque. L’examen du lexique du serment souligne son lien avec les pratiques sacrificielles et met en évidence son inscription dans un faisceau de représentations qui permettent de concevoir l’efficacité à partir de la notion de ligature. Afin d’en saisir les ressorts, les liens contraignants des serments sont mis en perspective avec les katadesmoi ou ligatures rituelles. Ces derniers permettent en effet de mieux appréhender la manière dont les différentes instances de l’énonciation (y compris les dieux) sont impliquées dans la fabrication des liens, notamment à travers les pratiques sacrificielles. L’analyse du serment des fondateurs de Cyrène et, plus précisément, du traitement rituel réservé aux figurines de cire, les kolossoi, permettra de souligner la nécessité de passer par le corps pour faire du lien social.