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[spa] En el primer capítulo del influyente libro The Content and the Form. Narrative Discourse and Historical Representation (Baltimore & London 1987), Hayden White plantea que ni siquiera el formato historiográfico mínimo de la crónica y del catálogo le permite escapar de la formulación literaria que todo relato conlleva. En este estudio pretendemos demostrar que, en algunos casos, el catálogo puede incluso vertebrar los mecanismos de construcción de la ficción literaria en un relato historiográfico, particularmente en el subgénero particular de la biografía filosófica. Para ello, tomaremos como caso de estudio la Vida de Aristipo de Cirene, fundamentalmente en las Vidas y doctrinas de los filósofos ilustres de Diógenes Laercio (II 65-85): una buena parte de los apartados de su biografía responde a diversos títulos del catálogo de sus obras, precisamente aquellos de cuyo contenido poco o nada conocemos. Si añadimos a este estado de cosas que Aristipo es un personaje estereotipado de la Comedia Media, creemos que resulta posible establecer con claridad los mecanismos de ficcionalizazión literaria que operan en la narración de esta peculiar biografía., [eng] In the first chapter of the influential book The Content and the Form. Narrative Discourse and Historical Representation (Baltimore & London 1987), Hayden White argues that not even the minimal historiographic format of the chronicle and catalogue precludes the literary formulation of every story. In this study, I intend to show that in some cases the catalogue can even influence the construction of literary fiction in a historiographic account, particularly in the subgenre of philosophical biography. With this aim, I will take the Life of Aristippus of Cyrene as a case study, mainly in the Lives and Doctrines of the Illustrious Philosophers by Diogenes Laertius (II 65-85): a good part of the sections of his biography responds to various titles in the catalogue of his works, precisely those of whose content we know little or nothing. If we add to this state of things that Aristippus is a stereotypical character in Middle Comedy, I believe that it is possible to clearly establish the mechanisms of literary fictionalization that operate in the narration of this peculiar biography.

Resumo: Em Leis, a mousike é restabelecida na constituição da cidade (Magnésia) como um instrumento para a educação dos cidadãos. Segundo o Estrangeiro Ateniense, a regulação e preservação das formas corretas da mousike, através de melos e schema, é também responsável pela manutenção da estabilidade cultural e política de Magnésia. Neste contexto, Platão enuncia um elogio à arte egípcia, que teria mantido o seu estilo e, consequentemente, a política egípcia teria permanecido estável por um longo tempo. Este artigo apresentará uma tradução do trecho 653c - 654a e três interpretações contemporâneas deste elogio. Por fim, as interpretações expostas serão avaliadas e uma possibilidade de aproximação entre o elogio platônico e a própria arte (visual) egípcia será sugerida, considerando suas prováveis funções sociais, religiosas e políticas. Abstract: In Laws, mousike is restored to the constitution of the city (Magnesia) as an instrument for the education of citizens. According to the Athenian Stranger, the regulation and preservation of mousike's correct forms, through melos and schema, is also responsible for the maintenance of Magnesia's cultural and political stability. In this context, Plato praises Egyptian art, which would have maintained its style and, consequently, Egyptian politics stable for a long time. This article will thus present a translation of 653c - 654a and three contemporary interpretations of this eulogy. Lastly, the three interpretations will be evaluated and a possibility of an approximation between the Platonic praise and (visual) Egyptian art will be suggested, considering its probable social, religious and political functions.

Resumo: O fragmento B 52 DK de Heráclito define aiṓn (“tempo”, “vida”, ou “duração da vida”) como uma criança brincando/jogando. Qual é, no entanto, o jogo/a brincadeira dessa criança? A interpretação mais comum desqualifica o jogo heraclítico, elencando esse fragmento dentre aqueles nos quais o filósofo critica o conhecimento falho dos homens. Na contramão dessas, propõe-se neste texto uma análise filológica que pode oferecer algumas sugestões para melhor identificar e compreender o jogo de B 52, acreditando que não se trate de uma brincadeira infantil, mas, de fato, de um jogo sério que ressoa com metáforas cósmicas e cívicas. Abstract: Heraclitus’ fragment B 52 DK defines aiṓn (time, life, or lifetime) as a playing child. But what is being played? The usual interpretations debase the heraclitic play, listing this fragment among those that criticize the faulty knowledge of mankind. Against these, I propose a philological analysis to better identify and understand what is being played in B 52, in the belief that it is not a childish play, but a serious game that resounds with cosmic and civic metaphors.

Estos materiales de elaboración propia que incluyen amplias citas bibliográficas referenciadas se concibieron originalmente para las sesiones prácticas de la asignatura de ‘Historia de la filosofía antigua I’ en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona durante el año académico a partir del año 2018-2019 hasta el presente (2020-2021); más concretamente, para el grupo A2. Consta de 4 unidades diferenciadas: 1) ¿Cómo citar las fuentes principales en filosofía antigua? (Presocráticos, Platón, Aristóteles) 2) La importancia del mito y su relación con el pensamiento racional 3) El ser, el parecer, la sofística, Platón y Aristóteles 4) La reencarnación y sus variantes

Socrates' serene attitude before his death -although this is questioned-, as described by Xenophon in his Apologia Socratis becomes for the playwright Rodolf Sirera a useful reference in an effort to reflect boldly on the limits of theatrical fiction in another clear example of the Classical Tradition, including that derived from Baroque Tragedy. However, in this case, it is judged severely to make us more conscious of the risk of turning life into a mere theatrical performance and human beings into actors and actresses in a play they did not write. Versió en català del document publicat a: Estudios Clásicos, 139, 2011 pp. 111-136 Podeu consultar la versió en anglès a: http://hdl.handle.net/2445/22758

Este material está concebido para el alumnado de la materia Historia de la Filosofía Antigua I y II, grupo B1, durante el año académico 2021-2022 en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona. Como tal, constituye un complemento documental a los asuntos tratados en las sesiones prácticas sobre las filósofas pitagóricas. Así mismo, esta bibliografía, ordenada alfabéticamente y sin mención explícita de fuentes primeras, surge de los trabajos preparatorios para elaborar la comunicación “Feminidad y filosofía en Epicuro: inclusión igualitaria” presentada en el I Congreso Internacional ‘Identidades, Inclusión y Desigualdad: Diálogos pluridisciplinares’ celebrado en Sevilla los días 20 y 21 de mayo de 2021.

Al Protàgoras, Plató hi representa una conversa sobre l'ἀρετή política i la seva possibilitat de transmissió. Deixant a banda els resultats de la disputa dialèctica entre Sòcrates i el sofista, la figura dramàtica del diàleg destaca per la presència d'un bon grapat de joves de prometedora carrera política, a la vegada que per l'absència dels seus pares o tutors, il·lustres estadistes i excel·lents ciutadans. És a partir de l'absència dramàtica d'aquests, al Protàgoras i en general al Corpus Platonicum, que la present comunicació ve a considerar que, per Plató, la crisi educativa que hauria dut Atenes al col·lapse, es deuria, abans que a la influència pedagògica de la sofística, a una certa retirada i abandonament de la família -i molt especialment de la figura paterna- de la cura per l'educació cívica i política dels fills en la seva joventut.

Ancient Greek philosophers, as it is well known, used many literary genres in their works: epic, lyric, drama, dialogue, epistles and, of course, treatises in prose. In their biographies, however, philosophers always appear talking to anonymous interlocutors or to each other using quick-witted answers in adverse situations, and they speak mainly in apothegms and maxims, syllogisms and more or less facetious word games or, specially, using quotations borrowed from verses by all kinds of poets—verses which preceded, but sometimes also followed the philosophers themselves who were supposed to cite them. These expressive forms allow for an interesting approach to the image of philosophers in non-philosophical environments, essentially in the field of rhetoric schools, which is where they very plausibly originated.

Se pretende llamar la atención sobre un par de frases que aparecen justo hacia la mitad de la controvertida doxografía de Aristóteles que se puede leer en las Vidas y doctrinas de los filósofos más ilustres de Diógenes Laercio V 31, y que desde luego no corresponden a ningún sistema doxográfico conocido. Como sucede no pocas veces en la obra laerciana, la misma apreciación sobre si el filósofo debe o no enamorarse y contraer matrimonio se repite idéntica en otras doxografías completamente distintas: la cirenaica (DL II 91), la estoica (DL VII 129) y la epicúrea (DL X 118). Cabe plantearse, pues, el origen de este interés, en varias doxografías, por la vida sentimental, podríamos decir, de los filósofos. Una vez constatado que difícilmente se puede rastrear su presencia en las doctrinas propiamente dichas de los filósofos, resulta interesante preguntarse si podría tratarse de un tópico biográfico trasladado a la doxografía, al igual que las afirmaciones sobre si el filósofo debe vivir en la corte de los poderosos. It is intended to draw attention to a couple of phrases that appear right towards the middle of Aristotle’s controversial doxography that can be read in the Lives and doctrines of the most illustrious philosophers by Diogenes Laertius V 31, and which certainly do not correspond to any known doxographic system. As it frequently happens in the Laercian work, the same consideration about whether or not the philosopher should fall in love and get married is identical in other, completely different doxographies: the Cyrenaic (DL II 91), the Stoic (DL VII 129) and the Epicurean (DL X 118). It is possible to consider, then, the origin of this interest in the sentimental life, we could say, of the philosophers, in several doxographies. Once it has been established that its presence can hardly be traced in the philosophers’ own doctrines, it is interesting to ask whether it could be a biographical topic transferred to doxography, as well as the statements about whether the philosopher should live in the court of the powerful.

La recepció del Protàgoras es debat entre la molta i la poca platonicitat del text. Per una banda, el Protàgoras, un diàleg d’altíssima bellesa expressiva, apareix com a culminació de l’art d’escriure en Plató. Per altra, gaudeix d’un interès filosòfic menor, provocat per la presència d’errors de mètode i la inconsistència teòrica amb altres diàlegs de major consecució. La doble impressió causada pel Protàgoras sobre la seva platonicitat ha fet notar, una vegada més, que el que sigui platònic i el que sigui la filosofia, si es dona i es transmet en els Diàlegs, resta encara avui en el camí d’aclarir-se. Amb tot, roman per explorar la possibilitat que un cert aclariment sobre les condicions de presentació i la naturalesa de la transmissió filosòfica es doni al mateix Protàgoras. Mentre ha estat àmpliament notat que l’objecte de la discussió entre el sofista i Sòcrates es concentri en la possibilitat d’un saber la transmissió del qual contribuiria a una educació política, l’ἀρετή, aquest article pretén indagar en el supòsit que l’obra, com a dispositiu poètic —dramàtic i lèxic— estigui dissenyat i presenti també un cert aclariment sobre com la filosofia s’hauria de venir a presentar i transmetre públicament per tal de tenir un efecte educatiu., Readers of Protagoras debate the text’s greater or lesser degree of approximation to the Platonic. While its expressive beauty makes the dialogue an example of the culmination of the art of writing in Plato, its philosophical importance is undermined by examples of methodical error and inconsistencies with the theory presented in other accomplished dialogues. This two-sided impression is yet another indication that whatever is Platonic and whatever is philosophy, if it appears and is transmitted in the Dialogues, continues to require clarification. In other words, in spite of its imperfections, Protagoras continues to require attention and may still reveal certain clarifications about the nature of philosophical transmission and the conditions in which it is presented. And while it has been widely observed that the sophist and Socrates essentially debate the possibility of a knowledge whose transmission could contribute to political education, ἀρετή, this article examines the notion that in dramatic and lexical terms, as a poetic device, the work is designed to clarify how philosophy should be presented and transmitted publicly in order for its effect to be educational., La recepción del Protágoras se debate entre la mucha y la poca platonicidad del texto. Por un lado, el Protágoras, un diálogo de altísima belleza expresiva, aparece como culminación del arte de escribir en Platón. Por otro, disfruta de un interés filosófico menor, provocado por la presencia de errores de método y la inconsistencia teórica con otros diálogos de mayor consecución. La doble impresión causada por el Protágoras sobre su platonicidad ha hecho notar, una vez más, que lo que sea platónico y lo que sea la filosofía, si se da y se transmite en los Diálogos, queda todavía hoy en el camino de aclararse. Con todo, permanece por explorar la posibilidad que una cierta aclaración sobre las condiciones de presentación y la naturaleza de la transmisión se den en el mismo Protágoras. Mientras que ha sido destacado ampliamente que el objeto de la discusión entre el sofista y Sócrates se concentre en la posibilidad de un saber la transmisión del cual contribuiría a una educación política, la ἀρετή, este artículo pretende indagar en el supuesto que la obra, como dispositivo poético —dramático y léxico— esté diseñado y presente también una cierta aclaración sobre cómo la filosofía debería presentarse y transmitirse públicamente para tener un efecto educativo.

Un passatge particularment debatut de les Vides i doctrines dels filòsofs més il·lustres de Diògenes Laerci és en la vida de Xenòfanes, quan s’afirma que el filòsof fou venut, s’entén com a esclau, per dos pitagòrics, Parmenisc i Orèstadas (D.L. 9.20). La notícia ha estat esmenada de diverses maneres pels editors moderns del text laercià a causa de la perplexitat i l’escàndol que els causava que un filòsof hagués pogut arribar a ser venut com a esclau per dos col·legues. Creiem, tanmateix, que cal deixar de pensar en la historicitat d’una anècdota d’aquesta mena, dubtosa des de tots els punts de vista, i pensar tant com ens sigui possible des de la lògica dels biògrafs antics, per mirar de donar sentit al textus receptus o bé esmenar–lo amb bons arguments. One particularly debated passage from Diogenes Laertius’ Lives and Doctrines of the Most Illustrious Philosophers is in the life of Xenophanes. There it is claimed that the philosopher was sold —seemingly as a slave— by two Pythagoreans, Parmeniscus and Orestadas (D.L. 9.20). The story has been amended in various ways by modern editors of the Laertian text due to the perplexity and scandal aroused by the fact that a philosopher could have been sold as a slave by two colleagues. I believe, however, that we should stop thinking about the historicity of an anecdote of this sort, doubtful as it is from all points of view, and think as much as possible in the logic of ancient biographers, so as to try and make sense of the textus receptus or to amend it with good arguments. Humanidades

Nosso objetivo com este trabalho é desenvolver uma exposição da crítica que David Hume lança contra os céticos pirrônicos na obra Investigação Sobre o Entendimento Humano, mostrando que se mantém de pé à luz da contemporânea compreensão que se tem do ceticismo esboçado por Sexto Empírico no Livro I das Hipotiposes Pirrônicas. Veremos por qual argumento Sexto defende, ao pirrônico, uma vida sem crenças. Então cotejamos o trabalho de Sexto com, principalmente, as conclusões do debate travado entre Michael Frede e Myles Burnyeat (interpretações urbana e rústica) sobre a possibilidade de o pirrônico ser coerente com seu pirronismo, i. é, o modus vivendi pirrônico sem crenças, endossando a posição de Burnyeat sobre sua inviabilidade. Apresentaremos, ainda, uma bibliografia virtual pela qual Hume poderia ter-se educado sobre Sexto e seu pirronismo, objeções apresentadas por Julia Annas à compreensão de Hume do ceticismo antigo e, finalmente, ponderaremos a posição de alguns comentadores que veem no ceticismo mitigado de Hume, antes de tudo, uma espécie de pirronismo. Munidos dessas análises, na medida em que o cerne da crítica de Hume é a suspensão total das crenças pelos pirrônicos, como assim também a inescapável natureza humana calcada no mecanismo instintivo do hábito ou costume como gerador de crenças relativas aos objetos empíricos de nossos raciocínios, então, não se pode negar a validade da crítica de Hume. Our goal with this work is to develop a exposition of the David Hume’s criticism against the Pyrrhonean Skeptics in the work An Enquiry Concerning Human Understanding, showing that it stands in the light of the contemporary understanding of skepticism outlined by Sextus Empiricus in Book I of Outlines of Pyrrhonism. We will see by what argument Sextus argues, in the side of the pyrrhonist, a life without beliefs. Then, we compare the work of Sextus with, mainly, the debate’s conclusions between Michael Frede e Myles Burnyeat (urbane and rustic interpretations) concern the possibility of the pyrrhonist engage coherently in his Pyrrhonism, t. is, the Pyrrhonean modus vivendi without beliefs, endorsing the Burnyeat’s position about it infeasibility. We will present, furthermore, a virtual bibliography by which Hume could have educated himself concerning Sextus and his Pyrrhonism, objections presented by Julia Annas against the comprehension of Hume about ancient skepticism and, finally, we will ponder the position of some commentators who see in the mitigated skepticism of Hume, first of all, a sort of Pyrrhonism. Armed with this analyzes, to the extent that the core of Hume’s criticism is the total suspension of beliefs by the pyrrhonists, as well as the inescapable human nature grounded in the instinctive mechanism of habit or custom as the generator of beliefs concerning the empirical objects of our reasoning, then, one cannot deny the validity of Hume’s critique.

At the beginning of the twentieth century it would be unthinkable, among european scientists, to separate natural science and philosophy. Physicists-philosophers were scientists such as Einstein, Bohr, Heisenberg, Schrödinger, among others, who refounded physics by laying the foundations of quantum mechanics and special and general relativity. In this paper we briefly review how some of these thinkers have looked at the issues of the value of science, the relationship between science and philosophy, and the importance of Greek philosophy to nuclear physics and quantum theory. No início do século XX seria impensável, entre cientistas europeus, separar ciência natural e filosofia. Os físicos filósofos foram cientistas como Einstein, Bohr, Heisenberg, Schrödinger, dentre outros, que refundaram a física ao lançar as bases da mecânica quântica e da relatividade especial e geral. Neste artigo analisamos brevemente como alguns desses pensadores encararam as questões do valor da ciência, da relação entre ciência e filosofia, e da importância da filosofia grega para a física nuclear e a teoria quântica.

Kierkegaard, Repetição, Instante, Cristianismo, Filosofi a grega. Abstract. In the great work of Kierkegaard there are two important concepts: the repetition and the instant. According to the Danish author, these concepts are Greek, but must be analyzed from the Christianity perspective too. The purpose of this article is to analyze these concepts in two of Kierkegaard’s works: The Repetition and Philosophical Fragments. Na grande obra kierkegaardiana, destacam-se dois importantes conceitos: a repetição e o instante. Estes conceitos, no entender do autor dinamarquês, são gregos, mas devem ser analisados também à luz do cristianismo. O objetivo deste artigo é realizar tal análise a partir das obras kierkegaardianas A Repetição e Migalhas filosóficas.

Na grande obra kierkegaardiana, destacam-se dois importantes conceitos: a repetição e o instante. Estes conceitos, no entender do autor dinamarquês, são gregos, mas devem ser analisados também à luz do cristianismo. O objetivo deste artigo é realizar tal análise a partir das obras kierkegaardianas A Repetição e Migalhas filosóficas.

Between the first and the XX centuries, the labyrinth had exerced a curious interest to a great number of European intellectuals, such as poets, like the Roman poet, Ovide (I century); the Hellenic thinker, Pausanias (II century); the Italian theorician of myths and writer, Giovanni Boccaccio (XIV century); or the Flemish erudite musical composer, Alexander Agricola (XV century). The author of this study, in a diachronic point of view, analyses also the contribution two Flemish painters in the XVI century, Lucas I van Valkenborch and Hans Bol, who, after suffering some years in the exile, has expressed, in their pictures, their feelings about the labyrinth and about the Daedale and Icare myths. Entre o século I e o século XX, o labirinto exerceu um notório interesse para um grande número de intelectuais europeus, tais como o poeta romano Ovídio (século I); o pensador helénico Pausânias (séc. II);o teórico de mitos italiano e escritor, Giovanni Boccaccio (séc. XIV); ou o compositor erudito flamengo Alexander Agricola (séc. XV). O autor deste estudo, numa análise diacrónica, passa ainda em perspectiva os contributios de dois pintores flamengos do séc. XVI, Lucas I van Valkenborch e Hans Bol, os quais, depois de terem sofrido alguns anos de exílio, exprimiram, em algumas das suas pinturas, os seus sentimentos acerca do labirinto e dos mitos de Dédalo e de Ícaro. Entre o século I e o século XX, o labirinto exerceu um notório interesse para um grande número de intelectuais europeus, tais como o poeta romano Ovídio (século I); o pensador helénico Pausânias (séc. II);o teórico de mitos italiano e escritor, Giovanni Boccaccio (séc. XIV); ou o compositor erudito flamengo Alexander Agricola (séc. XV). O autor deste estudo, numa análise diacrónica, passa ainda em perspectiva os contributios de dois pintores flamengos do séc. XVI, Lucas I van Valkenborch e Hans Bol, os quais, depois de terem sofrido alguns anos de exílio, exprimiram, em algumas das suas pinturas, os seus sentimentos acerca do labirinto e dos mitos de Dédalo e de Ícaro.

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The proposal of this work is to provide an analysis of Socrates as a character of Plato’s dialogues. What is meant to show is that this character joins elements of the epic, tragic and comic genres. We assume that Socrates is represented as a kind of philosophical hero, in which epic features merge with a comic mask, whose nuances also bring a tragic dramatization. In view of this, this study identifies the relation of the dialogues with the poetic tradition, from the analysis of some dialogues, which would allow to draw that sense of the character. First, the "Euthydemus" as a comic piece. Second, the epic character of Socrates in the speech of Alcibiades from the Simposium. Finally, an analysis of the encounter between the genres on the character of Apology. A proposta deste trabalho é fazer uma análise do personagem Sócrates dos diálogos de Platão. O que se pretende mostrar é que esse personagem funde elementos dos gêneros épico, trágico e cômico. Pressupomos que Sócrates é representado como uma espécie de herói filosófico, no qual características épicas se fundem com uma máscara cômica, cujas nuanças também trazem uma dramatização trágica. Em vista disso, este estudo faz um recorte na relação dos diálogos com a tradição poética, a partir da análise de alguns diálogos, que permitiriam traçar esse sentido do personagem. Em primeiro lugar, o Eutidemo como uma peça cômica. Em segundo, do caráter épico de Sócrates no discurso de Alcibíades do Banquete. Por fim, uma análise do encontro entre os gêneros no personagem da Apologia.

A atividade realizada pelo filósofo configura uma das maiores incógnitas entre os estudiosos da ética de Aristóteles. Na Ética Nicomaqueia (EN), seu tratado moral de maior relevância, pouco é dito sobre tal atividade até as conclusões apresentadas no fim da obra, quando se afirma que a contemplação (theoretike energeia) é a melhor das ocupações humanas no que diz respeito à busca pela autorrealização (eudaimonia). Mas no que consiste, afinal, essa ocupação? Qual a razão de, dentre a ampla gama de atividades exequíveis pelo homem, o exercício dessa se identificar com o melhor tipo de vida? Há como compreendê-la satisfatoriamente apesar da quantidade limitada de passagens da EN que se referem ao seu exercício? Tendo em vista o caráter sistemático de Aristóteles e suas considerações acerca da exatidão necessária em cada assunto, buscar-se-á compreender a contemplação a partir daquilo que é exposto na EN. Ainda que o número de informações explícitas sobre ela seja pequeno, propor-se-á uma exegese dos trechos referentes à tal atividade e sua virtude, a sophia, bem como a análise de sua relação com outros momentos da obra. Ao esgotar as informações referentes à contemplação na EN, será possível concluir se seu conteúdo é suficientemente informativo ou não para os propósitos da obra e sua compreensão. Ademais, estabelecer no que consiste a atividade contemplativa é indispensável para entender aquilo que Aristóteles definiu como a vida própria do filósofo (bios theoretikos), da qual ele partilhou e à qual incitou outros a participar em diversos momentos do corpus. Apreender a contemplação do modo como Aristóteles a expôs revela um modo de vida teorizado e praticado por algumas das mentes mais brilhantes da história da filosofia, que não mediram esforços para tentar compreender e realizar sua humanidade da melhor maneira possível. The philosophical activity configures one of the biggest incognitos among scholars researching Aristotle’s ethics. The Nicomachean Ethics (his most relevant ethical treatise) contains little information about such activity until the conclusions presented at the end of the work, when it is stated that contemplation (theoretike energeia) is the best of human occupations regarding the search for self-realization (eudaimonia). But, after all, how to understand such activity? What is the reason to identify it with the best way of living, given the variety of other activities able to be executed by men? Is it possible to understand it satisfactorily despite the limited number of passages referring to its exercise in the ethical treatise? In view of the systematic character of Aristotle and his considerations concerning the exactitude proper to each subject, contemplation will try to be understood only by what is exposed in the Nicomachean Ethics. Although the number of explicit informations about it is few, it will be proposed an exegesis of the excerpts referring to such activity and its virtue, sophia, as well as the analysis of its relation with other moments of the work. By exhausting information regarding contemplation in the Nicomachean Ethics, it will be possible to conclude whether its content is informative enough or not for the purposes of the work and its understanding. Moreover, establishing what contemplative activity consists in is essential to understand what Aristotle defined as the philosophical life (bios theoretikos), which he shared himself and also encouraged others to participate in several moments of the corpus. Apprehending contemplation in the way Aristotle exposed it reveals a way of life theorized and practiced by some of the most brilliant minds in the history of philosophy, who went to great lengths to try to comprehend and flourish their humanity in the best possible way.

O tema central da Ética Nicomaquéia é a investigação do sumo bem humano, a eudaimonia ou boa vida. Aristóteles define a eudaimonia em EN I.7 1098a1719 como “atividade da alma [racional] segundo a virtude ( arete ), e se houver mais de uma virtude ( aretai) , segundo a melhor e mais perfeita (t eleiotanton )”. A virtude ( arete ) de algo é aquilo que permite a este algo realizar corretamente sua função própria. A função do homem consiste em uma atividade em acordo com a razão, logo a atividade humana virtuosa será aquela atividade (ou mesmo um conjunto delas) na qual o homem expresse um uso excelente da razão. A concepção de arete, portanto, tem um papel fundamental na definição de eudaimonia. Se o filósofo deseja investigar adequadamente o fim último dos seres humanos, ele precisa incluir nessa investigação o estudo das virtudes. No presente trabalho, nos dedicamos a esclarecer e definir a virtude da parte desiderativa da alma (que não é racional, mas pode ouvir e obedecer a razão): a virtude moral. Para isso, analisamos os principais pontos apresentados pelo Estagirita com relação à aquisição e caracterização dessa virtude. Ao longo do trabalho, mostramos que a virtude de caráter é uma disposição para escolher aquilo que é correto e bom nas ações e paixões (aquilo que é intermediário em relação a nós) conforme determinado pela razão prudencial. The main subject in the Nicomachean Ethics is the inquiry on the highest human good, eudaimonia or good life. Aristotle defines eudaimonia in EN I.7 1098a1719 as “activity of [racional] soul in conformity with excellence ( arete ), and if there are more than one excellence ( aretai) , in conformity with the best and most perfect (t eleiotaton) ”. The virtue ( arete ) of something is what allows it to properly accomplish its own function. The function of man consists in an activity in accordance with reason, thus virtuous human activity is that (or those) in which a man shows excellent use of reason.The notion of arete, therefore, has a fundamental role on the definition of eudaimonia. If Aristotle wants to properly investigate the final end of human beings, he should include in this inquiry the study of virtue. In this work we are devoted on making clear and defining the desiderative part of the soul (which isn’t rational, but can listen to and obey reason): moral virtue. For that, we analyzed the main points presented by Aristotle related to the acquirement and description of this virtue. Throughout this work, we show that character virtue is a tendency for chosing what is right and good in our actions and passions (that which is intermediary regarding ourselves) according to what is established by prudential reason.

Pensadores como Eurípides e Górgias dissertaram sobre a Filosofia, a paixão, os deuses e tantos outros assuntos. É importante, aqui, demonstrar como avaliaram os atos dos homens a partir do comportamento de personagens femininos como Fedra e Helena. Deve-se, ainda, apontar alguns pontos de contato de suas obras, ressaltando como é possível terem alcançado, mesmo que cada um pertença a uma esfera diferente do conhecimento, especulações muito próximas.

AQUINO, Gabriel Eleres de. A amizade nas cartas a Lucílio de Sêneca. 2016. 81f. - Dissertação (Mestrado) - Universidade Federal do Ceará, Programa de Pós-graduação em Filosofia, Fortaleza (CE), 2016. If the term "philosophy" in its etymological sense means love for philosophy, that love manifests itself as friendship and this will be one of the most expensive to old themes. This dissertation, following the methodology of reading and analyzing texts, initially invites the reader to retrace the route of the notion of philia/amicitia in the Greco-Roman world in which its foundations were laid and discussed in memorable pages ranging from the fragments of Empedocles of Agrigentum, through the platonic dialogues as Lysis, the Symposium and Phaedrus, the books VIII and IX of the Nicomachean Ethics of Aristotle, Epicurus the letters and dialogue On friendship of Cicero, the last one latter in Republican Rome. However, the pages especially dedicated this monograph are directed to reflection that Seneca, in imperial Rome, gives the friendship in some of the Moral letters to Lucilius, enjoying the philosophical idleness that the adverse political situation in neroniano principality has imposed. Through letters, simple and straightforward textual form to send teaching the young Lucilio, and why not tell us, Seneca rethinks human relationships beyond the usual forms of patronage and clientelism so present in the life of patricians and plebeians of their time and proposes a higher sense of friendship, in the sense that this is reciprocal, caring and unselfish, fundamental component of the happy life and essential part of his practical philosophy. The following results were obtained: the realization that Seneca did not understand Epicurus in relation to friendship, that your way of thinking the Sage is more human than occurred before it, because it presents a sage who feel like having friends and takes pleasure in have friends and your choice in dealing with friendship through letters is made to think that this is the best way to address them. Se o termo “filosofia”, em seu sentido etimológico significa amor à filosofia, tal amor se manifesta como amizade e este será um dos temas mais caros aos antigos. Esta dissertação,seguindo a metodologia de leitura e análise de textos, convida inicialmente o leitor a refazer o percurso da noção de philia/amicitia no mundo greco-romano no qual seus fundamentos foram lançados e discutidos em páginas memoráveis que vão desde os fragmentos de Empédocles de Agrigento, passando pelos diálogos platônicos como o Líside, o Banquete e o Fedro, pelos livros VIII e IX da Ética a Nicômaco de Aristóteles, pelas Cartas de Epicuro e pelo diálogo Sobre a amizade de Cícero, este último na Roma republicana. Todavia, as páginas especialmente dedicadas deste trabalho monográfico são dirigidas à reflexão que Sêneca, na Roma imperial, confere à amizade em algumas das Cartas à Lucílio, desfrutando do ócio filosófico que a situação política adversa no principado neroniano lhe impôs. Através de cartas,forma textual simples e direta de enviar ensinamentos ao jovem Lucílio, e por que não dizer também a nós, Sêneca repensa as relações humanas além das usuais formas de fisiologismo e clientelismo tão presentes na vida de patrícios e plebeus de seu tempo e propõe um sentido mais elevado da amizade, no sentido de que esta seja recíproca, solidária e desinteressada, componente fundamental da vida feliz e parte essencial de sua filosofia prática. Foram obtidos os seguintes resultados: a constatação de que Sêneca não entendeu Epicuro em relação a amizade, que a sua forma de pensar o Sábio é mais humana do que ocorria antes dele, pois apresenta um sábio que sente vontade de ter amigos e sente prazer em ter amigos e a sua escolha em tratar da amizade por meio de epístolas é feita por pensar que esse é o melhor modo de abordá-las.

Este artigo analisa o conceito de bem na filosofia de Platão. Este é, claramente, um tema fundamental da filosofia política.

Entre o século I e o século XX, o labirinto exerceu um notório interesse para um grande número de intelectuais europeus, tais como o poeta romano Ovídio (século I); o pensador helénico Pausânias (séc. II); o teórico de mitos iItaliano e escritor, Giovanni Boccaccio (séc. XIV); ou o compositor erudito flamengo Alexander Agricola (séc. XV). O autor deste estudo, numa análise diacrónica, passa ainda em perspectiva os contributos de dois pintores flamengos do séc. XVI, Lucas I van Valkenborch e Hans Bol, os quais, depois de terem sofrido alguns anos de exílio, exprimiram, em algumas das suas pinturas, os seus sentimentos acerca do labirinto e dos mitos de Dédalo e de Ícaro.

O objetivo desta tese é mostrar que nos discursos de Antifonte os argumentos que unem a justiça secular às formas sagradas do direito estão diretamente relacionados com a tradição épica, com o teatro trágico e com o desenvolvimento histórico das primeiras leis codificadas sobre casos de homicídio, as célebres Leis de Dracon. A meu ver, os discursos de Antifonte, que são os textos mais antigos de retórica judiciária que chegaram até nós, emergem como a primeira experiência reflexiva acerca da natureza das leis sobre o derramamento de sangue. Postulo, portanto, que a experiência reflexiva por ele inaugurada estabelece uma simetria entre as formas seculares e as formas sagradas do direito, ao abalar a ruptura trágica entre o sagrado e o cívico, sintetizando a experiência religiosa grega e os novos procedimentos promulgados pelos tribunais. Na perspectiva que aqui se esboça, creio que a posição cultural em que situo os discursos de Antifonte é decisiva para atualizar o texto clássico e apreender as nuances da prática sofística do discurso, preservando sua clareza ornada e contraditória. L'objectif de cette thèse, c'est montrer que dans les discours d´Antiphon les arguments qui unissent la justice séculaire aux formes sacrées du droit sont directement liés à la tradition épique, au théâtre tragique ainsi qu'au dévelopement historique des premières lois codifiées sur les cas d'homicide, les célèbres lois de Dracon. À mon avis, les discours d'Antiphon, qui sont les textes les plus anciens de la rhétorique judiciaire qui nous sont parvenus, apparaîssent comme la première expérience réflexive sur la nature des lois relatives à l'effusion de sang. Je soutiens, par conséquent, que cette expérience réfléxive inaugurée par lui établit une symétrie entre les formes profanes et les formes sacrées du droit, dans la mésure où elle met en question la rupture tragique entre le sacré et le civique, en faisant la synthèse entre l'expérience religieuse grecque et les nouvelles procédures promulguées par les tribunaux. Dans cette perspective, je crois que la position culturelle dans laquelle je situe les discours d'Antiphon est décisive pour mettre à jour le texte classique et bien saisir les nuances de la pratique sophistique du discours, tout en préservant son exposition ornée et contradictoire.