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El presente trabajo revisa a los antiguos poetas del mundo náhuatl a través de la dialéctica que propuso María Zambrano entre lo divino y lo sagrado. En primer lugar, se presentan las explicaciones pertinentes acerca de la distinción entre ambos conceptos y la explicación de cada una. En segundo lugar, se usarán estos conceptos para poder analizar la figura de los po- etas nahuas que utilizaban la figura de flor y canto para expre- sar sus inquietudes sobre el mundo, estas inquietudes eran la muerte y la mortalidad del mundo, la pregunta por el mas allá, y sobre los dioses mismos. Finalmente se presentan conclu- siones acerca de lo sagrado en Zambrano partir de su pens- amiento en El hombre y lo divino, por otra parte, conclusiones sobre lo sagrado desde los poetas nahuas y lo que significaban en la sociedad prehispánica.

The figure of the Costa Rican philosopher and writer Rafael Ángel Herra is outlined here. After a brief professional reference, his main works are discussed, both those that can be properly philosophical and those that correspond to his literary production, which includes short stories, poetry, theater and novels.

El presente artículo pretende dar cuenta de cómo el pensamiento de Slavoj Žižek posibilita el diagnóstico, la comprensión y la interpretación de nuevas o diversas formas de confrontación de algunas de las crisis más importantes de este tiempo, para lo cual esta investigación partió del estudio del concepto de crisis en el pensamiento del filósofo esloveno y de la descripción breve de algunos hechos que podrían considerarse como críticos o verdaderas crisis de este tiempo. Posteriormente se realizó un análisis de la teoría del acontecimiento desarrollada por Žižek en varias de sus obras, para finalizar con algunas recomendaciones y reflexiones en torno a la forma en que el pensamiento de dicho autor posibilita tanto una nueva comprensión de las crisis, como la construcción de alternativas y focos de atención que constituyan, en sí mismos, nuevas formas de confrontación de ellos. El método empleado para realizar el abordaje así propuesto fue el hermenéutico, el instrumento fue el estudio bibliográfico y la técnica de análisis de información fue el análisis del discurso.

This article deals with the need for a pastor in today's world to understand philosophy and its modus operandi today. Thus, Christian leaders must not lose sight of the power of philosophy in shaping the thinking, and therefore, the cultures of the masses; because although the contributions of the Greek "philosophers" continue to be the motor of modern natural sciences, which in a sense is something very beneficial; However, over the multiple contributions of many in history to the philosophical arsenal, Einstein's proposal of scientific and ideological relativism marks the trend of both modernity and post-modernity. And it is this ideological relativism that gives way to ideas as crazy as Nietzsche's "god is dead", and even Butler's vulgar "ideologies". And it was only the withdrawal of these debates and the abandonment of the public arena and the academies by conservative Christians that left the doors open to the havoc wreaked by seculars on all fronts. The minister of the Lord should not allow himself the luxury of ignoring the history of philosophy, nor its methods; on the contrary, he must avoid the trap of knowing as an end in itself. The minister of the gospel must seek and encourage the servant of Christ to seek the glory of God in all that is done in the Christian's life from the cradle to the grave. The theologian, for his part, and therefore the biblical exegete and pulpit man, must avoid the trap of sanctifying Plato, Aristotle and Kant, even as he reveals himself to Athens in contempt for Jerusalem. It is necessary that the Christian theologian seeks to know, but being a divine and a biblicist, drawing his method from Scripture, instead of clouding the truth with subtle philosophical lies. His mind must seek to be nourished, not by general knowledge and the philosophical method itself, but by the Word; he must teach and preach the Word; must seek the pleasure of God and the good of souls. The minister must honor his calling, namely, to preach and teach the whole Council of God. In his balance, the man in the pulpit must make every effort not to let the method of his trade permeate the biblical method and his end. Your knowledge must be profuse, but to try to honor the Divine method. His abundant wisdom must be so that by having the mind of Christ, he avoids any pernicious mixture between Biblicism and scientism, theology and philosophy, faith and reason, ideology and piety. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Resumo: Pretende-se neste artigo analisar a noção nietzschiana de filósofo do futuro e sua contribuição para o surgimento do novo homem, tendo em vista, prioritariamente, Além de bem e mal. Para tanto, iniciaremos analisando de que forma esta obra pode ser considerada, segundo a pretensão de seu autor, como uma crítica da modernidade e, consequentemente, de que forma ela se constitui como o manifesto de uma tarefa que Nietzsche define como própria dos filósofos do futuro: a superação do passado, ou seja, das formas metafísicas, dogmáticas e ascéticas que orientaram a filosofia ao longo da história, por meio dos “trabalhadores filosóficos”, que agora devem ceder lugar aos autênticos filósofos, cujas lentes fisiopsicológicas examinam o pensamento como sintoma da saúde ou da doença de seus autores. Com isso, Nietzsche substitui a antiga tarefa do filósofo (buscar a verdade) por uma nova missão (buscar a saúde). Com essa reflexão, acredita-se margear alguns dos problemas centrais da pesquisa do homenageado desse dossiê, prof. Wilson Antonio Frezzatti Jr.

Biografía de Alexander von Frantzius, notable pionero de nuestras ciencias naturales

El pensamiento de Albert Camus (1913-1960) se caracterizó por reivindicar la libertad y la rebelión del individuo. Tomando en cuenta estos dos principios, a continuación se analiza el absurdo y la rebelión metafísica en dos obras centrales de Camus: El Mito de Sísifo (1942) y El Hombre Rebelde (1951). El absurdo forma parte de la condición humana. La rebelión metafísica busca la superación del absurdo, en cuanto obstáculo de la libertad; también aboga por hacer conciencia en el hombre de defender su libertad ante cualquier estructura, Institución o Estado que pretenda limitarla.

En el presente artículo se analiza la figura del docente de medicina del siglo IV conocido como iatrosofista (ἰατροσοφιστής), el cual formará parte de la cultura tardoantigua y bizantina por lo menos hasta el siglo VII. En el marco de la παιδεία, esto es, del sistema de educación superior grecorromana, la medicina ocupaba un papel como especialización sumamente necesario en la sociedad desde tiempos primitivos. En este contexto, se estudian a aquellos profesionales a través de las biografías de médicos de Eunapio de Sardes (c.400). Como resultado, se ofrecen cuatro rasgos básicos que caracterizan al iatrosofista del siglo IV como son su reconocimiento institucional, su reconocimiento popular, su elevada erudición y su influencia política.

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Este trabalho tem como objetivo investigar o conceito de filósofo tal como concebido por Platão no Banquete. Primeiro, as definições explícitas sobre a natureza do filósofo serão analisadas; em seguida, a unidade do diálogo será destacada; e por fim, abordaremos perspectivas contrárias e consonantes.

Nossa investigação aborda a distinção entre o filósofo e os amantes de espetáculos, conforme se apresenta no pensamento platônico em (Rep. V, 474d-480a). Para tanto, apresentamos o que o pensador ateniense entende por conhecimento, opinião e ignorância. Essa investigação se justifica, porque traz à tona uma discussão sobre o que é ser filósofo num período histórico da política brasileira no qual a disciplina filosófica se encontra cada vez mais instrumentalizada pelo modelo econômico vigente. O resultado dessa investigação é: se para o filósofo grego a capacidade de contemplar as formas em si e por si e ultrapassar a percepção das coisas sensíveis são inerentes à atividade filosófica, a filosofia jamais poderia se submeter aos interesses do capital.

Resumo Tendo em vista os escritos nietzschianos póstumos, redigidos entre os anos de 1872 e 73, o escopo deste artigo consiste em investigar o lugar e o papel do filosofo na cultura. Analisaremos em que medida Nietzsche pensou a natureza do trabalho filosófico e a complexa relação que a filosofia estabelece com a ciência e com a arte. No que diz respeito aos seus fins edificantes, a filosofia se afasta dos objetivos da ciência, qual seria a produção de conhecimento puro, e se aproxima da meta edificante da arte.

In this article, I analyze the concept of divine man (θεῖος ἀνήρ) in the Lives of philosophers and sophists by Eunapius of Sardis. The book is a collective biography of hagiographic overtones in which the author reflected his notion of personal holiness. I study the way he achieved that by dealing with the figure of the learned sage as a philosopher, rhetor, and iatrosophist, whose charismatic authority revealed to a community of disciples within the framework of the Greco-Roman higher education. In short, Eunapius' divine man is the personification of the extraordinary level of preparation to which the still vigorous Hellenic παιδεία could lead in Late Antiquity. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Este artículo es un ensayo que responde a la pregunta: ¿Qué se supone que es un filósofo? Considerado desde los orígenes del pensamiento griego, pero desde la perspectiva de nuestros días. La respuesta se centra en el término griego Θεωρία y en la reflexión sobre la riqueza que el contexto pragmático de este término abre a la comprensión de la genealogía de la actitud filosófica. En particular, ¿por qué considerar, de acuerdo con la interpretación de los textos antiguos, que un análisis de lo que estaba involucrado en el término Θεωρία, podría mostrarnos algunos factores que fueron clave en la configuración de la forma de vida que nos identifica como filósofos? Mi propuesta es examinar que en Qeopeív existe tal superposición pragmática entre la observación, la memoria, la imaginación y el intelecto, que le permite ser vehículo de una nueva forma de experiencia. Esa nueva actitud distingue la perspectiva del filósofo como la forma en que considera la vida, tanto la vida práctica y activa, como la vida intelectiva y contemplativa, de modo que debería ser considerado en el procedimiento inicial en el camino hacia la sabiduría.

El problema que se pretende resolver en este texto es el aporte del diálogo filosófico como una aventura y experiencia que cura. El texto se justifica toda vez que ante una experiencia filosófica en la que las preguntas fundamentales parecen ser la fuente del quehacer filosófico, aparece el diálogo como una excelente oportunidad de transformar la existencia y curar los males que aquejan al hombre postmoderno. El objetivo del texto se enmarca en la experiencia vital del filósofo que se ha dedicado toda su vida a dar respuesta a inquietudes existenciales pero que en los actuales momentos le apuesta al diálogo como la mejor manera de curar los males que nos aquejan. La experiencia curativa desde el filosofar transforma al ser humano y lo prepara para enfrentar las grandes problemáticas de su quehacer cotidiano. La metodología utilizada fue de enfoque descriptivo en la que las fuentes permitieron acercarse a la argumentación dialógica del filosofar. La experiencia íntima de la filosofía se da gracias al diálogo filosófico que, más que método, es una experiencia que posibilita la relación conmigo mismo, con los otros y con las cosas a través de la palabra, la razón y la sensación que surge en el devenir mismo del diálogo; esto es lo que lleva a entender el diálogo como una experiencia que cura y transforma. Por medio del diálogo filosófico, se logra un autoconocimiento que tiene el poder de curar, sanar, reparar y transformar a la persona humana, al “hombre de carne y hueso”.

El presente artículo trata de abordar la caracterología del concepto de “opinión pública” en el pensamiento político de José Ortega y Gasset. Hay varios tipos de opinión; Ortega no sólo habla de una “opinión pública”, sino también de la “opinión particular” y entre ambas encontramos la “opinión verdadera”. Frente a la doxa se analizará la paradoxa, es decir, la contra-opinión, suscitada por el filósofo. Si para la convivencia en una sociedad es esencial que haya opinión pública, será imprescindible dar cuenta del papel del filósofo en la construcción de esa convivencia.

A obra, República, é constituída por X livros, sendo o tema central a justiça, com um desígnio ético e político, pois assistia-se a uma decadência das cidades gregas, especialmente de Atenas. A sua proposta, aqui apresentada, será a de uma cidade ideal, mas não utópica, em que o Rei fosse filósofo e em que tivesse uma educação em sintonia com o que é ser filósofo, mediante o saber e a virtude. Neste caso, a sua argumentação deverá ir no sentido de uma compreensão da República em sintonia com a sua Teoria das Ideias que constitui o travejamento do seu sistema filosófico. Nela está presente, simultaneamente, uma teoria metafísica, política, gnosiológica, educativa e ética. O Livro VI, que será objeto de comentário, é central para uma compreensão do ‘verdadeiro filósofo’, o qual tem todas as aptidões para ser o guardião desta cidade, e isto em função do seu percurso espiritual que, do sensível, se dirige para o inteligível, Mundo do Ser, o mundo verdadeiro, que só se contempla mediante uma ascese racional .

Este artículo es un ensayo que responde a la pregunta: ¿Qué se supone que es un filósofo? Considerado desde los orígenes del pensamiento griego, pero desde la perspectiva de nuestros días. La respuesta se centra en el término griego Theoría y en la reflexión sobre la riqueza que el contexto pragmático de este término abre a la comprensión de la genealogía de la actitud filosófica. En particular, ¿por qué considerar, de acuerdo con la interpretación de los textos antiguos, que un análisis de lo que estaba involucrado en el término Theoría , podría mostrarnos algunos factores que fueron clave en la configuración de la forma de vida que nos identifica como filósofos? Mi propuesta es examinar que en Theoreín existe tal superposición pragmática entre la observación, la memoria, la imaginación y el intelecto, que le permite ser vehículo de una nueva forma de experiencia. Esa nueva actitud distingue la perspectiva del filósofo como la forma en que considera la vida, tanto la vida práctica y activa, como la vida intelectiva y contemplativa, de modo que debería ser considerado en el procedimiento inicial en el camino hacia la sabiduría.

Plato's reference to dogs in different passages of the Republic is more than a mere embellishment; it also serves to defend important political theses (335b8; 375e; 376b; 416a; 440d; 451c-e; 459a; 459b). The purpose of this article is to reveal some of these theses and to defend the author's choice of the dog, among other animals, to characterize the figures of the guardian and of the philosopher. The text discusses the analogy presented in the Republic according to which the natural disposition to guard (someone or something) is the common element shared between a puppy and a young man from good descent. The article focuses on the dog's role - descending from a wilder and more beastly animal, the wolf - as that of being able to synthesize fierceness and gentleness through learning and domestication. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Plato's Republic, is made up of X books. The main theme being justice, with an ethical, educational and political purpose, as there was a decline of Greek cities, especially Athens. His proposal, presented here, will be that of an ideal but not utopian city, where the King was a philosopher and had an education in tune with what it is to be a philosopher, through knowledge and virtue. In this case, his argument should go towards an understanding of the Republic in tune with its Theory of Ideas that constitutes the trapping of its philosophical system. In it is present, simultaneously, a metaphysical, political, gnosiological, educational and ethical theory. Book VI, which will be the subject of comment, is central to an understanding of the 'true philosopher', who has all the aptitudes to be the guardian of this city, and this in function of his spiritual path, which is sensibly directed towards the intelligible, World of Being, the true world, which is contemplated only by rational asceticism. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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El concurso para el monumento a Federico II fue convocado por primera vez el 25 de enero de 1787, en un momento marcado por la profunda crisis que a todos los niveles atravesaba el Sacro Imperio Romano Germánico. La necesidad de revertir la mala situación existente hizo que una parte importante de la intelectualidad alemana apuntase a la educación como único medio de regeneración posible. En este sentido, un buen número de propuestas escultóricas relacionaban al monarca con la figura del filósofo. Por su parte, los proyectos presentados por Hans Christian Genelli, Carl Gotthard Langhans, Heinrich Gentz y Friedrich Gilly, desarrollaban diversas estrategias utilizando la arquitectura como medio para producir una mejora en la vida del hombre, desde el mero embellecimiento estético planteado por Langhans, pasando por la capacidad de abstracción de la belleza reivindicada por Gentz, hasta el edificio educativo proyectado por Gilly quien, con su propuesta para el monumento, construye un mecanismo capaz de transformar al gobernante en filósofo.

El artículo trata de una búsqueda, de un viaje a uno mismo, para engendrar una nueva visión del ser-humano; una nueva forma de estar en el mundo que se distingue sobre todo por la co-implicación del hombre con el universo. Sentir originario, le llama María Zambrano; pero sentir, a su vez, no puede manifestarse sin la recuperación de ciertas nociones entre las que destaca la del cuerpo como puente entre el hombre y el universo, como recuperación del alma y como experiencia poética.

I investigate in this article the connection of nihilism with the ascetic ideal in the third essay of the Genealogy of Morals. In this essay, Nietzsche contrasts the genuine Philosopher with the ascetic priest, in order to open space for his affirmative philosophical-artistic intentions. While the ascetic priest radicalizes moral nihilism, the authentic Philosopher develops ascetic forms of life to provide the conditions for his creative work. I ask, finally, whether the “Philosopher” is able to overcome the nihilistic crisis of values and the physiological decadence of man. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

O texto apresenta reflexões acerca do pensar enquanto ocupação do filósofo, e aborda aspectos da construção e das dimensões do pensar filosófico.

RESUMO:O objetivo de nossa exposição é mostrar que, em sua Carta a d’Alembert, Rousseau retoma o debate clássico sobre a relação entre o teatro e a moral nas mesmas bases estabelecidas por Platão. Sendo assim, a disputa sobre o teatro tem, da parte de Rousseau, uma objetividade que não encontramos no artigo de d’Alembert. Portanto, não se trata de uma diferença de opinião entre Rousseau e d’Alembert, mas da capacidade filosófica de bem compreender o que é próprio ao teatro e à moralidade.

It could be considered that with the passing of the centuries philosophy has gradually moved away from the realities of its time to dedicate itself to conceptualize; but philosophy, like other sciences, is called to think, to reason and, above all, to solve the problems of its time. In this context, it is necessary to reflect, evaluate and propose who is the philosopher and who should he be in the current world. That is why, from these questions, three answers are presented: "a man of flesh and blood" -a person-, a hero and a teacher; to reach this, philosophy will be presented as a way or lifestyle, and life as a paradox. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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This paper concerns the relation between philosophy and philosophical practice in the husserlian paradigm of phenomenology. The role and the method that Husserl conceives for the philosopher are related unavoidably to his theoretical system. During his long and hard work, he deals with the question of the genesis of logic in the platonic-aristotelic dichotomy, with the connection between philosophy and objective sciences and with the problem of phenomenology as descriptive practice. Thanks to this reflections, in The crisis of european sciences he conceives the role of the philosopher with a precise historical and ethical function. This new model represents one of the last philosophical systems as a universal theory.

Con questo lavoro si cerca di ricostruire il processo di costruzione letteraria cui è stata sottoposta la figura del filosofo Talete all’interno della letteratura greca lungo i secoli, in particolare dalle Storie di Erodoto sino all’opera di Plutarco. Talete è un personaggio centrale nella cultura greca arcaica, ma dalle fonti è visto come un sofός, versatile ed eclettico, capace di interagire con le civiltà dell’oriente asiatico con cui entra a contatto in Asia Minore. È a partire dalla speculazione filosofica di IV secolo, in particolare da Platone ed Aristotele, che avviene una svolta culturale del modo concepire la figura del Milesio. Egli diventa il primo filosofo, colui che per primo ha condotto un’indagine sulla natura del Principio. Tale caratterizzazione influirà sia sulla letteratura specialistica successiva, cioè quella dossografica, che farà di Talete il primo filosofo della storia, sia sulla letteratura in genere che vedrà nel Milesio il primo dei sette sapienti della cultura greca arcaica.

Este ensayo explica el contexto social y político en el que surge la ética kantiana como una respuesta al autoritarismo del des - potismo ilustrado. Se reivindica la doctrina ética de Kant como un ins - trumento para superar la ‘heterogeneidad’ de diferentes imperativos autoritarios con los que algunos grupos imponían sus ideas morales a toda la sociedad. Se muestra que la originalidad de la ética kantia - na está determinada por su universalismo, su alta apreciación de la autonomía del individuo y el estricto desinterés de actuar éticamente. Se explica que el imperativo categórico es un legislador interno, cuyas órdenes liberan de la sumisión ciega a las demandas externas y a los impulsos personales.

A detailed analysis of the dialogue Sophist shows that the distinction between philosopher and sophist sketched there by Plato is possible by tracing a distinction between dialogue and argument, in which the difference between the recourse to appeararice and the demand of objectivity plays an important role. This distinction, on the other hand, is supported by some main ideas of later Plato's ontology.