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Resumen Aunque la etnoeducación como política educativa pública es una preocupación reciente, reviste especial importancia para atender la necesidad de formación educativa de las comunidades étnico-territoriales, característica de la interculturalidad de Colombia reconocida constitucionalmente a partir de 1991. Por esta razón, dado el lugar central que ocupa la etnoeducación en la política educativa, se propone una reflexión sobre la formación de etnoeducadores como uno de los procesos emblemáticos en el campo de la educación para la diversidad étnica y cultural en Colombia. La etnoeducación requiere un nuevo tipo de docente, capaz de movilizar pedagógicamente la interculturalidad como una nueva forma de relacionamiento horizontal que atienda los intereses de las comunidades y sus territorios. Abstract Although ethno-education as a public educational policy is a recent concern, it has been important for the educational formation of ethnic-territorial communities. For this reason, this article proposes a reflection on the need to train ethno-educators, as one of the central processes of education for ethnic and cultural diversity in Colombia. Assuming ethno-education as intercultural education requires a new type of teacher, who can generate horizontal relationships and respond to the interests of communities and their territories. Resumo Embora a etnoeducação como política educacional pública seja uma preocupação recente, é de especial importância para atender a necessidade de formação educacional das comunidades étnico-territoriais, característica da interculturalidade da Colômbia reconhecida constitucionalmente a partir de 1991. Por essa razão, tendo em vista o lugar central que a etnoeducação ocupa na política educacional, é proposta uma reflexão sobre a formação de etnoeducadores como um dos processos emblemáticos no campo da educação para a diversidade étnica e cultural na Colômbia. A etnoeducação requer um novo tipo de docente, capaz de mobilizar pedagogicamente a interculturalidade como uma nova forma de relacionamento horizontal que responda aos interesses das comunidades e de seus territórios.

Este artigo discute a valorização e a salvaguarda dos saberes ancestrais de cura e cuidado dos raizeiros e raizeiras, garrafeiros e garrafeiras do Coletivo Saberes e Fazeres Curativos do Quilombo de Mata Cavalo. A reflexão pautou-se na análise dos resultados da pesquisa empírica desenvolvida no âmbito do Projeto “Conhecimentos tradicionais e o direito de reconhecimento de benzedeiras e benzedores do Quilombo de Mata Cavalo/Nossa Senhora do Livramento/MT”, com o objetivo central de evidenciar a importância das práticas da medicina popular como forma de resistência e de construção da identidade do povo quilombola. O projeto foi desenvolvido por meio de pesquisa participante, com rodas de conversa, debates coletivos, observação e oficinas formativas, tendo como um dos objetivos a construção de um pequeno viveiro, como forma de conservação e acesso às plantas e ervas medicinais e a guarda de saberes, essenciais a este modo de vida e para a proteção do bioma.

It is a critical review of the book “Casa dos saberes ancestrais: diálogos com sabedorias indígenas”. Es uma revisión critica del libro “Casa dos saberes ancestrais: diálogos com sabedorias indígenas”. Trata-se de uma resenha crítica do livro “Casa dos saberes ancestrais: diálogos com sabedorias indígenas”.

RESUMEN El presente artículo describe algunas interconexiones o entramados dinámicos en dos mundos indígenas en Colombia, el Murui Muina-Mɨnɨka (Amazonas) y el Êbêra Eyábida (Antioquia), desde algunos de sus relatos de origen y sus conceptos en lengua ancestral sobre "discapacidad" (aɨdaɨzay baa wa wa/jai wa wa, respectivamente). El texto explora algunas singularidades en cada mundo desde las visiones antropoecogénica y teoecogénica, que se diferencian de los paradigmas de la matriz moderno/colonial en torno a la "discapacidad" e interfieren con éstos. RESUMO O presente artigo descreve algumas interconexões e entretecidos dinâmicos em dois mundos indígenas na Colômbia, o Murui Muina-Mɨnɨka (Amazonas) e o Êbêra Eyábida (Antioquia), desde alguns de seus relatos de origem e seus conceitos em língua ancestral sobre "deficiência" (aɨdaɨza y baa wa wa/jai wa wa, respectivamente). O texto explora algumas singularidades em cada mundo desde as visões antropoecogénica e teoecogênica, as quais se diferenciam dos paradigmas da matriz moderno/colonial ao redor da "deficiência" e interferem com eles. ABSTRACT This article describes some interconnections or dynamic frameworks around "disability" of two indigenous worlds in Colombia, the Murui Muina-Mɨnɨka (Amazonas) and the Êbêra Eyábida (Antioquia), using as reference their stories of origin and their concepts within their ancestral language (aɨdaɨza and baa wa wa / jai wa wa, respectively). The text explores some singularities in each world from the anthropoecogenic and theoecogenic perspectives, which differ from and interfere with the paradigms of the modern / colonial matrix around "disability".

Submitted by Mestrado (PDGS) Multidisciplinar (ensino@ciags.org.br) on 2020-04-14T14:45:57Z No. of bitstreams: 1 ALODÊ Metodologia fundamentada na ancestralidade afrodiaspórica para resgate e difusão de saberes das comunidades tradicionais.pdf: 1662126 bytes, checksum: 53593903e225ef2afa48735e66c407cd (MD5) Approved for entry into archive by Maria Angela Dortas (dortas@ufba.br) on 2020-04-20T20:16:19Z (GMT) No. of bitstreams: 1 ALODÊ Metodologia fundamentada na ancestralidade afrodiaspórica para resgate e difusão de saberes das comunidades tradicionais.pdf: 1662126 bytes, checksum: 53593903e225ef2afa48735e66c407cd (MD5) Made available in DSpace on 2020-04-20T20:16:19Z (GMT). No. of bitstreams: 1 ALODÊ Metodologia fundamentada na ancestralidade afrodiaspórica para resgate e difusão de saberes das comunidades tradicionais.pdf: 1662126 bytes, checksum: 53593903e225ef2afa48735e66c407cd (MD5) Este trabalho teve como objetivo sistematizar e testar uma tecnologia social para resgate e difusão de saberes ancestrais para (re)construção de processos formativos. Para isso, realizou-se uma pesquisa qualitativa por meio de pesquisa bibliográfica para compreender o papel da ancestralidade afrodiaspórica na construção do conhecimento, da observação participante e das entrevistas semiestruturadas em instituições educacionais do movimento negro e cotidiano do Quilombo Urbano Alto do Tororó, além da residência social em Angola, que foram analisadas pela análise de conteúdo. O percurso de elaboração da tecnologia social demonstrou a possibilidade de construir processos formativos referenciados por saberes ancestrais afrodiaspóricos. A aplicação do ALODÊ se deu em cinco etapas (Odu de Revelação, Odu da Origem, Odu da Transição, Odu da Ação e Odu da finalização) no Quilombo Urbano Alto do Tororó e possibilitou a troca de experiências para a construção de processos formativos, auxiliando a comunidade de marisqueiras a rememorar, a elaborar e a organizar seus saberes ancestrais, buscando a manutenção destes saberes no seu contexto.

Se presenta aquí el proyecto Encuentro de Saberes como una intervención teórico-política de tipo transdisciplinar que busca decolonizar el modelo de conocimiento impartido en las universidades de América Latina y el Caribe. Se parte de la idea, según la cual, una característica de la colonialidad en la región ha sido consolidar instituciones académicas que funcionan como réplicas de las universidades creadas en Europa en el siglo XIX. Se apuesta por la inclusión de distintos elementos pedagógicas dentro de un espacio epistémicamente diverso y anclado a los saberes locales tradicionales. Apresenta-se aqui o projeto Encontro de Saberes como uma intervenção teórico-política de tipo transdisciplinar que busca descolonizar o modelo de conhecimento dado nas universidades da América Latina e do Caribe. Parte-se da ideia, segundo a qual, uma característica da colonialidade na região tem sido consolidar instituições acadêmicas que funcionam como réplicas das universidades criadas na Europa no século XIX. Aposta-se na inclusão de distintos elementos pedagógicas dentro de um espaço epistemicamente diverso e ancorado aos saberes locais tradicionais. The article presents the Knowledge Encounter Project, a transdisciplinary, theoretical-political intervention, aimed to de-colonize the knowledge model imparted at Latin American and Caribbean universities. One of the characteristics of coloniality in the region has been to consolidate academic institutions that work as an imitation of universities created in Europe in the 19 Century. The project attempts to integrate different pedagogic elements in an epistemically diverse space, rooted in local ancestral wisdom.

Hace ya varias décadas que Latinoamérica salió del colonialismo “centroeuropeo”, como lo llama Dussell; sin embargo, se mantiene una actitud de “colonialidad”, entendida como un proceso amplio de control hegemónico de imposición de conocimientos, prácticas y formas culturales en todos los campos de la vida social, al tiempo que se desprecian y desdeñan los valores autóctonos, los conocimientos ancestrales y populares que Boaventura de Sousa Santos denomina con la metáfora de “las epistemologías del sur”; es decir, aquellas epistemologías de quienes no han tenido voz ni voto en las decisiones trascendentales de la vida social, económica, política y cultural, como los desposeídos, los marginados de la sociedad, campesinos, indígenas, afrodescendientes, homosexuales, entre otros. Los responsables de esta actitud colonialista, no solamente han sido los gobiernos que, mediante convenios y tratados bilaterales y multilaterales con las potencias hegemónicas, financian proyectos de diversa índole e imponen sus criterios e intereses en los distintos campos de la economía, la política y la educación. Pero también la misma educación ha tenido su responsabilidad en este proceso. El conocimiento impartido en las universidades es hegemónico y colonizador, que llega de Europa y Norteamérica. Por esta razón, la ciencia y el conocimiento que se producen en estas regiones, debe construirse para su validez, con las epistemologías y las metodologías de estas potencias; mientras que los conocimientos culturales, populares y ancestrales, se consideran obstáculos epistemológicos que no pueden convivir e interactuar con la epistemología de la ciencia clásica. Es por esto que la Universidad también tiene que “decolonizar” sus saberes para alcanzar un espacio transcultural que incluya todos aquellos conocimientos y cosmovisiones populares y tradicionales para que puedan ser tenidos como pares, en un diálogo de saberes dentro de los procesos de formación y aprendizaje. For several decades now Latin America came out of the “Central European” colonialism, as Dussell calls it; however, an attitude of “coloniality” is maintained, understood as an extensive process of hegemonic control of the imposition of knowledge, practices and cultural forms in all fields of social life, while despising and disregarding indigenous values, the ancestral and popular knowledge that Boaventura de Sousa Santos names with the metaphor of “the epistemologies of the south”; that is to say, those epistemologies of who have had no voice or vote in the transcendental decisions of social, economic, political and cultural life, such as those dispossessed, marginalized from society, peasants, indigenous, Afro-descendants, homosexuals, among others. The ones responsible for this colonialist attitude have not only been governments which, through bilateral and multilateral agreements and treaties with the hegemonic powers, finance projects of various kinds and impose their criteria and interests in the various fields of economy, politics and education. But also education itself has had responsibility in this process. The knowledge imparted in the universities is hegemonic and colonizing, that comes from Europe and North America. For this reason, the science and knowledge produced in these regions must be constructed for its validity, with the epistemologies and methodologies of these powers; while cultural, popular and ancestral knowledge, are considered epistemological obstacles that cannot coexist and interact with the epistemology of classical science. This is why the University also has to “decolonize” its knowledge to reach a transcultural space that includes all those popular and traditional knowledge and worldviews so they can be considered as equals, in a dialogue of knowledge within the processes of formation and learning. Há já varias décadas que Latino-américa saiu do colonialismo “centroeuropeio”, como o chama Dussell; porém, se mantém uma atitude de “colonialidade”, entendida como um processo amplo de controle hegemônica de imposição de conhecimentos, práticas e formas culturais em todos os âmbitos da vida social, ao mesmo tempo se despreza e desdenha os valores autóctones, os conhecimentos ancestrais e populares que Boaventura de Sousa Santos denomina com a metáfora de “as epistemologias do sul”, aliás, epistemologias de aqueles que não têm tido voz nem voto nas decisões transcendentais da vida social, econômica, política e cultural, como os despojados, os marginalizados da sociedade, camponeses, indígenas, afrodescendentes, homossexuais. Os responsáveis dessa atitude colonialista, não somente tem sido os governos, que mediante convênios e tratados bilaterais e multilaterais com as potencias hegemônicas financiam projetos de diversa índole e impõem seus critérios e interesses nos diferentes campos da economia, a política e a educação. Mas também a mesma educação tem sido responsável neste processo. O conhecimento ensinado nas universidades é hegemônico e colonizador, que chega da Europa e Norte América. Por esta razão, a ciência e o conhecimento que se produz nestas regiões, deve se construir para sua validez, com as epistemologias e as metodologias de estas potencias; enquanto isso os conhecimentos culturais, populares e ancestrais se consideram obstáculos epistemológicos que não podem conviver e interagir com a epistemologia da ciência clássica. É por isso que a Universidade também deve “descolonizar” seus saberes para atingir um espaço transcultural que inclua todos aqueles conhecimentos e cosmovisões populares e tradicionais para que possam ser considerados pares, num diálogo de saberes dentro dos processos de formação e aprendizagem.