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Fil: Di Paola, Jonathan. Universidad Nacional de Lanús; Argentina Resumen: El presente trabajo analiza transversalmente el desarrollo platónico de la temática sobre el ser y el no-ser, en su relación con la posibilidad de un discurso o conocimiento falso, aplicable a la actividad de los sofistas, posibilitando la refutación de sus discursos y argumentaciones. Platón trata respectivamente sobre el no-ser aplicado al discurso en el Eutidemo, la República y el Sofista, revelando un proceso madurativo en el tratamiento y la respuesta a dicha problemática, con la persistencia de ciertos principios e intuiciones que encontrarán su máximo desarrollo en la etapa de vejez plasmada en el Sofista. Abstract: The present work analyzes transversally the Platonic development of the subject about the be and the non-be, in its relation with the possibility of a false discourse or knowledge, applicable to the activity of the sophists, making possible the refutation of their speeches and arguments. Plato deals respectively with the non-be applied to the discourse in Euthydemus, Republic and Sophist, revealing a maturing process in the treatment and response to this problem, with the persistence of certain principles and intuitions that they will find their maximum development in the stage of old age embodied in the Sophist.

Se explora el tratamiento dado por el Platón temprano a diferentes falacias no formales en los enfrentamientos de Sócrates con los sofistas, con el objetivo de aclarar la posición del filósofo con relación a la retórica de su época. Para ello hemos dividido los tipos de argumentos analizados por Platón en “personales” y “frente a la Asamblea”. Dentro de los personales estudiamos el argumento de autoridad, el hecho de “pasar por alto” elementos importantes para la discusión y el “querer estar de acuerdo” para evitar la discusión. Entre los argumentos ante la Asamblea se estudia “la burla”, “la súplica”, el papel de los “discursos largos”, al tiempo que se discute el papel del sofista, el filósofo y el pueblo frente a esos argumentos en un régimen democrático como el Ateniense. Se concluye revisando el origen histórico de la forma de argumentación sofística y su incompatibilidad con la platónica. This paper explores the treatment accorded to different non-formal fallacies in the confrontations between Socrates and the sophists in Plato’s early work, in order to clarify his position with regard to the rhetoric of his times. Accordingly, the arguments analyzed by Plato have been divided into “personal” and “before the Assembly”. In the former, the objects of study will be the argument basedon authority, “omitting” elements that are important for the discussion and “the desire for agreement” to avoid discussion. Among the arguments before the Assembly, “mockery”, “entreaty” and the role of “long speeches” will be studied. There is also a discussion of the role in these arguments of the sophist, the philosopher and the people in a democratic régime like that of Athens. incompatibility with the Platonic variety. 47-80 ortizmar@telcel.net.ve Semestral https://saber.ula.ve/dikaiosyne/

Resumo A principal hipótese deste trabalho é que Platão utiliza o riso como uma ferramenta pedagógica no diálogo Eutidemo. Procuramos evidenciar como o autor busca despertar no leitor a atenção para o comportamento risível dos dois irmãos sofistas, Eutidemo e Dionisodoro. Trata-se de evidenciar o resgate que o autor faz do personagem cômico de Sócrates para contrastar com esses sofistas, pois isso possui uma razão simultaneamente pedagógica e filosófica. O intuito é demonstrar que, na maior parte das vezes, as interpretações tradicionais tendem a subestimar os elementos cômicos nos diálogos platônicos, sobretudo ao tratar o autor como uma espécie de “domesticador do riso”. Resumen La principal hipótesis de ese trabajo es que Platón utiliza la risa como una herramienta pedagógica en el diálogo Eutidemo. Procuramos resaltar como el autor busca despertar en el lector la atención para el comportamiento risible de los dos hermanos sofistas, Eutidemo y Dionisodoro. Se tratase de evidenciar el rescate que el autor hace del personaje cómico de Sócrates, para ser contrastado con estos sofistas. Esto hay una razón simultáneamente pedagógica y filosófica. El objetivo es demostrar que, en la mayoría de los casos, las interpretaciones tradicionales tienden a subestimar los elementos cómicos en los diálogos platónicos, especialmente cuando se trata al autor como una especie de “domesticador de la risa”. Abstract The main hypothesis of this work relies on how Plato uses laughter as a pedagogical tool in the dialogue Euthydemus. We emphasize how the author draws the reader’s attention to the risible behavior of the sophist brothers, Euthydemus and Dionysodorus. We intend to evince how Plato retrieves Socrates’ comic character in order to contrast him with the sophists. The explanation for this is simultaneously pedagogical and philosophical. The aim is to demonstrate that traditional interpretations always tend to underestimate the comic elements in Platonic dialogues, especially when treating the author as a kind of “tamer of laughter”. Résumé L’hypothèse principale de ce travail consiste à montrer que Platon utilise le rire comme un atout pédagogique dans le dialogue Euthydème. Nous soulignons comment l’auteur attire l’attention du lecteur au comportement risible des frères sophistes, Euthydème et Dionysodore. Il s’agit de mettre en évidence comment l’auteur récupère le personnage comique de Socrate afin de le contraster avec les sophistes. Cela a une explication simultanément pédagogique et philosophique. Le but est de démontrer que les interprétations traditionnelles ont toujours tendance à sous-estimer les éléments comiques des dialogues platoniciens, surtout quand on traite l'auteur comme une sorte de «dompteur du rire».

The article’s goal is to present the Gorgias’s ontology as an example of a theory of communication produced by a sophist that can contribute to current discussions on truth, democracy and media. Aristotle is considered the most important source for communication theories in Greek antiquity. This fact probably comes from a rationalist philosophical tradition that, for a long time, rejected sophistry as a genuine movement with authentic philosophical theories. In conclusion, we argue in favor of a late recognition of sophistry, that would be very useful for communication theory today. El propósito de este artículo es presentar la ontología del sofista Gorgias de Leontinos como ejemplo de una teoría de la comunicación que puede contribuir a la discusión actual sobre verdad, democracia y medios de comunicación. Aristóteles aún es la fuente más importante de teorías de la comunicación en la antigüedad griega. Esto proviene de una tradición filosófica racionalista que, por un largo tiempo, hizo difícil reconocer la sofística como un movimiento que produce auténticas teorías filosóficas. Nuestra conclusión es que el reconocimiento de la sofística, aunque tardío, sería muy apropiado para las teorías de la comunicación de hoy. Aristóteles é estimado como a fonte mais importante para os estudos de comunicação na Antiguidade grega. Isso vem de uma tradição filosófica racionalista que, por muito tempo, dificultou o reconhecimento da sofística como um movimento produtor de teorias filosóficas autênticas. O objetivo deste artigo é apresentar a ontologia do sofista Górgias de Leontinos como uma possível contribuição da filosofia antiga para os estudos de comunicação. Nossa conclusão é que o resgate da sofística estimula uma concepção de comunicação que leva a temas importantes para a sociedade grega assim como para a sociedade contemporânea, mobilizando as noções de verdade, discurso e realidade.

Guiados por el lógos de la musa filosófica, hemos encontrado, de forma repentina e inesperada, tres maravillosos tesoros, a saber: que la esencia de la filosofía, de las filósofas y de los filósofos—de ayer, de hoy y de mañana—se halla en el todo que conforman la vida, las obras y los herederos de Platón; que el principio supremo de la filosofía platónica es la idea de lo bueno en-sí-mismo, cuya revelación última se halla atesorada, de manera fantástica, en las tres imágenes-icónicas—las del sol, la línea y la caverna—que constituyen el centro del diálogo República y, de forma dialéctica, en las tres ideas en-sí-mismas—las de justicia, belleza y verdad—que boniforman la totalidad del diálogo Filebo; y que el método con el que nos es digno y posible, no sólo contemplar la idea de lo bueno en-sí-mismo, sino también participar, siempre y por siempre, de su benignísima presencia—que es nuestro anhelo más íntimo e intenso—, es el método de la técnica dialéctica que nos enseña el Sócrates de Platón, cuya oportuna revitalización y reapropiación nos permitirá arrostrar los más urgentes y peligrosos desafíos por los que atraviesa, en nuestro ahora y aquí, la humanidad entera. Guided by the lógos of the philosophical muse, we have suddenly and unexpectedly found three marvelous treasures, viz: that the essence of philosophy and philosophers—from yesterday, today and tomorrow—is to be found in the whole of Plato's life, works and heirs; that the supreme principle of Platonic philosophy is the idea of the good-in-itself, whose ultimate revelation is treasured, in a fantastic way, in the three iconic images—those of the sun, the line and the cavern—which constitute the center of the dialogue Republic and, in a dialectical way, in the three ideas-in-itself—those of justice, beauty and truth—which boniform the whole of the dialogue Philebus; and that the method by which it is worthy and possible for us not only to contemplate the idea of the good-in-itself, but also to participate, always and forever, in its most benign presence—which is our most intimate and intense longing—is the method of the dialectical technique taught to us by Plato's Socrates, whose timely revitalization and reappropriation will allow us to face the most urgent and dangerous challenges that humanity as a whole is going through in our now and here. Doctor en Filosofía Doctorado

En el siglo V a. C. surgió en Atenas y, luego se extendió a casi toda la Grecia antigua, un movimiento ético-filosófico con fuerte orientación a la filosofía política, que se conoce como sofismo y/o sofistería. Las dos figuras más prominentes del sofismo serían, Protágoras en el ámbito intelectual, y Pericles en el político. Pero un amplio grupo de otros filósofos, harían del sofismo la más grande revolución intelectual presocrática en la Grecia clásica. Estos pensadores progresistas impulsarían la democracia representativa, a niveles que después no se conocerían en el mundo antiguo. Y esto llevaría a reformas sociales propias de un Estado benefactor, como queda consignado en la Constitución que Protágoras redactó para la nueva colonia de Turios. Pero lo más trascendente es que el sofismo sentó las bases para la muy audaz idea, en aquellos tiempos, de que el ser humano (bajo la forma del ciudadano común) es el único protagonista en escoger y forjar su destino individual y colectivo, aunque no se alcance a plenitud y en la forma deseada. Este giro radical, colocando al ser humano en el centro mismo de su propio destino, y al margen de fuerzas omnímodas de orden divino y sobrenatural, es lo que en el Renacimiento europeo, siglos después, se llamaría humanismo. Y el corolario principal que se deriva de esta premisa, es que el ser humano es, por antonomasia, el forjador de su propia liberación por medio de su razón y voluntad. Es decir: protagonista fundamental de su auto-emancipación. In the 5th century BC arose in Athens and then spread to almost all of ancient Greece, an ethical-philosophical movement with a strong orientation to political philosophy, which is known as sophism and/or sophistry. The two most prominent figures of sophism would be, Protagoras in the intellectual field, and Pericles in the political field. But a large group of other philosophers would make sophism the greatest pre-Socratic intellectual revolution in classical Greece. These progressive philosophers would push for representative democracy, to levels that would later not be known in the ancient world. And this would lead to social reforms typical of a welfare State, as consigned in the Constitution that Protagoras drafted for the new colony of Thurios. But the most important aspect is that sophism laid the foundations for the very audacious idea in those times, that the human being (in the form of the common citizen) is the only protagonist in choosing and forging his individual and collective destiny, even though destiny may not be achieved fully and in the desired manner. This radical turn, placing the human being at the very center of his own destiny, and outside the ominous forces of divine and supernatural order, is what in the European Renaissance, centuries later, would be called humanism. The main corollary derived from this premise is that the human being is, par excellence, the forger of his own liberation through his reason and will. That is to say: the fundamental protagonist of his self-emancipation. No século 5 aC surgiu em Atenas e se espalhou por quase toda a Grécia antiga, um movimento ético-filosófico com forte orientação para a filosofia política, que é conhecido como sofisma e / ou sofisma. As duas figuras mais proeminentes do sofisma seriam, Protágoras no campo intelectual e Péricles no campo político. Mas um grande grupo de outros filósofos faria do sofisma a maior revolução intelectual pré-socrática da Grécia clássica. Esses filósofos progressistas pressionariam por democracia representativa, em níveis que mais tarde não seriam conhecidos no mundo antigo. E isso levaria a reformas sociais típicas de um estado de bem-estar, como afirma a Constituição que Protágoras elaborou para a nova colônia de Turios. Mas o mais importante é que o sofisma lançou as bases para a ideia muito audaciosa daqueles tempos, de que o ser humano (na forma de cidadão comum) é o único protagonista na escolha e construção do seu destino individual e coletivo, embora não é alcançado totalmente e na forma desejada. Essa virada radical, colocando o ser humano no centro de seu próprio destino, e fora das forças onimosas da ordem divina e sobrenatural, é o que na Renascença europeia, séculos depois, seria chamado de humanismo. E o principal corolário que deriva dessa premissa é que o ser humano é, por excelência, o falsificador de sua própria libertação por meio de sua razão e de sua vontade. Ou seja: um protagonista fundamental de sua auto-emancipação.

O presente texto é resultado de uma pesquisa realizada no Mestrado Profissional em Filosofia – PROF-FILO, no núcleo da Universidade Federal de Tocantins sobre o ensino de retórica numa perspectiva sofística na disciplina filosofia no Ensino Médio. Tem por objetivo apresentar parte da investigação feita na pesquisa. Primeiro analisa alguns aspectos relacionados às raízes sofísticas da retórica e suas interações com pensadores de sua época, sobretudo Platão e Aristóteles com as respectivas convergências e divergências. Cita filósofos como Protágoras e Górgias e as respectivas caracterizações sobre a retórica. Na segunda parte apresenta uma discussão sobre a pertinência de se inserir o ensino de retórica no Novo Ensino Médio. Explicita que a preocupação com o desenvolvimento de competências era presente nos Parâmetros Curriculares Nacionais - PCNs, e na reforma promovida pela Lei nº 13.415/2017. Analisa o texto da Base Nacional Comum Curricular – BNCC onde a argumentação é uma das competências gerais que se espera que os estudantes desenvolvam ao longo da Educação Básica. Comenta também sobre o texto dos Referenciais para Elaboração Itinerários formativos, quanto à valorização de elementos de argumentação nas habilidades previstas para serem desenvolvidas no Ensino Médio.

This article propose a reflexive approach to the sophist response to what has been called the deployment of “negativity”, as a tentative replica of the impossibility of becoming the sensitive world established by Parmenides of Elea theory of being. In this sense, the “relativism” of the measured man (homo-mensura) of Protagoras of Abdera and the critical “nihilism” of the non-being of Gorgias of Leontinos are postulated as seditious strategies to resist the ontological encirclement that is being established at the time. That is why we can speak of the “sophistic pharmacy” in the sense that they use the instrument of logos as that potent drug that is both poison and remedy, but that allows them to develop an agonal dialectic as an alternative to metaphysical imposition. Sophistic is presented as a philosophy in the form antiphilosophy of , that is, another way of doing philosophy. a lo que se ha denominado el despliegue de la “negatividad”, como réplica tentativa a la imposibilidad del devenir del mundo sensible que establece la teoría del Ser de Parménides de Elea. En este sentido es que el “relativismo” del hombre medida (homo-mensura ) de Protágoras de Abdera y el “nihilismo” crítico del no–ser de Gorgias de Leontinos, se postulan como estrategias sediciosas para resistir el cerco ontológico que se está estableciendo en la época. Por lo que podemos hablar de la “farmacia sofística” en el sentido de que utilizan el instrumento del logos como aquella potente droga que es a la vez veneno y remedio, pero que les permite desarrollar una dialéctica agonal como alternativa ante la imposición metafísica. la sofistica se presenta como filosofía en forma antifilosofía, es decir, otro modo hacer filosofía. Le présent article propose une approche réflexive sur la réponse sophistique à ce que l’on a appelé le déploiement de la “négativité”, comme une réponse provisoire à l’impossibilité du devenir du monde sensible établi par la théorie de l’être de Parménide d’Élée. En ce sens, le “relativisme” de l’homme mesuré (homo-message) de Protagoras de Abdera et le “nihilisme” critique du non-être de Gorgias de Leontinos, sont postulés comme des stratégies séditieuses pour résister à la barrière ontologique qui s’établit à l’époque. On peut donc parler de “pharmacie sophistique” dans le sens où ils utilisent l’instrument du logo comme ce puissant médicamen qui est à la fois un poison et un remède, mais qui leur permet de développer une dialectique agonale comme alternative à l’imposition métaphysique. Le sophismeest présenté comme une philosophie sous forme d’anti-philosophie, c’est-à-dire une autre façon de faire de la philosophie. que tem sido chamado o desdobramento da “negatividade”, como uma resposta provisória à impossibilidade do devir do mundo sensato estabelecido pela teoria do Ser de Parmenides de Elea. Neste sentido é que o “relativismo” do homem medido (homo-mensagem) de Protagoras de Abdera e o “niilismo” crítico do não-ser de Gorgias de Leontinos, são postulados como estratégias sediciosas para resistir à cerca ontológica que está a ser estabelecida na altura. Assim, podemos falar da “farmácia sofística” no sentido em que utilizam o instrumento dos logótipos como aquela droga poderosa que é tanto um veneno como um remédio, mas que lhes permite desenvolver uma dialéctica agonal como uma alternativa à imposi+cäo metafísica. A Sophistry é apresentada como silosofia sob a forma de anti-filosofía, ou seja, outra forma de fazer filosofia.

La relacion entre Euripides y los sofistas ha sido muchas veces estudiada. Sin embargo, el modo en que las ideas acerca del lenguaje corresponden a una elaboracion propia del poeta o son préstamos del pensamiento de los sofistas constituye un debate abierto. Intentaremos analizar el modo en que este pensamiento emerge a partir de la interpretacion de sus tragedias., The relationship between Euripides and the sophists has often been studied. However, the way in which ideas about language itself correspond to a poet’s elaboration or they are loans of sophists’s thought is an open debate. We try to analyze how this thinking emerges from the interpretation of his tragedies., Instituto de Investigaciones en Humanidades y Ciencias Sociales

Fil: Gómez, Pilar. Universidad de Barcelona; España Resumen: El objetivo de este trabajo es analizar, por una parte, cómo Filóstrato describe la relación maestro-discípulo entre los representantes de la Segunda Sofística mencionados en Vida de Sofistas, dado que es un elemento esencial en su caracterización como símbolo de prestigio e influencia y, sin duda, cohesiona el conjunto de los sofistas como grupo representante de una élite cultural. En segundo lugar, el trabajo intenta sistematizar cuál es el contenido de esas enseñanzas y en qué aspecto de la actividad de un sofista incide. Abstract: The aim of this paper is to analyze, on the one hand, how Philostratus describes the teacher-disciple relationship between the representatives of the Second Sophistic mentioned in the Lives of Sophists, since this interrelation is an essential element to characterize them as symbolic figures of prestige and influence and, undoubtedly, it unites the set of the sophists as a representative group of a cultural elite–; and, secondly, to try to systematize what is the content of those teachings and what aspect of the sophistic activity affects.

Este artículo trata de posibilidades, conveniencias y dificultades del movimiento de aproximación entre los estudios de retórica y de comunicación periodística. Contribuciones de Van Dijk, Teruel-Planas y otros investigadores del ámbito iberoamericano y catalán ayudan a comprender el carácter esencialmente retórico de muchos de los procedimientos básicos del periodismo dicho informativo y de ciertas cuestiones todavía cruciales en las discusiones sobre periodismo que vienen, en verdad, desde los sofistas., This paper is focused on the possibilities, conveniences and difficulty of the approaching movement between the studies of the rhetoric and the communication in journalism. Contributions by Van Dijk, Teruel-Planas and other Iberoamerican and Catalan researchers help to understand the essentially rhetorical nature of many basic procedures of the media said informative and of some crucial issues on the debates about journalism, which exist, in fact, since the sophists.

RESUMEN El presente artículo pretende realizar una revisión y análisis de la relación e influencia del pensamiento y epistemología sofista en la moderna psicoterapia breve estratégica, modelo de Giorgio Nardone. El interés particular de la investigación gira en torno a los aspectos epistemológicos y el cuestionamiento de una realidad objetiva y cómo esta puede haber influido en la praxis de la terapia breve. Los aportes epistemológicos, teóricos y filosóficos de los sofistas promovieron un cambio cultural en el mundo helénico, su legado llega hasta nuestros días influyendo enormemente en diversos campos del conocimiento, desde la filosofía hasta la psicoterapia. Se presenta una revisión de la evidencia preliminar publicada en la literatura filosófica y psicológica examinando la epistemología sofista y su influencia en la terapia breve estratégica, analizando su enfoque epistemológico relacionado al relativismo y el escepticismo, dando muestras al mismo tiempo de una filosofía que llega hasta nuestros días y que influye en el pensamiento contemporáneo y en la psicoterapia moderna especialmente en la terapia breve estratégica. A partir de la revisión y análisis se evidencia la influencia de los sofistas y su pensamiento en la epistemología, el cuestionamiento de una realidad objetiva y la praxis clínica de la terapia breve estratégica.

En este trabajo me propongo analizar el Encomio de Helena buscando las maniobras que su autor ha realizado para hacer del texto una herramienta de promoción de sus clases de retórica. Así, en un primer apartado voy a caracterizar la inserción social de la sofística en la paideía de la pólis ateniense de la última mitad del siglo V a.C. En un segundo apartado, veremos la relación que es posible establecer entre Gorgias y la tradición de la palabra poética de los llamados Maestros de verdad, con la intención de mostrar cómo, en varios momentos del texto, el orador de Leontinos aprovecha tanto el empuje que puede obtenerse al presentarse a la manera de un continuador de esa tradición, como el beneficio del distanciamiento o el sutil falseamiento de algunos aspectos de la misma. Finalmente, en un tercer apartado, explicaré desde qué coordenadas conceptuales Gorgias piensa el lógos y la persuasión en el Encomio, y cómo se inserta en ese panorama lo desarrollado en los apartados anteriores. Fil: Nicastro, Felipe Matías. Universidad Nacional de Rosario. Rosario; Argentina

"El discurso de Protágoras sobre el bien en el Protágoras (334a3-c6) no ha sido correctamente interpretado. Generalmente se asume que el sofista expone en éste un tipo de relativismo sobre el bien, el cual aparentemente no recibe una respuesta por parte de Sócrates. En este trabajo defiendo una interpretación distinta, según la cual, la posición filosófica que Protágoras expone en dicho discurso es una posición pluralista. Asimismo, sostengo que Sócrates sí responde al discurso. Esta respuesta se encuentra en la elaboración que Sócrates hace de una tesis hedonista, la cual Protágoras termina aceptando. En efecto, dicho hedonismo es un monismo sobre el bien y, por tanto, es inconsistente con la posición pluralista protagórica previa. La moraleja de este intercambio es, entonces, que el sofista de no sabe lo que es el bien, el fin de la educación, pues es llevado a una posición inconsistente sobre el mismo."

This paper examines the relationship between poetry and philosophy in the sophists, asking what role earlier traditions of poetry and song played in their work. The sophists’ influence on various genres of literature and philosophy is widely acknowledged, but, as this paper shows, the influence of earlier traditions of poetry and myth on their work was no less important. The paper demonstrates too how the sophists’ engagement with the poetic tradition, like that of the Presocratics, was geared primarily to serve their philosophical or didactic goals, even if the aesthetic benefits of poetic language and style were also appreciated and exploited. Moreover, the sophists recognized poetry’s important role in education, and their varied use of poetic language, style, and content in their own teaching was a continuation of this traditional aspect of poetry. In conclusion, the sophists’ work on rhetorical, political, and ethical issues engaged with, and was enriched by, the shared poetic culture of their time. Este artículo examina la relación entre poesía y filosofía en los sofistas, preguntando qué papel jugaron las tradiciones anteriores de poesía y canto en su obra. La influencia de los sofistas en varios géneros de literatura y filosofía es ampliamente reconocida, pero, como muestra este artículo, la influencia de las tradiciones anteriores de poesía y mito en su obra no fue menos importante. El artículo demuestra también cómo el compromiso de los sofistas con la tradición poética, como la de los presocráticos, se orientó principalmente en pos de sus objetivos filosóficos o didácticos, aun cuando los beneficios estéticos del lenguaje poético y del estilo también fueran apreciados y explotados. Los sofistas, además, reconocieron el importante papel de la poesía en la educación, y el uso variado del lenguaje poético, el estilo y el contenido en su propia enseñanza era una continuidad de ese aspecto tradicional de la poesía. En conclusión, la obra de los sofistas en cuestiones retóricas, políticas y éticas se relacionó y enriqueció con la cultura poética compartida de su tiempo.

A Portuguese translation of After Socrates - a trilogy: (i) Remembering Socrates, by Thomas M. Robinson, Tradução de After Socrates - a trilogy: (i) Remembering Socrates, de Thomas M. Robinson