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The following considerations develop two basic assumptions. A sophisticated concept of allegory, laid out in the theological-exegetical tradition, may also serve as a contemprorary hermeneutical tool. This can, secondly, be exemplified by putting together Parmenides' "Being" with its interpretation according to Alain Badiou. The proposal is developed in five sections. (1) A (purposively selective) sketch recalls that allegories connect inhomogeneous dimensions of meaning across cognitive divides. The apparatus employed for this purpose is then employed to (2) examine the literal composition of Parmenides' central formula and to (3) indicate how it might be interpreted according to present day parlance. This exposition is followed by (4) an exploration of the counter-strategy Badiou develops vis à vis Parmenidean ontology and finally (5) by an indication of the allegorical function of Badiou's being.

Die Omnipräsenz Gottes ist, ausgehend von einigen biblischen Belegstellen, in der mittelalterlichen Scholastik als eine seiner charakteristischen Eigenschaften herausgearbeitet worden. Im Symbol des „Auges Gottes“ ist diese Zuschreibung sinnfällig dargestellt. Die durch digitale Kommunikationstechnologien bewirkte Telepräsenz hat, informatisch betrachtet, damit nichts zu tun. Dennoch konnten Assoziationen zwischen den beiden Themenkreisen nicht ausbleiben. Analogien zwischen der göttlichen und der kybernetischen Allgegenwart drängten sich auf. Die Überwachung im Netz der Informationsgesellschaft erinnert unweigerlich an die uneingeschränkte Sichtbarkeit des Menschenlebens unter dem Blick des Schöpfers. Um diese eigenartige Koinzidenz aufzuklären, werden die separaten Entwicklungen der beiden Motive nachgezeichnet und anschließend aufeinander bezogen. Es zeigt sich, dass ihre Zusammenstellung die Phantasie beflügelt, aber keiner ernsthaften Belastungsprobe standhält., The omnipresence of God was formulated as one of His defining characteristics by scholastics in the Middle Ages based on several references in the Bible. The symbol of the “Eye of God” illustratively encapsulates this attribute. The telepresence afforded by digital communication technologies appears unrelated, from an informatics point of view. Yet, association between the two concepts and spheres did inevitably emerge. Overlapping analogies of divine and cybernetic ubiquity seem inescapable. Online surveillance in the era of information society lends itself to comparison with the all-seeing eye of God looking down on humanity. In order to investigate this mysterious coincidence, both concepts will be traced back to their origin and analysed in relation to each another. The similarities may offer a source of creative inspiration but ultimately do not withstand thorough examination., Limina, 3(2), 71-91

Der Begriff Wahrheit kennzeichnet lebenswichtige Aspekte humaner Kommunikation und, in anspruchsvollerem Gebrauch, einen idealen Anspruch auf Sachgerechtigkeit. Der Bedeutungsbogen des Terminus reicht von „wahren Behauptungen“ in Alltag und Wissenschaft bis zu Suggestivformen wie „wahres Leben“ oder „die ganze W.“. Er lässt sich nicht kontextfrei definieren, doch eine Redewendung trifft den Kern der Bedeutungsvielfalt: Jemand „sagt es, wie es ist“. Aristoteles zufolge ist es wahr, zu behaupten, Seiendes sei, Nicht-Seiendes hingegen nicht. Dieser epistemologisch-ontologische Ansatz ist vielfach abgewandelt worden. Die dabei auftretenden Divergenzen betreffen die Basisbestimmungen von W.; eine übergeordnete Frage gilt dem Begriffsfeld als solchem. Welchen Beitrag leistet W. zum Selbstverständnis weltoffener, deliberativer Lebewesen? Aus diesem Kontext stammen die emphatisch-programmatischen Bestimmungen von W.

Regeln sind ausformulierte Handlungsanleitungen. Beide Aspekte, die Kodifizierung und die Leitfunktion, sind in der Analyse zu berücksichtigen. Diese Betrachtungsweise enthält allerdings einen Dualismus, den pragmatisch orientierte Philosophinnen ablehnen. Regeln sind ihnen zufolge das Ergebnis sozialer Verabredungen (Esfeld 2001), (Tietz 2004). Die Rede vom „Geist“ eines Gesetzes, oder von seinem „Buchstaben“ ist danach eine Abstraktion ohne operativen Wert. Eine „Mitte“ zwischen beiden sei für diese gelebten Konventionen kommunikativ operierender Gruppen entbehrlich. Ludwig Wittgensteins Konzept der Sprachspiele wird oft in diesem Sinn kommentiert. Sie können, als Lebensformen, erklären, vor welchem gemeinschaftlichen Hintergrund das Phänomen sich entwickelt (Boncompagni 2016), (Coliva 2010), (Moyal-Sharrock 2004).

»Philologiae, inprimis graecae, et philosophiae inprimis Kantianae, et litterarum elegantiorum assiduus cultor.« (StA 7.1, 479) Mit diesem Satz wird H. im Tubinger Abgangszeugnis von 1793 sein herausragendes Interesse an der griechischen Literatur und der Philosophie Kants bestatigt (↗Kloster — Stift — Beruf; ↗Schule, Universitat). Und auch der Repetent am Tubinger Stift, Carl Philipp Conz, und H.s Freund Christian Ludwig Neuffer erinnern sich noch 1829 an H.s Tubinger Hymnen (↗Fruhe Hymnen) als »hervorgegangen aus einem vieljahrigen Streben, abstracte Ideen, besonders von Plato und Kant, ins Gewand der Dichtkunst zu hullen« (StA 7.1, 457). Und an Hegel schreibt H. im Juli 1794 aus Waltershausen: »Kant und die Griechen sind beinahe meine einzige Lecture. Mit dem asthetischen Theile der kritischen Philosophie such’ ich vorzuglich vertraut zu werden.« (StA 6, 128; vgl. ebd., 84).

Correlations between Hegel and Wittgenstein are not easily established. This chapter starts with an attempt to define some common ground. Both Hegel and Wittgenstein often approach philosophical problems not head on, but by discussing (and criticising) established cognitive attitudes. I take their responses to the popular understanding of measurement as a case in point. Hegel’s treatment of “a measure” is shown to deviate from an ordinary understanding of the term insofar as it provides a criterion which is itself sensitive to the object of measurement. A similar point can be observed in Wittgenstein’s work: for example, his memorable remark that one might use a table in order to check the measuring rod rather than the other way around. Triangulating Hegel and Wittgenstein vis-à-vis a non-partisan account of measurement reveals an interesting common concern, namely a shared alertness to a concealed side of standards. It is against this background affinity that some of the differences between them appear in sharper contrast.

Die „European Science Foundation“ (ESF) hat ab 2002 den Versuch unternommen, eine Qualitätsprüfung sämtlicher europäischer Fachjournale in den Humanwissenschaften in die Wege zu leiten. An das traurige Schicksal des Vorhabens ist zu erinnern. Dann wird berichtet, was weiter aus ihm geworden ist. Vor dem Hintergrund dieser Entwicklung folgen zwei Provokationen, gerichtet an die Adresse der philosophischen Öffentlichkeit im deutschsprachigen Raum.

The designator „Socrates“ refers to a more complicated philosophical figure than is usually acknowledged. Plato's version of the person's life and discursive strategies has had an irreversible impact on philosophy, quite independent from how the historical Socrates actually fitted into his contemporary Athenian surroundings. Aristophanes counted him among the so-called sophists, precisely the group of post-traditional, utilitarian intellectual trainers that Plato took so much care to distinguish Socrates from. This paper will argue that Aristophanes was not completely wrong about the issue and that his portrayal of the philosopher should rather be taken as indication of an inherent tension, even contradiction, in the „Socratic“ enterprise. Platonic paideia, usually presented as a blueprint for humanistic (self-)development should, consequently, be considered within the framework of the educational resources offering social and rhetorical skills intended to succeed in an increasingly multifaceted city-state like Athens. The argument will focus on a celebrated Socratic move, a strategic device designed to startle his interlocutors and to confer an argumentative edge to the philosopher. Longstanding familiarity with this stratagem blinds us from noticing a certain trickery in posing one of the most venerable questions in philosophy, namely „What is the essence of X?“ An attempt will be made to de-familiarize the story which has us admiring Socrates' skills in prompting self-assured citizens towards a more (pun intended) sophisticated assessment of basic philosophical concerns. The first section of this paper will examine the discursive procedure employed by Socrates to subvert common preconceptions of important socio-behavioral notions. The point of reference will be the concept of courage which is the main concern in Plato's Laches. Key characteristics of paideia can be exhibited by reconstructing the procedure common sense is subjected to in this example. The second section will discuss the tremendous influence this pattern of inquiry has had on traditional philosophy. Particular attention is drawn to the way it confers superiority to philosophers in „pedagogical“ discourse and to the fact that this privileged stance can by no means be taken for granted under present circumstances.

„Je begreiflicher uns das Universum wird, um so sinnloser erscheint es auch.“ (Weinberg 1977) Wenn im Kontext der Postmoderne die Rede von Paradies und Hölle überhaupt adäquat gewesen wäre, könnte man genau diese Worte als Inschrift auf dem Tor zur Hölle eingravieren, insofern sie in einer einzigen Schlagzeile die ganze existentielle Hoffnungs- und Heimatlosigkeit des postmodernen Menschen zum Ausdruck bringen. Diese hat er geerbt von jenem in den Weltkriegen des vergangenen Jahrhunderts fehlgeschlagenen Fortschrittsoptimismus einer aufklärerischen Moderne und mit diesen watet er gerade langsam im schlammigen Sumpf von einem tief enttäuschten Kulturpessimismus, globalen Wertrelativismus und verzweifelten Nihilismus. Im oben zitierten Satz lässt sich also der große Zwiespalt durchblicken, der selbst zum Symptom unseres schizophrenen Zeitalters geworden ist, denn man glaubte in der gesteigerten Macht des Individualismus den einzig sicheren Archimedischen Punkt im Universum und damit auch den Sinn der ganzen Welt endgültig gefunden zu haben. Vom eigenen Licht verblendet, bemerkte das Individuum jedoch nicht, wie es sich selber zugleich in zwei Hälften – eine bewusste und eine unbewusste – teilte: Sein ungestillter Wille zur Klarheit, der alles logisch zu begreifen versucht und daher für die erste Hälfte symptomatisch war, führte zu einer Unterdrückung jener mythisch-dunklen und mit tiefem Sinn beladenen zweiten Hälfte, aus deren traumatischen Verdrängung her der Mensch der Postmoderne eine erneute Sehnsucht nach Tiefe entwickelte. Es wird also sichtbar, dass die zwei Hälften nicht nur aufeinander bezogen sind, sondern sie treiben sich gegenseitig voran, indem die eine immer auf die andere reagiert bzw. diese negiert. Die Metapher von der inneren Krise jenes in der Neuzeit geborenen Individuums lässt sich genauso auf weitere Bereiche des menschlichen Daseins übertragen, z.B. im Rahmen des wissenschaftlichen Diskurses als der permanente Kampf zwischen Klarheit und Tiefe, Skeptizismus und Mystizismus, erkenntnis- und erlebnisorientierten Werthaltungen: All das sind nur verschiedene Benennungen für ein und dasselbe Phänomen jener seit der Antike wohlbekannten Dialektik zwischen Logos und Mythos, dessen Verhältnis gerade im Mittelpunkt des Interesses der vorliegenden Arbeit steht.

Platonic paideia is a mainstream concept in traditional philosophy and humanistic circles generally. It is closely connected with social progress brought about by the dynamics of enlightenment and self-fulfillment, symbolized by the allegory of the cave. The main contention of this paper is that the philosophical grammar of this simile is more precarious than is often recognized. Plato’s apparently intuitive narrative blends together two features that do not easily mix, namely explicit, categorical dualisms (down/ up, darkness/light), and temporal processes of development. The second feature is superimposed upon the first, more elementary, one, suggesting that a philosopher-teacher can be in charge of mankind’s ascent towards illustrious goals. This line of thought conceals a basic rhetorical move built into Plato’s paideia, namely its initial focus on enchained humans in need of liberation. It is from this bleak view of ordinary, ‘commonsense’ life that the narrative’s drive is derived. How might a story about the human predicament without paideia look? Ludwig Wittgenstein, in some scattered remarks, provides a suggestion.

Angesichts zeitgenössischer Koketterien, nicht zuletzt von Seiten diverser evolutionstheoretischer Erklärungsansätze, den Gegenstandsbereich menschlichen Kulturschaffens auf seine ‚biologischen Ursachen‘ zu reduzieren, dürfte die Besinnung auf eine zwischenzeitlich in Vergessenheit geratene Denkrichtung der deutschsprachigen Philosophie, welche den Menschen grundsätzlich in seiner Verschränkung als ‚Natur-‘ und ‚Kulturwesen‘ zu begreifen versucht, angebracht sein, um philosophisch fundiert ‚vom Menschen her‘ die Eigenständigkeit von Soziologie und Kulturwissenschaft vor biologistischen Übergriffen zu verteidigen. Die Denkrichtung welche dies zu leisten imstande ist, ist die Philosophische Anthropologie. In vorliegender Arbeit soll deshalb die als ‚kollektiv‘ verfasst rekonstruierte menschliche Identitätsbildung im Mittelpunkt stehen und anhand derer theorieinterner Verarbeitung in der philosophisch-anthropologischen Konzeption von Helmuth Plessner der Versuch unternommen werden, die erwähnte Verschränkung in naturphilosophischer, sozialphilosophischer und geschichtsphilosophischer Hinsicht zu begründen. Dabei soll nicht zuletzt eine Annäherung an dem Gegenstandsbereich der Kulturalität erfolgen, um wegen der naturphilosophisch erarbeiteten Grundlage zugleich eine Andeutung davon zu geben, inwiefern gerade solche Lebensformen, welche ihr Zusammenleben über ‚kollektive Identitäten‘ organisieren, volle soziologische und kulturwissenschaftliche Beachtung verdienen. Zwar wird in dieser Arbeit lediglich eine Ausgangsbasis geschaffen, die erst noch mit den zeitgenössischen Erfahrungswissenschaften abgeglichen werden müsste, um die Geeignetheit der philosophisch-anthropologischen Kategorien als Rahmentheorie zu belegen, aber ein erster Schritt dürfte damit getan werden, der gerade weil er an der Schnittstelle zwischen Verhaltensforschung und soziokulturellem Schaffen liegt, für beide Seiten, also für Wissenschaften welche den Menschen vorrangig als ‚Naturwesen‘ und für diejenigen welche den Menschen vorrangig als ‚Kulturwesen‘ begreifen, einen gemeinsamen Ansatzpunkt bietet.

Wenn unter „Kultur“ etwas zu verstehen ist, was verschiedene Menschen miteinander teilen und verschiedenen Menschen gemeinsam ist, so würde der Begriff der „Weltkultur“ für etwas stehen, was für alle menschlichen Gesellschaften auf dieser Erdenwelt potentiell einen gemeinsamen Bezugspunkt für ihr jeweiliges Selbstverständnis bilden kann. Wenn man einem Begriff wie „Weltkultur“ einen Sinn zuschreiben möchte, so müsste dieser also auf das Menschlich-Weltliche schlechthin abstellen und er müsste damit etwas zum Ausdruck bringen, was sich bei Menschen aller Gesellschaften dieser Welt vorfinden lässt, was über die allen Menschen grundsätzlich gemeinsame natürlich-biologische Ausstattung noch hinausgeht. Christoph Antweiler hat in diesem Kontext auf die Relevanz von empirisch erforschbaren kulturellen Universalien hingewiesen, welche das Menschliche in jeder Gesellschaft dieser Welt prägen und deren Beachtung für eine Lösung von Problemen des Zusammenlebens überall weltweit gleichermaßen relevant ist. Jene Kulturuniversalien rekurrieren auf bestimmte allgemeinmenschliche Bedürfnisse, die überall auf der Welt bei der Gestaltung der Lebensrealitäten menschlichen Zusammenlebens beachtet werden müssen. Nach Carl Friedrich von Weizsäcker wäre hierbei zu berücksichtigen, dass die menschlichen Lebensbedingungen der Gegenwart solche einer wissenschaftlich-technischen Welt sind, angesichts welcher die Aufgabe der Verwirklichung einer Gemeinschaft der Menschheit unter der Herrschaft eines wahrhaften Weltfriedens noch ungleich drängender geworden sei – dafür wäre jedoch ein tiefgreifender Bewusstseinswandel erforderlich, der jedem individuellen Menschen eine Wahrnehmung des Ganzen eröffnet, was erst ein deutliches Denken ermöglicht, wodurch eine globale Kultur der Vernunft begründet werden könnte. Rupert Riedl hat auf die stammesgeschichtliche Bedingtheit der allen Menschen gemeinsamen Anschauungsformen hingewiesen, weshalb letztlich auch menschliche Vernunft dem Bestreben sich an die Welt mit ihren Gesetzlichkeiten anzupassen entspringe. Zu beachten wäre bei der Betrachtung menschlicher Kultur also jener der menschlichen Art mitgegebene ratiomorphe Apparat, der uns für die Problemlösung bestimmte uns angeborene Vorausurteile für die Weltdeutung zur Verfügung stellt und in Bezug auf die Umweltbewältigung als angeborener Lehrmeister fungiert. Erst durch eine bessere Einschätzung der menschlichen Ausstattung und damit der Vorbedingungen seines Denkens könne der Mensch zur Bildung eines Bewusstseins gelangen, durch welches er den Problemen menschlicher Kultur und Gesellschaft auf verantwortliche Weise begegnen kann. Nach John Rawls erweist sich schließlich der moralische Sinn für Gerechtigkeit und Achtung sich selbst und anderen gegenüber als das, was das spezifisch Menschliche des Menschen ausmacht, weil durch jenen erst der Mensch gemeinschaftsfähig sei und erst mit jenem der Mensch sich als ein freies Vernunftwesen, das Wesen „niedrigerer“ Gattungen übergeordnet ist, verwirklichen könne. Amartya Sen schließlich rückt in das Blickfeld den Gesichtspunkt, dass wirtschaftliche Entwicklung kein Selbstzweck sein soll, sondern die genießende Lebensfreiheit im Sinne einer Erweiterung von Verwirklichungschancen sowie ihres Schutzes intensivieren und bereichern möge. Mit Perspektiven wie jenen von Christoph Antweiler, Carl Friedrich von Weizsäcker, Rupert Riedl, John Rawls und Amartya Sen zeichnen sich somit Grundlinien für die Vision einer Weltkultur ab, wobei „Kultur“ als das alle Menschen und alle menschlichen Gesellschaften Verbindende erkannt wird, indem das Menschliche mit der Fähigkeit verantwortlicher und schöpferischer Daseinsgestaltung identifiziert wird, wobei der irdische Planet als evidenter gemeinsamer und koordinative Einigung im handelnden Weltgestalten somit erforderlich machender Referenzrahmen für alle Menschen als Kulturwesen und für alle menschlichen Sozietäten als Kollektive der Zusammenarbeit für eine planvolle und menschengerechte Umwelttransformation sich herauskristallisiert. Das Konzept einer Weltkultur wird damit als berechtigt aufgewiesen, indem alle Menschen als Kulturwesen hinsichtlich ihrer Erkenntnisstrukturen allesamt als Erben der einen planetaren, letztlich psychosozialen Evolution auf dieser Erde auftreten, wodurch sie nicht nur alle miteinander dieselben fundamentalen Grundbedürfnisse teilen, sondern ihnen auch prinzipiell dieselben artspezifischen Anlagen zur Verfügung stehen, um sich denkend und handelnd zu dieser Welt zu stellen und in gegenseitiger Anerkennung als der gleichen Art angehörend kooperativ der Befriedigung der ihnen allen gemeinsam zukommenden Bedürfnisse jedes in jedem einzelnen Fall individuell einzigartigen und verletzlichen Einzellebens nachzukommen.

Am 25. August 1968, vier Tage nach dem Einmarsch der Roten Armee in der Tschechoslowakei, findet am Roten Platz in Moskau eine Demonstration gegen die Niederschlagung des Prager Frühlings statt. Nach wenigen Minuten wird die Kundgebung gewaltsam aufgelöst und die drei Frauen und fünf Männer werden zu jahrelangen Haftstrafen verurteilt. Ausgehend von diesem Zeugnis moralischen Handelns wird der Freiheitsbegriff bei Kant und Schopenhauer untersucht und der Zusammenhang von Freiheit und Moral in den Blick genommen.

Der „Vienna Summer of Logic“ 2014 (Vienna 2014) war für die internationale Forschergemeinschaft in formaler Logik und Künstlicher Intelligenz-Forschung ein Großereignis. Zum Programm gehörten auch Gespräche kontroversen Inhalts von öffentlichem Interesse. Eines von ihnen trug einen speziell provokanten Titel: „Drones with a guilty conscience: the ethics of Artificial Intelligence“. Die science-fiction-Pointe diente dazu, Aufmerksamkeit zu erwecken. Es fragt sich, ob man ihr einen belastbaren philosophischen Gehalt abgewinnen kann. Der folgende Beitrag nimmt die Provokation auf und versucht, sie in überschaubare Bahnen zu lenken. Nach der Exposition werden zwei Optionen vorgestellt, ihr die Spitze zu nehmen. Es folgt eine „Erinnerung“, welche die anscheinend brandneue Frage in einen historisch-philosophischen Kontext stellt. Zuletzt wird das Stichwort Gewissen aufgenommen und gefragt, was sich „gewissenhaft“ zu den Streitpunkten der exponierten Kontroverse sagen lässt.

Am Beginn dieser Bachelorarbeit stand eine ausführliche Übersetzung des programmatischen Teils der "Historia critica" von Jakob Brucker (1696-1770), nämlich der "Dissertatio praeliminaris", die hier im zweiten Teil wiedergegeben ist. Anhand der deutschen Übersetzung beschäftigt sich die Arbeit zunächst mit Bruckers programmatischer Definition der Philosophie, welche selbstredend einen wichtigen Bestandteil der Auseinandersetzung mit der Philosophiegeschichte darstellt. Dabei wird einerseits auf historiographische Besonderheiten in Bruckers historischer Periode eingegangen, andererseits steht auch die Erkenntnisgewinnung, mittels welcher sich die Philosophie laut Brucker von der Theologie unterscheidet im Zentrum der Betrachtungen. Im Laufe der Betrachtungen ergibt sich aus diesen unterschiedlichen Standpunkten ein Spannungsfeld, welches sich teils in Widersprüchen zwischen der historiographischen Position der philosophia perennis und der Offenbarung als Erkenntnisprinzip äußert. Schließlich wird versucht diese Widersprüche mittels eines Verweises auf Bruckers eklektizistische Methode aufzulösen bzw. zu erklären.

Die vorliegende Arbeit untersucht mögliche Ansätze einer afrikanischen Philosophie im Spannungsfeld zwischen pragmatischer und physiologischer Anthropologie. Eine Anthropologie in pragmatischer Hinsicht fragt, was der Mensch aus sich macht, machen kann und machen soll. Die physiologische Anthropologie fragt, was die Natur aus dem Menschen gemacht hat. Beide Ansätze stellen die afrikanische Philosophie vor Schwierigkeiten: Der pragmatische Weg ist durch den Rassismus, die verweigerte Anerkennung für schwarze Menschen, und der physiologische Weg durch den Kolonialismus, die verweigerte Anerkennung für afrikanische Traditionen, verstellt. Im diesem Kontext erfolgt eine kritische Auseinandersetzung mit Werken von Nkiru Nzegwu, Kwasi Wiredu und Valetin Yves Mudimbe und Frantz Fanon.

Die Diskussion beginnt mit einem Beispiel aus der open access-Kategorie und prüft die Robustheit unserer diesbezüglichen Voreinstellungen. Sie präsentiert als zweiten Fall eine prominente Plattform zur Verteilung universitärer Lehrangebote und deren Erfolgsstrategie.Daraus wird zuletzt der Schluss gezogen, dass sich das Bedeutungsfeld von Offenheit überraschend leicht für Initiativen missbrauchen lässt, die – aus der Sicht freier, produktiver Zusammenarbeit – Skepsis aufkommen lassen.

Ich möchte im folgenden Beitrag feministische Theorie mit meiner Praxis als psychosoziale Beraterin im Verein "Frauen beraten Frauen" verbinden. Meine Fragestellung lautet: Was kann feministische Philosophie in der psychosozialen Beratung bewirken? Meine These: Sie kann der neoliberalen Verwertung von Beratung als "Normalisierung" und "Reparaturwerkstatt" zur noch besseren Anpassung von Frauen entgegenwirken.

Digitale Informationsverarbeitung bestimmt zusehends den Alltag und die wissenschaftliche Praxis. Zahlreiche Neologismen bezeichnen eine Überschneidung zwischen traditioneller Begrifflichkeit und technischen Konstrukten: elektronische Post, Webforum, Surfen. Der Terminus Virtualität ist in diesem Zusammenhang besonders prominent. Er verweist einerseits auf den historisch wie systematisch eingeführten Themenkomplex potenziellen Seins, andererseits auf einen Sprachgebrauch von Ingenieuren. Die Erörterung von Prinzipien möglicher Entwicklung von Welt und Lebewesen gehört seit den Griechen zum philosophischen Geschäft; sie stößt auf Redensarten wie virtuelle Maschine oder virtueller Speicher. In der Optik bedeutet virtuelles Bild eine Projektion, die nicht auf der tatsächlich vorliegenden Bildwand wahrgenommen wird (wie etwa Dias), sondern dahinter, z.B. im Spiegel. Adaptiert an den informatischen Gebrauch meint virtuell die ersatzweise Erfüllung einer Aufgabe durch entsprechende Software. Virtuelle Speicher sind, im Unterschied zu RAM-Chips, Sektoren der Festplatte, welche Funktionen des Arbeitsspeichers übernehmen. Das Aufeinandertreffen der beiden Assoziationsfelder verursacht begriffliche Turbulenzen, in denen sich die Orientierungsschwierigkeit bemerkbar macht, denen eine an Computern und neuen Medien interessierte Philosophie ausgesetzt ist. Die Schwierigkeit entsteht dadurch, daß die Begriffspaare "wahr/falsch" sowie "wirklich/möglich" schlecht dazu geeignet sind, das Phänomen funktionsäquivalenter Lösungen im Erkenntnisbereich zu fassen. Eine chirurgische Intervention, die auf der Basis digitaler Visualisierung von Ferne vorgenommen wird, ist eine tatsächliche Operation außerhalb der bekannten Umstände zur Beurteilung sinnlicher Wahrnehmung. Man spricht von "virtuellen Umgebungen", aber was heißt das genau? Der Ehrenvorsitzende eines Vereins ist nicht wirklich Vorsitzender, er trägt bloß den Titel. So verhält es sich mit "virtuellen Tätigkeiten" nicht. Andererseits verletzen sie wichtige Standards der epistemologischen Ur-Szene. Neuartige Fertigkeiten und Verrichtungen substituieren Abläufe, die bisher unersetzbar schienen. Darin liegt die Herausforderung der Informatik gegenüber der Philosophie. Ein "virtueller Freitag" ist, im Sprachgebrauch der Ingenieure, der Donnerstag einer Woche, deren Freitag auf einen Feiertag fällt. Die Funktion des letzten Tages in der Arbeitswoche ist je nach Umständen übertragbar. Läßt sich das Muster auf performativ-kognitive Leistungen menschlicher Wesen anwenden? Die aktuellen philosophischen Verwendungen von Virtualität lassen sich behelfsmäßig drei Bereichen zuordnen. Aus der phänomenologischen Tradition speist sich das Interesse am Verhältnis lebensweltlicher(speziell leiblicher) Erfahrungen zu wissenschaftlich-technischen Abläufen sowie deren Rückwirkung auf das Weltverständnis der Gegenwart. Zweitens untersucht eine Reihe von Publikationen die Aneignung der digitalen Techniken unter kulturwissenschaftlichem Aspekt. Im ersten Fall steht der Terminus in einer Geschichte der Reflexion über Erfahrungswissen, im zweiten designiert er bisweilen nicht mehr, als digital oder computer-unterstützt. Dennoch entwickelt sich ein eigenes Genre, eine sozial-theoretisch fundierte Hermeneutik der kritischen Betrachtung der betreffenden Maschinen. Epistemologische und ontologische Beiträge machen einen weiteren Bereich aus. Sie zielen auf die Klärung des Begriffsfeldes unter systematischem Gesichtspunkt. Unter den rezensierten Büchern finden sich einige Sammelbände mit Beiträgen unterschiedlicher Schwerpunktsetzung. Zudem ist Virtualität in ihnen nur eines unter verschiedenen computer-induzierten Themen. Die Bände werden nicht in ganzer Breite vorgestellt; Artikel, die sich nicht auf Virtualität beziehen, bleiben unberücksichtigt.

Imagine an autumn leaf changing its color between green and red. The color of some of your garden’s roses is advertised as bluish white, so you describe the color of the autumn leaf as reddish green. (The pattern is familiar from referring to a music style as “bluegrass”, i.e. a mix of blues and country music.) You are surprised when someone tells you that there is no reddish green on account of the fact that those are (according to common doctrine) complementary colors. They cannot blend into each other, just like you cannot simultaneously take the directions right and left at an intersection. Calling something reddish green violates received opinion, disregarding the color scheme governing much of ordinary discourse and hence losing control as far as color terms are concerned.

Kelsen’s legal positivism has often been criticized for having supported the compliance of the German judiciary with Nazi law. Especially Kelsen’s insistence on the separation of law and morality was considered as a crucial deficiency. I reject that criticism. My argument is that Kelsen’s thesis that law and morality constitute two distinct normative spheres seems persuasive if one takes into account that the Nazi legal theorist’s program of a ‘unification of law and morality’ served to extend the authority and power of the Nazi-regime. I criticize, however, Kelsen’s relativist account of morality which made his position vulnerable to the post-war objections that legal positivism provided no safeguard against the Nazi perversion of law.

Es müsse “den Menschen eine enorme Anstrengung gekostet haben”, schreibt Whitrow, “seine natürliche Neigung zu überwinden, wie ein Tier in der ständigen Gegenwart zu leben.” Diese Anstrengung hat zu Einteilungen geführt, zu Stunden und Tagen, Wochen und Jahren, Millennien und Epochen. Nur drei Gesichtspunkte in diesem Zusammenhang will ich hier kurz ansprechen: erstens die Vielfalt bis zur anscheinenden Willkür, die hier möglich ist; zweitens das Beharren, die Resistenz von Zeitsystemen, wenn sie einmal gewählt sind und drittens den Umstand, dass Zeitbestimmungen (fast) immer mit Herrschaft zu tun haben.

iTunes U, eine Abteilung in Apples marktdominierendem iTunes Music Store, bietet Bildungseinrichtungen weltweit die Möglichkeit zur kostenfreien Verbreitung ihrer Unterrichtsmaterialien, speziell audiovisueller Dokumentation. Damit verbinden sich beachtliche Vorteile und ebenso beachtliche Bedenken, die gegeneinander abzuwägen sind. Der damit eingerichtete Austausch akademischer Arbeitsergebnisse im Rahmen privatwirtschaftlicher Regelungen ist mit dem herkömmlichen Selbstverständnis von Universitäten schwer vereinbar. Die Festschreibung einiger Protokollvorgaben im digitalen Datenverkehr, eine weitblickende Produktentwicklung von Apple Inc. und deren strategisch geglückte Markt­erschließung haben iTunes U zu einem zentralen Umschlagplatz für Lehrmittel im Internet gemacht. Der vorliegende Beitrag beginnt mit einer Orientierung über diese Zusammenhänge. Sie wirft die Frage auf, wie ein weltumspannendes, proprietäres Distributionssystem von Unterhaltungs- und Kulturgütern sich mit den herkömmlichen Ansprüchen des Bildungswesens verträgt, denen entsprechend Universitäten abgesehen von wirtschaftlichen Interessen die Ergebnisse ihrer Forschung in einer für alle Qualifizierten gleichermaßen zugänglichen Weise zur Verfügung stellen. Die Abwägung der dabei auftretenden Argumente bildet den zweiten Abschnitt der Überlegungen. Die Sache ist umstritten. Es reicht nicht, pro und kontra gegeneinander aufzulisten. Im dritten Teil wird eine vorläufige Bilanz gezogen.

This article explores Darwall’s second-­‐personal account of morality, which draws on Fichte’s practical philosophy, particularly Fichte’s notions of a summons and principle of right. Darwall maintains that Fichte offers a philosophically more appealing account of relations of right than Kant. Likewise, he thinks that his second--personal interpretation of morality gives rise to contractualism. I reject Darwall’s criticism of Kant’s conception of right. Moreover, I try to show that Darwall’s second-­‐personal conception of morality relies on a Kantian form of contractualism. Instead of accepting Darwall’s claim that contractualism depends upon a second-­‐personal account of morality, I will argue that contractualism provides the foundations not only for second-­‐personal moral relations, but also for first-­‐personal moral authority.

In his new book Rationality through Reasoning Broome aims to show in detail how rationality works through reasoning. The book offers much more than a concise presentation of his main arguments over the years. Broome has pushed his analysis of rationality much further, and in several parts of the book he presents revised versions of his earlier positions. The main focus of the book is on answering what Broome calls the motivation question, namely: how can we explain that our beliefs about what we ought to do often cause a corresponding intention? Broome raises this question in chapter 1 and provides his answer, which rests on a defense of the encratic principle, in the final chapter of the book. The intermediate chapters develop the tools he needs for his answer to the motivation question. In addition, the book also discusses and analyzes several issues relevant to our understanding of rationality in an admirably thorough way.

In einer ersten Phase waren Filme technisch und narrativ noch so experimentell, dass sie sich nicht systematisch mit ihren eigenen Entstehungsbedingungen befassten. Erst musste sich ein Kanon etablieren, dann konnten Filmemacherinnen sich mit ihrem Instrumentarium auf die eigene Tätigkeit zurückbeziehen und auskundschaften, was sich in einer Projektion von den Umständen zeigen läßt, aus denen sie entsteht. Ein berühmter Meilenstein ist Stan Brakhage's „Mothlight“ (1963). 1928/29 malt René Magritte „Ceci n'est pas une pipe“ und 1964 – nach derselben Idee - „Ceci n'est pas une pomme“. Die Darstellung enthält eine Mitteilung, die sich auf den Vorgang eben dieser Darstellung bezieht. Sie besagt, dass das Zeichen nicht das Ding ist, das gezeigt wird. Magritte erzeugt und dementiert einen Anschein. Stan Brakhage dreht diese Strategie um. Er nimmt quasi einen Apfel und macht daraus ein Bild, das niemand mehr als einen Apfel erkennt. Genauer gesagt: Er klebt Insektenflügel und anderes biologisches Kleinzeug auf einen durchsichtigen Zellophanstreifen, spult ihn gegen das Licht ab und nennt ihn Mottenlicht. Das Dargestellte ist, zumindest was Brakhages originalen „Film“ betrifft, der physische Grund seiner Darstellung. Sie ist wörtlich genommen eine Ansicht des Originals, obwohl der zwischengeschaltete Apparat unerwartete „Ansichten“ erzeugt. Das ganze Arrangement hebelt den konventionellen Photo-Realismus aus, insofern die Gebilde am Filmstreifen, die der Darstellung dienen sollten, selbst die Originale sind, die gezeigt werden. Dieses Experiment geht sozusagen mit der rohen Gewalt des Materials gegen die Kino-Illusion vor. Die Wiener Experimentalisten der 60-er Jahre des vergangenen Jahrhunderts hatten einen abstrakteren Zugang. Sie thematisierten die Gepflogenheiten der Darstellungspraxis von seiten der Lichtverhältnisse, unter denen Dinge überhaupt zum Vorschein kommen. Es muss hell sein, damit jemand etwas sieht, und es muss (im einfachen Fall) die schwarz-weiß-Verteilung in einem Rahmen geben, um etwas festzustellen.

Das Wort „Demokratie“ wird vielfältig gebraucht. Zwei zentrale Bedeutungen sind hervorzuheben. Einerseits bezeichnet es eine Staats- und Gesellschaftsform, andererseits ein Entscheidungsverfahren. Der erste Sinn kontrastiert Demokratie mit Monarchie, Diktatur oder Gottesstaat; im zweiten Sinn ist Demokratie ein Instrument zur Konfliktlösung. Regelmäßige Abstimmungen unter gleichberechtigten Personen sind von Expertengutachten, Losentscheid oder Offenbarungen abgehoben.

Das Internet ist in den Augen zahlreicher Kommentatorinnen eine emanzipative Kraft. Der vorliegende Beitrag wird diese Behauptung nicht direkt diskutieren, sondern stattdessen einen Blick auf technisch-organisatorische Voraussetzungen des politischen Erfolgs der unibrennt Bewegung werfen. Dazu ist vorweg eine kurze Skizze zur Entwicklung der österreichischen Hochschulpolitik des letzten Jahrzehnts nötig. Im darauffolgenden Abschnitt wird eine heterodoxe These zum Verhältnis der Universitätsreform 2002 und der gegen sie gerichteten Protestbewegung vertreten. Die meisten Kommentare sprechen von steigendem kommerziellen Einfluss auf den Hochschulsektor und einer Gegenbewegung zur Verteidigung herkömmlicher Bildungswerte. Dagegen wird ein anderer Aspekt ins Spiel gebracht. Beide Seiten folgen einem Trend, der durch ökonomische Entwicklungen vorgezeichnet wird.

Reden wir von Turing, aber nicht von der Galaxis. 1993 kommentiert Wolfgang Coy Turings Idee einer Maschine, die wie Menschen denkt. Eine Person, die über ein Terminal mit einer Testinstanz verbunden ist, könnte nach Turings Gedankenexperiment in diesem Fall nicht unterscheiden, ob am anderen Ende der Leitung ein Mensch oder ein Apparat auf ihre Eingabe reagiert. Die Bemerkung Coys lokalisiert diesen Gedanken in seinem sozio-ökonomischen Umfeld: „Turings Imitationsspiel ist ein Gesellschaftsspiel; er beschreibt die erstarrte bürgerliche Nachkriegsgesellschaft wie er sie sieht: als Automaten.“

In Anglo-American legal theory the issue of Nazi law has to a large extent been seen in light of the exchange between HLA Hart and Lon L Fuller in the 1958 issue of the Harvard Law Review. That discussion centred on a particular problem that arose in the aftermath of the Nazi regime, namely, under which statutes could conduct that seemed legal in the Third Reich but grossly immoral under post-war rule-of-law conditions be tried by post-war courts. The famous Grudge Informer Case raised the question of how denunciation for malicious personal motives should be tried by post-war German courts. Hart argued that there was no other solution than solving the case on the basis of retroactive legislation, while Fuller suggested that the issue should be handled on the premise that Nazi legal statutes like the one applied in denunciation cases, the 1934 ‘Law Against Malicious Attacks on the State and the Party and for the Protection of the Party Uniform’, were not law in any meaningful normative sense. The purpose of this article is not to take sides on the Grudge Informer Case. What is relevant for this paper is the framework in which the debate was situated and the implications it had for the perception of the problem posed by Nazi law. Given the obvious difficulty of rejecting Nazi legal regulations while granting ‘validity’ to any legal system whatsoever, the Grudge Informer Case was taken by many philosophers of law to show that the proper reaction to the distortions of the Nazi legal system was to tighten the connection between law and morality and declare Nazi laws not to be proper law. The upshot was that the issue of Nazi law was perceived mainly as a moral problem, less a legal problem.

This paper will set out a dualistic pattern, exemplified by (1) a neurobiological account of memory and (2) a short segment of the work of an Austrian avantgarde film-maker. This segment is chosen to simultaneously show a possible proximity as well as the presumable incompatibility of neurological and artistic approaches. The inevitable question of how those points of view relate to each other is taken up in the final section.

Scholars are more or less agreed upon some distinctive characteristics of the character named „Socrates“ in Plato’s early dialogues. This Athenian citizen does not mention the more elaborate doctrines of Plato’s later books and seems to be focussed on questions of ethics and conceptual clarification. It is likely that Plato’s literary creation, in these respects, more or less resembles the historical Socrates. Wittgenstein, on his part, does not distinguish between different roles assigned to the name „Socrates“ in Plato’s writings, but I will focus on the provocative, probing intellectual, questioning received wisdom in interchanges with citizens like Laches and Charmides. Platonic philosophy could never have developed without this person’s impact and I will claim that the Socratic strategy is quite similar to Wittgensteinian inquiries.

In this paper I take a closer look at the controversy between cosmopolitans and the advocates of a political conception of justice. I will defend a political conception of justice, though I suggest some revisions. A cosmopolitan approach is often connected with monism, i.e., the claim that the same sort of normative principles should apply to institutions and to individual choices. A political conception of justice presupposes dualism, namely a separation between the principles of justice guiding the design of institutions and the moral principles applying to individual choices. In section 2 of the paper I discuss Thomas Pogge’s cosmopolitan position and try to show that Pogge shifts from a dualistic account of justice to a monistic account when it comes to the problem of world poverty;; therefore Pogge’s treatment of world poverty is vulnerable to the objections which he himself raised against monism. Moreover, in section 3, I argue that Pogge’s exclusive focus on negative duties is implausible and creates excessively heavy burdens on the side of better-off individuals. In section 4 I argue that there is no need to consider the nation-state as a hindrance to the realization of a more global justice. I end with some suggestions as to how a political conception of justice can be modified to meet some of the criticisms cosmopolitans have rightly raised.

Kurt Gödel war ein bedeutender (Meta-)Mathematiker und Logiker des 20. Jahrhunderts.Seine bekanntesten Errungenschaften drehen sich wohl um die Unvollständigkeitssätze. Weniger bekannt ist die Tatsache, dass sich Gödel über lange Zeitspannen hinweg mit der Philosophie von Leibniz und mit Gottesbeweisen beschäftigt hat. Überlegungen dazu hat er zwar nie publiziert, aber in seinem Nachlass fanden sich mindestens zwei in Prädikatenlogik formulierte Gottesbeweise. Ergänzt werden sie durch einige Bemerkungen in seinen Notizbüchern. In der vorliegenden Arbeit soll diesen Überlegungen nachgegangen werden. Zentral wird das Nachvollziehen des axiomatischen Systems sein, dass Gödel formuliert, um darin schlussendlich zu zeigen, dass es notwendigerweise genau ein göttliches Wesen gibt. Der Term notwendigerweise deutet an, dass auch modallogische Axiome, Schlussregeln und Operatoren verwendet werden. Da die Notizen von Gödel eher spärlich sind, wurden zahlreiche Ergänzungen und Reformulierungen von anderen Autoren geschrieben, die teilweise andere (teilweise schwächere) Axiome verwenden, oder aber den Axiomen treu bleiben, jedoch Erläuterungen hinzufügen. Zum ersten Mal publiziert wurde eine Version der Gödelschen Gottesbeweise erst posthum, 1987 von Curt Christian in einem Sitzungsbericht der Österreichischen Akademie der Wissenschaften in Wien. Bei der Erörterung des axiomatischen Systems werde ich mich jedoch auf Fuhrmann (2005) beziehen. Die Originalbeweise mit zusätzlichen Kommentaren sind im Anhang A zu ?nden.

Die Reform, durch die von 2005 bis 2008 die Europäische Studienarchitektur an der Universität Wien realisiert wurde, kann durch drei Themenbereiche charakterisiert werden. (1) Die politischen Voraussetzungen im Hochschulbereich haben sich im letzten Jahrzehnt entscheidend geändert. Der Vorgang ist ohne Beispiel in der Geschichte des kontinentalen Bildungswesens. Dieser Umstand erforderte (2) eine Reaktion seitens der Universität, die nicht auf Vorbilder zurückgreifen konnte. Sie macht es (3) notwendig, eine Zwischenbilanz zu ziehen, welche die gegenwärtig sichtbaren Chancen und Probleme der Entwicklung notiert.

Ludwig Wittgenstein fasziniert bekanntlich durch knappe, mitunter paradox zugespitzte Formulierungen. „Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt.“ „Die Welt und das Leben sind eins.“ „Ich bin meine Welt“ Danach bewegt sich die Person in einem allumfassenden Sprach-Lebens-Welt-Zusammenhang, der keine externe Ergänzung vorsieht. Wir können nicht sagen, was wir nicht denken können, eine Vogelschau auf das Leben ist uns verwehrt. Die Form, welche diesen Komplex bestimmt, ist nicht Bestandteil der Welt, sondern eine mystische Affektion. Nach diesen Vorgaben wäre die „Lebensform Wittgenstein“ Inbegriff einer solipsistischen Ganzheit. Sie stünde für die einmalige, unveränderbare Signatur seiner zeitlichen Existenz. Für den Inbegriff dessen, was diese Person jemals gewesen ist und – darin impliziert – alles dessen, was sie nicht war und niemals sein wird.

"Geworfener Entwurf" ist eine einprägsame Wendung. Sie hat allerdings einen Nachteil. Heideggers Formulierung1 suggeriert, dass "jemand" oder "etwas" den Menschen in sein Dasein werfen kann. Das Gast-auf-Erden-Motiv ist in ihr wirksam. Weniger pathetisch, doch in der Sache ähnlich pointiert, ist die Opposition zwischen technischen Details und allgemeinen Zuständen, die jede kennt: die Urlaubsreise scheitert am Motorschaden; das richtige Gewürz macht aus dem Essen eine Delikatesse. Der Kontrast gehört, um eine ältere Pathosformel zu verwenden, zur conditio humana. Er begegnet auch im Aufbau philosophischer Meisterwerke. Verglichen mit der Durchschlagskraft der transzendentalen Methode ist die Urteilstafel, an der Kant seine Kategorienlehre orientiert, ein starres Hilfsmittel für Scholastiker. Es hat sich bald herausgestellt, dass ihre Festschreibungen für Kants Absicht nicht ausschlaggebend sind. Ähnliches gilt für die Wahrheitstafeln, die Wittgenstein im Tracatus vorstellt. Sie bieten einen formal-logischen Bezugspunkt für den rigorosen Puritanismus, den der Autor zum Grundprinzip der Weltbetrachtung und Lebensführung macht. Das Verhältnis der beiden Seiten ist selbst ein prominentes philosophisches Problem. Wissenschaften, welche von Daten abhängen, können aus überholten oder falschen Fakten keine produktiven Ergebnisse gewinnen. Philosophie ist auf konkrete Anknüpfungen angewiesen, aber sie kann sich auch von ihnen abstoßen. Sie entwirft Perspektiven, die den Anlassfall dramatisch übersteigen. Zwei Zwischenfälle im Umgang mit Computern sollen den Punkt erläutern. Sie dienen dazu, deutlicher zu machen, wie man sich zwischen den Fronten, bestimmt von technischen Details und freigesetzt zu übergreifenden Prinzipien, verhalten kann. Die beiden Beispiele zeichnen eine kühne Verbindung von Ärger im Alltag und pauschaler Gesellschaftskritik. Die Frage wird am Ende sein: Gibt es – zumindest in diesem einen Fall – einen Zwischen-Halt?

Statement to Panel "Intercultural Dialogue", 29th Wittgenstein-Conference of the ALWS Kirchberg am Wechsel, August 11th 2006. Other statements, in the order of contribution, have been given by: Mohammed Shomali (Qom, Iran), Patrick Riordan SJ (London, UK), and Eveline Goodman-Thau (Jerusalem, Israel) Since this is a conference of philosophers about philosophy and matters relevant to philosophy, I shall not talk about intercultural dialogues in general, nor will I speak about dialogues in the fields of religion or culture (fields which have to be distinguished, by the way), dialogues between politicians, etc. My statement will try to concentrate on intercultural dialogues in philosophy. This means, according to my understanding of "philosophy", that I have in mind essentially dialogues on ontological, on epistemological, or on normative questions.

Der Titel der vorliegenden Publikation verknüpft Philosophie, soziologische Systemtheorie und –ökonomie. Die "Zeiten des Wissens" beziehen sich auf die sogenannte "Wissensgesellschaft", in der nicht-materielle Faktoren (Innovation, Patente, Geschäftsmodelle) die herkömmlichen Kalkulationen der Volkswirtschaft ergänzen oder gar ersetzen. Der Wissenschaftsbereich ist, zweitens, von Niklas Luhmann als ein soziales Interaktionsfeld beschrieben worden, dessen Sätze binär durch wahr/falsch qualifiziert werden. Das bringt, und darin liegt der philosophische Bezug, die klassische Erkenntnistheorie in Verlegenheit. Seit Platons Menon und Theaitetos orientiert man sich nämlich dort an einer handlichen Definition des Wissens als "gerechtfertigter, wahrer Glaube"1 . Das Genus ist die allgemeine intentionale Einstellung, die differentia specifica liegt in der Rechtfertigung und Wahrheit. Dieses Verständnis verträgt sich schlecht mit Luhmanns Ansatz, der Wissenschaft als Kommunikationsform sieht, die wahr und falsch zur Kennzeichnung ihrer Besonderheit verwendet. In der platonischen Tradition entsteht Wissen durch begründende Bestätigung persönlicher Ansichten. Systemtheoretisch handelt es sich um auto-selektiv erzeugte sprachliche Zusammenhänge einer Institution.

Die Arbeit beschäftigt sich mit der Entstehung eines ökonomischen Kraftmaßes am Beispiel der Maschine von Marly im Zeitraum von ca. 1680 bis 1840. Die Leitthese der Dissertation besagt, dass vom 17. zum 19. Jahrhundert eine grundlegende Transformation des Maschinenbegriffs stattfand, die als Übergang vom Substanzbegriff zum Funktionsbegriff der Maschine bezeichnet werden kann. Im 17. Jahrhundert wurden mechanische Apparate als in sich geschlossene, selbstbezügliche Strukturen aufgefasst. Als anschaulich erfahrbare Objekte konnten sie als Bildgeber dienen, die mittels des Verfahrens der Strukturanalogie Erklärungsmuster für verschiedenste Phänomene (Körper, Staat, Welt) boten. Demzufolge galten sie als selbstevident: sie waren erklärend und mussten selbst nicht erklärt werden. Ihr etwaiger Zweck und ihre Einbettung in gesellschaftliche Zusammenhänge spielten dabei keine Rolle. Wie anhand der Beschreibungen und Darstellungen aus jener Zeit nachgewiesen werden kann, wurde die Maschine von Marly innerhalb dieser Episteme als architektonisches Objekt wahrgenommen, bei dem vor allem das Zusammenspiel der einzelnen Elemente Aufmerksamkeit erregte. Wie andere Maschinen auch stand sie unter dem Primat der Sichtbarkeit. Man war davon überzeugt, dass die Eigenschaften einer Maschine von der strukturellen Anordnung ihrer Bauteile abhingen und glaubte, ihre Qualität an ihrer Gestalt ablesen zu können. Ab der Mitte des 18. Jahrhunderts tauchte die Maschine von Marly in den Schriften physiokratischer Autoren auf. Zuerst diente sie dort als Beispiel für die Verschwendungssucht Louis" XIV. und als Metapher für eine schlechte Einrichtung des Staates. Doch zunehmend begann man, sie auch in ihrer Faktizität als technisch-politisches Objekt zu begreifen. Man kritisierte ihre aktuelle Nutzung und schlug andere Möglichkeiten ihrer Verwendung vor, etwa die Bewässerung von Feldern oder die städtische Trinkwasserversorgung. Damit war die Maschine von Marly nicht länger ein Modell für die Einrichtung des Staates, das nur am Maßstab der immanenten Perfektion beurteilt werden konnte. Vielmehr war sie nun ein Instrument der Regierung, das sich als Teil eines staatlich verfassten Gemeinwesens verantworten musste. Als solches wurde sie auch zu einem bevorzugten Gegenstand aufklärerischer Reformprojekte. Das zeigt sich besonders deutlich am Wettbewerb, den die Pariser Akademie der Wissenschaften 1784-1786 organisiert hatte und der Vorschläge zur Verbesserung oder Ersetzung der Maschine von Marly zum Gegenstand hatte. Die Auswertung der mehr als 100 eingereichten Projekte und Memoranden ermöglicht einen einzigartigen Blick auf die Hoffnungen und Wünsche, die Ende des 18. Jahrhunderts an die Erfindung technischer Geräte gekoppelt waren. Um 1800 kann man die allmähliche Entstehung eines Funktionsbegriffs der Maschine bemerken. Lazare Carnots Essai sur les machines en général, der eine in der Sprache der Algebra artikulierte Definition der Maschine beinhaltete, trug maßgeblich dazu bei, die Anschaulichkeit zugunsten eines operativen Symbolismus zu delegitimieren. Erst dadurch war die Formulierung eines Effizienzkalküls möglich. Ergänzt wurde diese Formalisierung durch den Diskurs der Industrialisierung, in dem technische Apparate zunehmend als Produktionsmittel verstanden wurden. Die Maschine von Marly war ein wichtiger Schauplatz für die Entstehung eines ökonomischen Kraftmaßes. Nicht nur wurden dort Experimente mit verschiedenen Messinstrumenten (Dynamometern) durchgeführt, auch diente sie Joseph Montgolfier als Beispiel um zu beweisen, dass Kraft als Geldwert ausgedrückt werden könne. In den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhundert wurden Maschinen schließlich relational als Positionen innerhalb eines nationalen Produktionssystems definiert. Sie galten als Krafttransformatoren, bei denen ein bestimmter Input von ‚force motrice" einen entsprechenden Output von ‚travail utile" ergeben würde. Ihre vornehmlichste Aufgabe war die möglichst effiziente Ausnutzung der Kraftressourcen. Den vorläufigen Endpunkt erreichte die Entstehung des ökonomischen Kraftmaßes um 1830 mit der Formulierung des Begriffs der ‚mechanischen Arbeit".

Wiki Webs offer a distinctive style of collaboration on the WorldWideWeb. We discuss their application in university teaching in relating them to three different, more traditional preconceptions. (1) The time frame of academic instruction, (2) Wiki features as compared to Learning Managment Systems and (3) some general philosophical attitudes to authorship and the development of the self. We argue that Wikis are excellent tools for trying to achieve the 19th century German idea of Bildung., i.e. personal formation by educational means.

Wittgenstein zeigt in seinem Spätwerk nachdrücklich auf, inwiefern Sprache stets eingebettet ist in eine regelgeleitete Praxis einer Sprachgemeinschaft. Dabei könnte an ihn der Vorwurf eines statischen Kollektivismus herangetragen werden, der jede Veränderbarkeit und Dynamik der Sprache unterbinde, ja eine originelle Ausprägung oder individuelle Verantwortbarkeit nicht mehr zulasse. Im Gegensatz dazu wird im folgenden Text die These vertreten, dass trotz der kontextuellen Rückgebundenheit an je schon geteilte Weltbilder, in die wir Menschen abgerichtet sind, und dem selbstverständlichen Folgen von Regeln auch das Zurechtfinden im Offenen und Fortschreiben der Sprachspiele propagiert wird. Diese responsive Teilnahme an einem medialen – also weder aktiven noch passiven – Prozess bekundet sich nicht zuletzt im dialogischen Schreibstil Wittgensteins: durch eine Vielheit an Stimmen bekommen die Lesenden keine dogmatische Sichtweise präsentiert, sondern müssen selbst auf Leerstellen Antworten finden. Der Text unterteilt sich in folgende vier Abschnitte: I.) Wittgensteins Verabschiedung einer Bedeutungstheorie zugunsten des Aufweises des vielfältigen Gebrauchs von Sprache. II.) Die Zurückweisung von unbefriedigenden Interpretationsansätzen und Wittgensteins Lösungsvorschlag rund um die Thematik des Regelfolgens. III.) Wittgensteins Abwehr eines kollektivistischen Automatismus und Propagierung eines offenen Wir. IV.) Das Ins-Werk-setzen des Offenen im Schreibstil seiner späten Texte.

Ein Staatsakt oder ein großes Sportereignis verlangen aufwendige Symbole. Im Alltag des Zeichengebrauches sieht die Sache anders aus. Wegweiser sollen nicht im Weg stehen oder große Gefühle wecken; sie sind verfügbar, ohne Aufsehen zu erregen. Der Blick, der auf sie fällt, wird sofort weitergeleitet, im Gegensatz zu ihren großsprecherischen Verwandten, die eigens dazu bestimmt sind, Aufsehen zu erregen, entgehen sie normalerweise der Aufmerksamkeit. Die große Mehrzahl der Zeichen und Signale, von denen das Funktionieren der Gesellschaft abhängt, erledigen ihr Werk im Stillen. Das eine ist das Blaulicht, das andere die Autoblinker. Es bedarf eigener Anstrengungen, Zeichen, die ihre Arbeit ohne Lärm verrrichten, eigens zu bezeichnen. Das ist vermutlich ein Grund dafür, daß Logos zwar omnipräsent, aber theoretisch kaum gefragt sind.

Das Zusehen bei Katastrophen verkörpert ein menschliches Grundmerkmal: Diese Lebewesen wissen von Gefahren. Eine Verdeutlichung ist von altersher der "Schiffbruch mit Zuschauer" (Lukrez, Hans Blumenberg). Als Genrebild des Barocks wird das Motiv weiter gepflegt und durch die Filmtechnik aktualisiert: Die Kamera kann nun die Rolle der Betrachterin übernehmen. Das Leitmotiv bleibt erhalten, die Technik führt jedoch zu raffinierteren Ausprägungen, denen der Beitrag nachgeht. Die Überlegungen führen zuletzt zu einer Analyse der video-technischen Strategien anlässlich der Tsunami-Katastrophe 2004.

Educational economics plays an increasing role in university development. In order to attract students well developed curricula are needed and they are expected to contain a fair amount of digital resources, which are much more expensive to create than sheets of paper in the old days. The flip side is: they can be sold. Whereas hand-outs remained an obscure asset, suitably organized electronic courseware promises to become a major business. As "Learning Management Systems" offer comprehensive services to entire universities at substantial costs, university administrators try to channel traditional teaching into new formats, hoping to serve more students at lesser expense. One catchword, capturing those concerns, is "learning object". A learning object is the equivalent of a chunk of beef, registered according to some classificatory scheme, marked by a stamp of approval by some authority, deep-frozen and waiting for delivery. Here is a more respectable description. Learning objects are digital entities designed to be used (and re-used) in learning activities.[1] They are supposed to be independent of specific educational settings, disengaged from more comprehensive courses. Information pertaining to their educational, technical and legal status is to be captured by meta-data accompanying the objects. Learning object repositories (LORs) collect those molecular units and offer facilities for search and peer evaluation.

Der Titel dieses Beitrags mag zunächst befremdlich klingen. Mit der Nennung des Namenpaares "Ernst Cassirer und Martin Heidegger" wird in erster Linie ihre öffentliche Auseinandersetzung in Davos von 1929 assoziiert. Diese Disputation wurde im nachhinein von der Philosophiegeschichtsschreibung als Kampf zwischen zwei völlig ungleichen Persönlichkeiten – da der antiquiert wirkende, großbürgerliche Professor aus der Metropole, dort der seine ländliche Herkunft nicht verbergende, dynamisch-unorthodoxe Denker aus dem Schwarzwald –, die zudem die damals vorherrschenden philosophischen Schulen repräsentierten, hochstilisiert. Über das Biographisch-Anekdotische dieser philosophieinternen Debatte zwischen dem "Neukantianismus" Cassirers und der "Phänomenologie" bzw. dem "Existenzialismus" Heideggers hinaus bekam dieses Treffen durch die politischen Ereignisse in der Folgezeit, die damit zusammenhängende Flucht des Juden und überzeugten Demokraten Cassirer aus Nazi-Deutschland und Heideggers hochschulpolitische Kollaboration mit den faschistischen Machthabern eine weitere Verschärfung, sodass abseits der Kantexegese weitere sachliche Berührungspunkte zwischen den beiden Denkern zumeist aus dem Blickfeld gerieten. Inhaltliche Ungleichheiten und Gemeinsamkeiten zwischen Cassirer und Heidegger sollen im folgenden jedoch nicht hinsichtlich der divergierenden Kantlektüren herausgestrichen, sondern durch die unterschiedliche Bezugnahme auf ein anderes Themengebiet betrachtet werden. Sowohl Cassirer als auch Heidegger haben sich eingehend mit der frühen Neuzeit rund um René Descartes beschäftigt. So lässt sich Cassirers Auseinandersetzung mit dieser Epoche bzw. mit ihrem philosophischen Hauptvertreter ausgehend von seinen Büchern Descartes. Lehre – Persönlichkeit – Wirkung (1939, zit. als D) und Individuum und Kosmos (1927, zit. als IK) über das vierbändige Werk Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit (1906) bis hin zu seinen philosophischen Anfängen – Cassirer promovierte 1899 bei Hermann Cohen mit der Arbeit Descartes" Kritik der mathematischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis – zurückverfolgen. Daher kommt Rainer A. Bast zum naheliegenden Schluss: "Mit Descartes hat sich Cassirer sein ganzes akademisches Leben lang beschäftigt." (Bast 1995, XIV) Nicht ganz unähnlich verhält es sich bei Heidegger; auch er hat sich über Jahre intensiv mit dem cartesianischen Denken auseinandergesetzt. Bereits in seiner ersten Marburger Vorlesung Einführung in die phänomenologische Forschung vom Wintersemester 1923/24 ging er auf die Methodenproblematik der cartesianischen Philosophie ein, worauf er Mitte der 30er und Anfang der 40er Jahre in mehreren Anläufen zurückkehren sollte.

Wie viele andere Denker im 20. Jahrhundert hat sich auch Heidegger mit dem Phänomen Sprache auseinander gesetzt. Heideggers Selbstverständnis nach un­terscheiden sich jedoch seine Annäherungen an die Sprache von anderen Zugän­gen dadurch, dass er sich von den sprachphilosophischen Überlegungen der abendländischen Tradition bis hin zur Gegenwart, die für ihn unwissentlich das Erbe der Antike tradierten, zu distanzieren gedachte; so greifen für ihn analyti­sche, aber auch semiologische Ansätze in einer opaken und verschärften Weise auf das von den Griechen bereitgestellte Fundament der metaphysischen Seinsauffassung zurück. Heidegger geht daher von der provokanten These aus, dass die gesamte Philosophiegeschichte – von den Einsichten der Vorsokratiker abgesehen – das Phänomen Sprache verfehlte. Der für die Sprachbetrachtung entscheidende Entwurf, auf den alle weiteren sprachphilosophischen Annäherungen explizit oder implizit zurückgreifen, voll­zog sich laut Heidegger bei den Griechen, genauer gesagt bei Aristoteles, dessen Einsichten für die gesamte abendländische Tradition prägend geworden sind.

Verzeichnet sind hier diejenigen Stellen aus antiken Autoren, welche sich in den von Martin Heidegger selbst herausgegebenen Schriften finden1. Der Index ist folgendermaßen angeordnet: In der 1. Spalte stehen die Kürzel für die antiken Autoren; in der 2. Spalte die Angabe des jeweiligen Werks oder Fragments, das von Heidegger zitiert wird; in der 3. Spalte die Kürzel für die Werke Heideggers, in denen er die jeweilige Stelle nennt und in der 4. Spalte Hinweise, ob Heidegger den Originaltext ausschreibt und ob er eine Übersetzung der betreffenden Passage gibt.

Sie blickt ihn sanft aus einem geöffneten Spalt der Eingangstür an, lächelt verschlafen und fragt wie beiläufig: »What do you want?« Der Polizist reagiert umsichtig. Sie möge mit den Augen blinzeln, falls sie sich in irgendeiner Weise unter Druck fühle und deshalb nicht antworten könne. Aber die Frau schaut ihn lediglich verständnislos an. Nicht einmal ein leises Zucken findet sich an ihren Augenlidern. Diese Szene aus David Finchers Film Panic Room (2002) eignet sich sehr gut als Vorspann für eine Diskussion um die Souveränität des weiblichen Blicks im Kino. Mag, die Hauptfigur des Films, bedient sich in diesem Ausschnitt eines machtvollen Blicks, der dem Polizisten jede Möglichkeit nimmt, in das Geschehen einzugreifen. Mag befürchtet, ein Einschreiten der Polizei würde ihre Tochter, welche sich hinter der nur einen Spalt weit geöffneten Tür in der Gewalt von Einbrechern befindet, gefährden. Sie setzt eine Strategie ein, die seit Joan Riviere1 als Option für typisch weibliches Verhalten gilt: Sie tut so, als ob. Sie schaut und spricht, als wäre nichts geschehen, als sei sie durch das nächtliche Anläuten der Polizisten lediglich aus einem tiefen und zufriedenen Schlaf geweckt worden und als sei ihr einziger Wunsch der, möglichst rasch wieder unter eine warme Decke zu kriechen. Die ZuschauerInnen hingegen wissen, dass sich Mag hinter einer Maske verbirgt. Sie verführt den Polizisten ähnlich wie die Frauen, von denen Riviere erzählt, die ihre technischen Kenntnisse verbergen, wenn sie vor einem Arbeiter stehen, oder die sich töricht, unschuldig und naiv stellen, sobald sie irgendeinen Mann zu irgendetwas bewegen wollen.