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ln my contribution, 1 first discuss the very first mention of shamanism in classical scholarship and its notable spelling by Creuzer. 1 also note that Creuzer already mentioned the « usual suspects » of Greek shamanism, who ohen appear in the same grouping in ancient texts. These figures drew the attention of classical scholars again at the end of the nineteenth century, and a kind of Greek shamanism, as influenced by the Scythians, was postulated by prominent classical scholars, such as Eric Robertson Dodds and Karl Meuli. Although recent discussions have refuted the influence of Scythian shamanism, Peter Kingsley has tried to revive the notion of Greek shamanism by concentrating on Abaris. ln my contribution I show that his arguments to turn Abaris into a Mongol are based on non-evidence, on distorting available evidence and on misreading sources. ln a positive sense, 1 also discuss our notices about Hermotimos and Aristeas, drawing attention to neglected sources. 1 conclude that in the present state of our evidence we can only say that there was no Greek shamanism and no influence of Central Asia., Dans ma contribution, je mentionne tout d'abord la toute première mention du terme chamanisme dans le monde des études classiques, et son orthographe particulière auprès de Creuzer. Je note également que Creuzer faisait déjà référence aux « suspects habituels » du chamanisme grec, qui apparaissent souvent rassemblés dans le même groupe dans les sources antiques. Ces figures attirèrent à nouveau l'attention de classicistes à la fin du XIXe siècle, et d'éminents classicistes postulèrent l'existence d'une forme de chamanisme grec influencé par les Scythes : notamment Eric Robertson Dodds et Karl Meu li. Alors que les recherches récentes ont permis de réfuter l'influence d'un chamanisme scythe, Peter Kingsley a tenté de faire revivre l'idée d'un chamanisme grec en se concentrant sur la figure d'Abaris. Dans ma contribution, je montre que ses arguments pour faire d'Abaris un Mongol sont basés sur des preuves non fondées, ainsi que sur la distorsion des preuves dont nous disposons et la mauvaise lecture des sources. Du côté positif, je débats également de ce que nous savons d'Hermotime et Aristéas, en attirant l'attention sur des sources encore souvent négligées. Je termine en affirmant que dans l'état actuel de nos connaissances, nous ne pouvons que conclure qu'il n'existait aucun chamanisme grec, et aucune influence de l'Asie centrale., Bremmer Jan Nicolaas. Method and Madness in the Study of Greek Shamanism: The Case of Peter Kingsley . In: ASDIWAL. Revue genevoise d'anthropologie et d'histoire des religions, n°13, 2018. pp. 93-109.

Dans cette contribution, la Comédie Ancienne est associée de manière surprenante au complexe chamanistique, ou respectivement, au schéma du goës ou magos qui existait dans la Grèce archaïque et dans les premiers temps de la Grèce classique. Après un bref aperçu de l’histoire de la recherche concernant le ‘chamanisme’ grec dans les études classiques, l’auteur écarte explicitement les spéculations essentialistes sur l’origine, mais utilise le phénomène religieux au sens d’un procédé de fantaisie mental et théâtral. Le potentiel performatif du goës est à même de traduire la chute soudaine, constitutive du genre, dans des espaces et des modes de jeu grotesques et ataviques, sur la scène comique. En particulier, les thèmes de la guérison et des voyages dans l’Hadès ou au ciel, thèmes qui jusqu’à présent n’ont pas vraiment été traités comme il l’aurait fallu, comme le héros comique ambigu et excessif, et la poétique alogique et non naturaliste de la Comédie Ancienne, peuvent s’expliquer comme repoussoirs d’un goës chamanique. Dans les pièces populaires de la place de marché, un tel théâtre de bouffons et de médecins charlatans perdure à travers l’histoire. À la fin, l’approche théorique est mise en pratique en prenant comme exemple la Paix d’Aristophane. L’intrigue relativement simple, où le héros chevauche jusqu’au ciel pour trouver une sorte de thérapie pour la cité, est enrichie d’une nouvelle signification totalement englobante, au-delà du politique strict. In this contribution Old Comedy is surprisingly associated with the shamanistic complex, or respectively, with the pattern of the goes or magos who existed in archaic and early classical Greece. After a brief review of the history of research concerning Greek 'shamanism' in Classics the author explicitely dismisses essentialist speculations on origins, but uses the religious phenomenon in the sense of a mental and theatrical device of phantasy. The performative potential of the goes is able to convey the sudden fall, constitutive of the genre, into grotesque-atavistic spaces and modes of playing on the comic stage. In particular, the themes of healing and of journeys to Hades or heaven, which up until now have hardly received due treatment, as well as the ambiguous and excessive comic hero and the alogical-nonnaturalistic poetics of Old Comedy can be elucidated on the foil of a shamanic goes. In popular plays of the marketplace such a theater of buffoons and quack-doctors remains actual through the history. At the end, the theoretical approach is put into practice by taking Aristophanes' Peace as an example. The relatively simple plot where the comic hero rides to heaven in order to find some sort of therapy for the city is enriched with a new all-encompassing meaning beyond the strictly political.