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International audience; Throughout their history, Jews have lived under a succession of imperial powers, from Assyria and Babylonia to Persia and the Hellenistic kingdoms. Jews and Their Roman Rivals shows how the Roman Empire posed a unique challenge to Jewish thinkers such as Philo, Josephus, and the Palestinian rabbis, who both resisted and internalized Roman standards and imperial ideology.Katell Berthelot traces how, long before the empire became Christian, Jews came to perceive Israel and Rome as rivals competing for supremacy. Both considered their laws to be the most perfect ever written, and both believed they were a most pious people who had been entrusted with a divine mission to bring order and peace to the world. Berthelot argues that the rabbinic identification of Rome with Esau, Israel’s twin brother, reflected this sense of rivalry. She discusses how this challenge transformed ancient Jewish ideas about military power and the use of force, law and jurisdiction, and membership in the people of Israel. Berthelot argues that Jewish thinkers imitated the Romans in some cases and proposed competing models in others.Shedding new light on Jewish thought in antiquity, Jews and Their Roman Rivals reveals how Jewish encounters with pagan Rome gave rise to crucial evolutions in the ways Jews conceptualized the Torah and conversion to Judaism.

Study on the textual and iconographic motifs of the uprooting of the mandrake by a dog. Beyond the falsely superficial aspect of this theme, the aim is to study this motif as a case study of transmission from the ancient West to the contemporary Far East, from ancient botanical texts (Flavius Josephus, Dioscorides, Herbarium of the Pseudo-Apuleius) to texts on mandrakes in medieval Latin botanical works (5th-15th c.), and through Arabic texts, as well as through Indian, Chinese and Japanese "folkloric" texts., Etude sur les motifs textuel et iconographique de la cueillette de la mandragore par un chien. Au-delà de l’aspect faussement superficiel de cette thématique, il s'agit d’étudier ce motif comme "cas d'école" de transmission depuis l’Occident antique jusqu’en extrême-Orient contemporain, depuis les textes botaniques antiques (Flavius Josèphe, Dioscoride, Herbarium du Pseudo-Apulée) en passant par les notices sur la mandragore dans les ouvrages botaniques médiévaux latins (5e-15e s.) et par les textes arabes, jusqu‘aux textes indiens et chinois et japonais.

En suivant la variété des interprétations du texte du Contre Apion de Flavius Josèphe au cours des siècles, cet article s’attache à décrire la transformation d’une lecture de ce qui était à l’origine une apologie du judaïsme en un texte qui fournit des arguments historiques et théologiques aux Pères de l’Église afin de justifier l’hostilité, l’animosité et la haine que les Juifs ont suscitées depuis la plus lointaine antiquité et d’établir la supériorité du christianisme. L’article examine la manière dont cette utilisation du texte, qui a fait apparaître la figure du Juif « herméneutique/textuel » chère aux approches récentes de l’historiographie, est parvenue à prévaloir. Analyzing the variety of interpretations of Flavius Josephus' Against Apion over the centuries, this article seeks to describe the transformation of the reading of a text which was originally an apology for Judaism and turned to provide historical and theological arguments to the Fathers of the Church in order to justify the hostility, animosity and hatred that Jews have aroused since the earliest antiquity and establish the superiority of Christianity. The article examines how this reading, which introduced the figure of the Jew as « hermeneutic/textual » dear to recent approaches in historiography, has succeeded in prevailing.

Dictionnaire de la Méditerranée, sous la direction de Dionigi Albera, Maryline Crivello et Mohamed Tozy, en collaboration avec Gisèle Seimandi, Actes Sud, 2016, 1694 p., ISBN 978-2-330-06466-2., Imprimés, Dicomed-095, DicoMed : Dictionnaire de la Méditerranée

This thesis is dedicated to the Septuagint and is part of the current of research that studies its vocabulary and style. While studies have been conducted on different themes, there is no systematic study of the vocabulary of uprighteousness and innocence, which has had however an impact on later Christian religious language. This thesis which is intended as a contribution to this current of research by addressing a lexical field neglected by previous research limits the investigation to three sapiential books, namely, the books of Psalms, Proverbs and Job. The approach consists in establishing the equivalence between the LXX and the Masoretic Text, the LXX and the Greek literature, the LXX and the Hellenistic Jewish literature by examining the background of the terms, the similarities and the differences due to the cultural environment, in order to understand the meaning and the choice of the Greek terms mobilized.; Cette thèse est consacrée à la Septante et s’inscrit dans le courant de recherche qui étudie son vocabulaire et son style. Si des études ont été menées sur différents thèmes, il n’existe pas cependant d’étude systématique sur le vocabulaire de la droiture et de l’innocence dont l’impact sur le langage religieux chrétien postérieur est pourtant remarquable. Cette thèse qui se veut une contribution à ce courant de recherche en abordant un champ lexical négligé par la recherche antérieure, limite l’enquête à trois livres sapientaux, à savoir, les livres des Psaumes, Proverbes et Job. La démarche consiste à établir l'équivalence entre la LXX et le Texte Massorétique, la LXX et la littérature grecque, la LXX et la littérature juive hellénistique en se penchant sur l'arrière-fond des termes, les similitudes et les écarts dus à l'environnement culturel, dans l’objectif de comprendre le sens et le choix des termes grecs mobilisés.

International audience; Traditionnellement, à la suite du discours césarien, on fait se terminer la Guerre des Gaules en 51/50. L'auteur revient d'une part sur le caractère éclaté de cette guerre entre 58 et 50, et, d'autre part, sur le fait qu'il est difficile d'accepter 50 ou 46 (année du triomphe de César) comme date butoir de la fin du conflit qui se poursuit en fait jusqu'aux années 20 av. J.-C., sous Auguste.

This thesis is dedicated to the Septuagint and is part of the current of research that studies its vocabulary and style. While studies have been conducted on different themes, there is no systematic study of the vocabulary of uprighteousness and innocence, which has had however an impact on later Christian religious language. This thesis which is intended as a contribution to this current of research by addressing a lexical field neglected by previous research limits the investigation to three sapiential books, namely, the books of Psalms, Proverbs and Job. The approach consists in establishing the equivalence between the LXX and the Masoretic Text, the LXX and the Greek literature, the LXX and the Hellenistic Jewish literature by examining the background of the terms, the similarities and the differences due to the cultural environment, in order to understand the meaning and the choice of the Greek terms mobilized., Cette thèse est consacrée à la Septante et s’inscrit dans le courant de recherche qui étudie son vocabulaire et son style. Si des études ont été menées sur différents thèmes, il n’existe pas cependant d’étude systématique sur le vocabulaire de la droiture et de l’innocence dont l’impact sur le langage religieux chrétien postérieur est pourtant remarquable. Cette thèse qui se veut une contribution à ce courant de recherche en abordant un champ lexical négligé par la recherche antérieure, limite l’enquête à trois livres sapientaux, à savoir, les livres des Psaumes, Proverbes et Job. La démarche consiste à établir l'équivalence entre la LXX et le Texte Massorétique, la LXX et la littérature grecque, la LXX et la littérature juive hellénistique en se penchant sur l'arrière-fond des termes, les similitudes et les écarts dus à l'environnement culturel, dans l’objectif de comprendre le sens et le choix des termes grecs mobilisés.

Dans sa description géographique des environs du lac de Tibériade (B.J. III, 506-521), Flavius Josèphe mentionne une πηγή (« source ») qui engendre un poisson comparable au κορακῖνος (« coracin ») du lac d’Alexandrie. Nous nous proposons d’examiner si les traducteurs et les commentateurs modernes de l’historien juif ont raison d’identifier, depuis le XIXe siècle, ce poisson avec un poisson-chat ou une anguille, malgré la tendance générale d’associer le coracin égyptien à la famille des Cichlidés. Ensuite, nous essayerons de circonscrire les origines de la tradition utilisée par Josèphe et d’apporter un premier éclairage aux raisons pour lesquelles certains auteurs anciens liaient le Nil à diverses étendues d’eaux. When Flavius Josephus provides a geographical survey of Lake Tiberias and its surroundings (B.J. III, 506-521), he mentions a spring that is home to a fish similar to the coracine (κορακῖνος) of Lake Mareotis. In the present article, I first examine the curious choice of modern translators and commentators of the Jewish War, namely the identification of the Egyptian coracine with a catfish or an eel (as opposed to a cichlid) that has been the preferred interpretation since the 19th century. Although the origin of the δόξα is rather opaque, I study the form and the content of the few available elements in order to limit the scope of future investigations into the provenance of Josephus’ sources. Finally, I consider the motives of some ancient authors linking the Nile to various bodies of water.

Dans le cours de la première table-ronde (17'22" --> 28'55").; International audience; En substance : non. Il est plutôt en phase de « purgatoire ». 40 ans après le Bon usage de la trahison, aucun paradigme interprétatif nouveau n’apparaît clairement.

International audience

International audience; Les commentaires antiques et médiévaux sur Pilate montrent une évolution nette de la figure de Pilate : la condamnation à mort de Jésus passe du statut d’acte à celui de crime. Alors que les évangiles insistent sur la responsabilité et la culpabilité des Juifs, une lecture entérinée par les auteurs chrétiens jusqu’au IVe siècle, l’élaboration de la figure de Pilate connaît un tournant avec les analyses d’Ambroise de Milan qui considère que le lavement desmains n’a pas effacé l’acte. Sur ce terreau latin moins favorable à Pilate croît alors, dans les commentaires comme dans les apocryphes, une légende noire, qui fait basculer la condamnation de Jésus vers un crime pathologique. Celui-ci devient révélateur de l’ensemble de la vie de Pilate, qui dans la Légende dorée semble lié depuis l’origine et pour l’éternité à ce crime.

L’etude des commentaires antiques et medievaux sur Pilate, qu’ils soient patristiques, c’est-a-dire generalement exegetiques, ou apocryphes, sous forme de reecritures narratives, montre une evolution nette de la figure de Pilate : la condamnation a mort de Jesus passe du statut d’acte a celui de crime. Le terrain pourrait sembler etre prepare par les episodes rapportes par Philon d’Alexandrie et par Flavius Josephe, mais ceux-ci n’ont guere de posterite dans la litterature chretienne, et les evangiles insistent au contraire sur la responsabilite et la culpabilite des Juifs, une lecture enterinee par les auteurs chretiens jusqu’au IVe siecle. L’elaboration de la figure de Pilate connait alors un tournant : le lavement des mains n’a pas efface ses actes, dit Ambroise de Milan. Sur ce terreau latin moins favorable a Pilate croit alors, dans les commentaires comme dans les apocryphes, une legende noire, qui fait basculer la condamnation de Jesus vers un crime pathologique. Celui-ci devient revelateur de l’ensemble de la vie de Pilate, qui dans la Legende doree semble lie depuis toujours et pour l’eternite a ce crime.

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International audience; Les évangiles canoniques présentent Ponce Pilate comme le gouverneur de Judéedevant lequel comparaît Jésus de Nazareth. Pilate n’est pas désigné comme « juge » et il n’estpas question d’un procès. Pourtant, la figure de Pilate comme juge s’impose au cours despremiers siècles de l’ère chrétienne, jusqu’à devenir emblématique. De façon concomitante sedéveloppe une forme de génitif subjectif dans l’expression du « jugement de Pilate » : lesauteurs chrétiens de l’Antiquité, et à leur suite les auteurs médiévaux, mettent à leur tourPilate en jugement, si bien que le Pilate juge devient un Pilate jugé. Ce renversement apparaîtdans les deux grands corpus que sont les commentaires scripturaires, ainsi que l’ensemble desoeuvres qui cherchent à élucider le sens des textes fondateurs, et les textes apocryphes,productions narratives greffées sur le récit initial des évangiles.

This paper aims at showing how Flavius Josephus represents three major networks of political influence between women: the first between Alexandra, mother of Mariamme and Cleopatra; the second between Salome, Herod’s sister and Livia; and the last one between Berenice and Antonia. Josephus shows these networks operate, namely through messengers and letters, and establishes a kind of feminine political network, parallel to men’s relationship, but sometimes involving men as well. The most important constatation is that Hellenistic women and Roman women of the Principate used the same kind of network, all over the Roman world: political action for women went through the same channels, in both the Hellenistic and imperial courts.

The realm of Judea went through profound changes between the end of the 2nd century B.C and the year 70 A.D. Facing the Hellenistic and Roman powers, Jewish society was going to keep its identity while losing its lighthouse : the Temple. From 66 A.D., the war against Rome revealed political, social and religious tensions. There were different Judaisms, not only one. More and more arrogant, sacerdotal aristocracy tried to maintain its influence at any price. A part of the population challenged the structure of society. These rebels, so much criticized by Flavius Josephus, were often to fight to defend an ideal combining a form of patriotism to Judaism., Le royaume de Judée va, entre la fin du IIème siècle av. J.-C. à l'an 70 ap. J.-C., connaître de profonds bouleversements. La société juive face aux puissances hellénistiques et romaine va réussir à conserver son identité tout en perdant son phare qu'est le Temple. La guerre contre Rome, à partir de 66 ap. J.-C,. révèle des tensions politiques, sociales et religieuses. Il n'y a pas un judaïsme mais des judaïsmes. L'aristocratie sacerdotale de plus arrogante va tenter de conserver son influence à tout prix. Une partie de la population va remettre en cause la structure de la société. Bien souvent ces révoltés, insurgés, tant méprisés par Flavius Josèphe, vont se battre pour défendre un idéal alliant une forme de patriotisme au judaïsme.

The continuous domination of the Mediterranean by the great thalassocracies - Phoenicia, Greece and Rome - left only limited "maritime space" for neighboring peoples such as the Jews. Jewish presence in the port- cities around the Mediterranean during the Greco-Roman era mode, nevertheless, the practice of navigation indispensable for survival and for contacts between communities. This situation is reflected in the ambivalent approach ofJudaism to navigation on the one hand, and the adoption of maritime symbols in the Bible, in the literature and in the iconography of Palestine, on the other. Jewish authors inspired by Greco-Roman culture show the attraction of rulers like Simon Maccabaeus and Herod to the sea in a particular historical context. The ship, however, can become a rhetorical means, which sometimes reflects the personal expérience of the author himself, such as in the case of Josephus Flavius's sea travels. The perception of the ship and the balance between reality and metaphor are strongly expressed in the Testaments of the Twelve Patriarchs in the Apocrypha, that combine the allegorical style of the Biblical tradition with the maritime developments of Hellenistic and Roman times., La domination de la Méditerranée par les grandes thalassocraties - la Phénicie, la Grèce et Rome - a laissé peu "d'espace maritime" aux peuples avôisinants comme le peuple juif. La dispersion juive dans les villes portuaires autour de la Méditerranée à l'époque gréco-romaine a, d'autre part, rendu la pratique de la navigation indispensable à la survie et aux relations entre les communautés. Cette situation peut expliquer l'attitude ambivalente du judaïsme à l'égard de la navigation, ainsi que l'emprunt des symboles maritimes dans la Bible, la littérature et l'iconographie en Palestine. Les auteurs juifs de culture gréco-romaine mettent en valeur l 'attirance des souverains comme Simon Maccabée ou Hérode pour la mer dans un contexte historique défini ; Il existe, d'autre part, une représentation du navire comme un moyen rhétorique ou littéraire, qui reflète parfois l'expérience personnelle de l'auteur, comme chez Flavius Josèphe. La perception du navire et le jeu entre le réel et l'imaginaire sont fortement exprimés dans les Testaments des Douzes Patriarches, textes des Apocryphes qui combinent le style allégorique de la tradition biblique avec les réalités maritimes de la période hellénistique et romaine., Kashtan Nadav. Perceptions juives du navire dans les textes bibliques et gréco-romains : réalité et métaphores. In: Revue française d'histoire d'outre-mer, tome 87, n°326-327, 1er semestre 2000. Les Juifs et la mer, sous la direction de Richard Ayoun. pp. 25-36.

Die jüdische Gesellschaft reagierte auf vielfältige Weise auf die Eroberung Jerusalems durch den römischen Feldherrn Pompeius im Jahre 63. Auf politischer Ebene stand ein Anpassungskurs eines Teils der führenden Schichten mehrmaligen Aufstandsversuchen einzelner Hasmonäer gegenüber, die sich vornehmlich auf die Landbevölkerung abgestützt zu haben scheinen. Schriftliche Äußerungen apokrypher Autoren dokumentieren daneben verschiedene Versuche, die Katastrophe in ein religiös bestimmtes Weltbild einzuordnen und mit Gottes Weltplan in Einklang zu bringen., Rome and the Jews after Pompeys conquest of Palestine. The Roman general Pompeys conquest of Jerusalem in the year 63 BC provoked several reactions in Jewish society. Politically a part of the elite accepted Roman rule and adapted to its demands while some Hasmoneans tried to free the country probably with the help of the rural population. On the ideological level several apocryph writers document efforts to integrate the catastrophe in a religiously determined world view and to harmonise it with gods plan for mankind., Rome et les juifs après la conquête de la Palestine par Pompée. À la conquête de Jérusalem par le général romain Pompée dans l’année 63 av. J.-C. la société juive réagissait d’une manière diverse. Sur le plan politique une partie de l’élite juive s’adaptait aux conditions nouvelles tandis que quelques Hasmonéens essayaient de se libérer de la domination romaine par plusieurs révoltes qui semblent s’être appuyées principalement sur la population rurale. Au plan idéologique, plusieurs auteurs apocryphes tentent d’intégrer ces événements catastrophiques dans une vision du monde déterminée par la religion en vue de les harmoniser avec le dessein des dieux pour les hommes., Burckhardt Leonhard. Rom und die Juden nach der Eroberung Palästinas durch Pompeius. In: Dialogues d'histoire ancienne. Supplément n°9, 2013. Le point de vue de l’autre. Relations culturelles et diplomatie. 1ère rencontres SoPHiA (23-24 mars 2012, Mulhouse) pp. 59-76.

International audience; Within his Jewish Antiquities, Josephus composed the 13th book in a strict order and symmetry and attempted to evolve a succession pattern which would be able to overcome the difficulties, if not the chaos, due to the royal Hellenistic successions; in his proposed pattern, the royal widow (either Jew or Seleucid) has a crucial part. Describing an institutional model where women have a part, Josephus is radically opposed to an occidental, anti-oriental and anti-feminist tradition conveyed by Diodorus Siculus and Justin (Pompeius Trogus’abbreviator).; Le livre XIII des Antiquités juives de Flavius Josèphe obéit à un double souci : Josèphe lui a donné une composition rigoureuse et symétrique ; il cherche à y faire apparaître un modèle successoral apte à surmonter les perturbations, voire le chaos inhérents au modèle hellénistique de succession royale, dans lequel la veuve du souverain défunt (tant juif que séleucide) tient un rôle crucial. En proposant d’intégrer des femmes à un édifice institutionnel, Josèphe s’inscrit radicalement à contre-courant d’une tradition occidentale (antiorientale et antiféministe) incarnée par Diodore de Sicile et par Justin, abréviateur de Trogue Pompée.

Rapportée dès l’Antiquité tardive par Flavius Josèphe et un certain nombre de sources rabbiniques, la rencontre légendaire entre Alexandre et les représentants officiels du judaïsme à Jérusalem a donné lieu à de multiples adaptations et réécritures au cours du Moyen Âge, en particulier dans les romans français qui retracent en de vastes fresques versifiées l’épopée du conquérant macédonien. Si l’épisode a été lu jusqu’ici avant tout comme l’expression d’une authentique conversion d’Alexandre au monothéisme juif, cet article se propose de revisiter le passage en remettant largement en question cette interprétation. Partant du postulat qu’envisager une conversion au judaïsme dans le cadre d’une littérature médiévale nourrie de références chrétiennes ne va pas de soi, le propos se construira à partir d’un double questionnement : est-ce bien une conversion sincère qui nous est donnée à voir, ou plutôt un subtil simulacre, à en juger du moins par l’ambiguïté des marques de la conversion ? Dans le premier cas, si l’on tient compte des fréquentes tendances à l’anachronisme et à la christianisation, à quelle foi Alexandre est-il censé se convertir ? Dans l’autre cas, de quelle stratégie un tel geste relève-t-il, aussi bien de la part du personnage lui-même que de l’auteur qui le met en scène dans une perspective se voulant a priori exemplaire ? Nous verrons qu’à toutes ces questions les réponses sont loin d’être univoques et que des divergence profondes se font jour entre les différents traitements de l’épisode, avec deux constantes toutefois : le respect marqué pour une certaine forme d’altérité, sinon d’étrangeté, celle d’Alexandre comme celle de ses interlocuteurs juifs, aisément identifiables, et la volonté de mettre en récit une rencontre qui s’apparente davantage à une manœuvre stratégique inavouée qu’à une conversion religieuse à proprement parler. Traced back to Josephus Jewish Antiquities and to various rabbinical sources, the legendary encounter between Alexander the Great and the Jews in Jerusalem has given way to many adaptations throughout the Middle Ages and cand be found in particular in vernacular narratives of the XIIth century. Whereas Alexander’s conversion to judaism has often been taken for granted, my purpose here is to reconsider the story and to question such a view completely. Considering that portraying a conversion to judaism was hardly a genuine option for a medieval writer eager to promote the eminent qualities of his heroe, the inquiry will be twofold : first, are we truly confronted here with a conversion narrative ? And if so, is it really about judaism or are we dealing with some subtile forms of christianization ? Or could it be instead that most of the signs commonly associated with religious conversion are made part of a deceptive strategy of some sort or another ? A close literary analysis of the episode in the Alexander Romances by Alexandre de Paris and Thomas de Kent will show that the answer can not be straightforward. If the two versions are quite divergent in their treatment of the episode, both seem to be concerned with narrating an ambiguous meeting between a prince obsessed with personal ambition and a people holding a religious deposit that in the end remain hidden and undisclosed to him.

Rapportée dès l’Antiquité tardive par Flavius Josèphe et un certain nombre de sources rabbiniques, la rencontre légendaire entre Alexandre et les représentants officiels du judaïsme à Jérusalem a donné lieu à de multiples adaptations et réécritures au cours du Moyen Âge, en particulier dans les romans français qui retracent en de vastes fresques versifiées l’épopée du conquérant macédonien. Si l’épisode a été lu jusqu’ici avant tout comme l’expression d’une authentique conversion d’Alexandre au monothéisme juif, cet article se propose de revisiter le passage en remettant largement en question cette interprétation. Partant du postulat qu’envisager une conversion au judaïsme dans le cadre d’une littérature médiévale nourrie de références chrétiennes ne va pas de soi, le propos se construira à partir d’un double questionnement : est-ce bien une conversion sincère qui nous est donnée à voir, ou plutôt un subtil simulacre, à en juger du moins par l’ambiguïté des marques de la conversion ? Dans le premier cas, si l’on tient compte des fréquentes tendances à l’anachronisme et à la christianisation, à quelle foi Alexandre est-il censé se convertir ? Dans l’autre cas, de quelle stratégie un tel geste relève-t-il, aussi bien de la part du personnage lui-même que de l’auteur qui le met en scène dans une perspective se voulant a priori exemplaire ? Nous verrons qu’à toutes ces questions les réponses sont loin d’être univoques et que des divergence profondes se font jour entre les différents traitements de l’épisode, avec deux constantes toutefois : le respect marqué pour une certaine forme d’altérité, sinon d’étrangeté, celle d’Alexandre comme celle de ses interlocuteurs juifs, aisément identifiables, et la volonté de mettre en récit une rencontre qui s’apparente davantage à une manœuvre stratégique inavouée qu’à une conversion religieuse à proprement parler.Traced back to Josephus Jewish Antiquities and to various rabbinical sources, the legendary encounter between Alexander the Great and the Jews in Jerusalem has given way to many adaptations throughout the Middle Ages and cand be found in particular in vernacular narratives of the XIIth century. Whereas Alexander’s conversion to judaism has often been taken for granted, my purpose here is to reconsider the story and to question such a view completely. Considering that portraying a conversion to judaism was hardly a genuine option for a medieval writer eager to promote the eminent qualities of his heroe, the inquiry will be twofold : first, are we truly confronted here with a conversion narrative ? And if so, is it really about judaism or are we dealing with some subtile forms of christianization ? Or could it be instead that most of the signs commonly associated with religious conversion are made part of a deceptive strategy of some sort or another ? A close literary analysis of the episode in the Alexander Romances by Alexandre de Paris and Thomas de Kent will show that the answer can not be straightforward. If the two versions are quite divergent in their treatment of the episode, both seem to be concerned with narrating an ambiguous meeting between a prince obsessed with personal ambition and a people holding a religious deposit that in the end remain hidden and undisclosed to him.

In his book published in 1959 (1966 for the French translation), Primitive Rebels: Studies in archaic forms of social movement in the 19th and 20th centuries, E.J. Hobsbawn describes the “ideal brigand”, a man from an often modest background, who became a brigand because he behaved badly in the opinion of the authorities, not according to the custom of the country, and who takes from the rich in order to give to the poor. The author does not speak about Antiquity in his study. Some historians, influenced like him by Marxist theories which hold the movement of some brigands to be “a strong protest against enslavement, a special form of the class struggle”, tried to show that this theory is also valid for Antiquity. This analysis has been challenged., Dans un livre paru en 1959 (1966 pour la traduction française) et intitulé Les primitifs de la révolte dans l'Europe moderne, E.J. Hobsbawn dresse le portrait du « brigand idéal », un homme souvent de milieu modeste, qui est devenu brigand en se livrant à des actes condamnés par les autorités, mais pas par les usages locaux, et qui prend aux riches pour donner aux pauvres. L'auteur n'évoque pas l'Antiquité dans son étude. Des historiens, influencés comme lui par les théories marxistes, qui considèrent le mouvement de certains brigands « une forme puissante de protestation contre l'asservissement, une forme spéciale de la lutte des classes », ont essayé de montrer que son schéma s'applique aussi à cette période. Cette analyse a été contestée.

International audience; Flavius Josèphe, prêtre de Jérusalem (37-96 apr. J.-C. env.) et historien célèbre de la Guerre des juifs, est un témoin exceptionnel de son siècle. Dans son oeuvre majeure, les Antiquités juives (publiées en 93/94, la 13e année de l’empereur Domitien), il donne, depuis Rome, sa manière de voir l’histoire de son peuple, en la faisant remonter à Adam. Ce volume contient les livres XII à XIV des Antiquités. Prolongeant la paraphrase biblique, il couvre l’histoire de la Judée depuis les troubles qui ont suivi la mort d’Alexandre le Grand jusqu’à la mort d’Antigone, le dernier roi asmonéen, c’est-à-dire de –323 à –37, avec pour pièce maîtresse la crise maccabéenne (167-164). Après la mort de la reine Alexandra en –67, la rivalité entre ses fils eut pour effet une domination romaine durable et la promotion du roi-client Hérode. Josèphe a peiné pour montrer une continuité judéenne depuis l’époque perse, en particulier pour la succession des grands prêtres, mais il n’a pu cacher que la Judée n’a émergé comme réalité politique perceptible que dans le cadre de la rivalité entre l’Égypte lagide et la Syrie séleucide, qui se sont longuement disputé la maîtrise de la côte, de Gaza à la Phénicie, à travers de nombreuses guerres aux IIIe et IIe siècles.