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Fil: Navarro, Ignacio J. Arzobispado de Bunos Aires. Sínodo Arquidiocesano Buenos Aires. Comisión para los artistas; Argentina Resumen: Este texto propone una clave de lectura de La peste de Camus que se vuelve particularmente elocuente en este momento que estamos viviendo. Creemos que puede ser un instrumento para meditar acerca de este momento de la humanidad, para recorrer los caminos de silencio, de aprendizaje y de muerte que suceden en nuestras vidas. Abstract: This text proposes a key to reading The Plague of Camus that becomes particularly eloquent at this moment we are living. We believe that it can be an instrument to meditate on this moment of humanity, to walk the paths of silence, learning and death that occur in our lives.

Fil: Yáñez Rojas, Eugenio. Universidad San Sebastián. Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales; Chile Conocí a la Dra. María Celestina Donadío Maggi de Gandolfi en el año 2011, cuando asistí por primera vez a la Semana Tomista en Buenos Aires, en la Universidad Católica Argentina (UCA). Además, compartí con ella en Córdoba en 2013 el Congreso Internacional Interdisciplinario de Filosofía, organizado por la Sociedad Argentina de Filosofía, y en Santiago cuando ella asistió a los Congresos Tomistas realizados el año 2016 y 2018. De conversación amena y a la vez profunda, siempre preocupada por la conformación de una sociedad que respondiera a los principios de la filosofía tomista, recuerdo en particular su preocupación por el futuro de nuestros países. Destacables son sus trabajos en el ámbito de la filosofía práctica, y en especial los dedicados a la filosofía política, a la cual ella le asignaba el estatuto de “ciencia-filosófica-prácticomoral”, estableciendo una clara relación entre “moralidad y comunidad política”2 . Compartíamos también cierta preocupación por la excesiva especialización de la filosofía, lo que conducía, por ejemplo, a desinteresarse por la política y lo político. En este artículo, a modo de homenaje a María Celestina Donadío, expondré cuáles han sido algunos de los amargos frutos de un “humanismo” sin Dios, que según algunos de sus promotores (Kant, Feuerbach, Marx, Nietzsche, Sartre, Foucault, entre otros4 ), exige la ausencia de Dios como conditio sine qua non para alcanzar la plenitud humana, tanto en la vida privada (familiar), como pública (política, económica, social, cultural). Dicho de otro modo, indagaremos a dónde nos ha conducido el “esfuerzo por sacar todas las consecuencias de una posición atea coherente”...

Resumen En este trabajo hago explícitas y analizo tres demostraciones de la existencia de Dios, implícitas en la meditación sobre la noción de verdad que se encuentra en los Soliloquios de San Agustín. La primera es a partir de la inteligibilidad de los seres. La segunda, a partir de las características ontológicas de las esencias inteligibles. La tercera la propongo aquí tomando inspiración de la aporía, que el autor analiza en el segundo libro de la mencionada obra, al intentar definir la verdad. La aporía emergente del análisis deriva de la observación que no es posible definir el concepto de verdad sin relación con un sujeto, pero tampoco es posible definirla con relación a un sujeto meramente temporal y contingente. De ahí, argumento la necesidad de postular la existencia de un Sujeto necesario y absoluto, que permita cumplir la definición de la verdad de un modo que no incurra en contradicción. Abstract In this work I make explicit and analyze three demonstrations of the existence of God, that are implicit in the meditation on the notion of Truth in Augustine’s Soliloquies. The first is from the intelligibility of beings. The second, from the ontological characteristics of intelligible essences. The third, which I propose, takes inspiration from the aporia that the author analyzes in the second book of the aforementioned work, when trying to define truth. The aporia emerging of the analysis is due to the observation that it is not possible to define the concept of truth without relation to a subject, but it is also not possible to define it in relation to a merely temporal and contingent subject. Hence, I argue the need to postulate the existence of a necessary and absolute Subject, which allows the definition of truth in a way that does not incur contradiction.

Fil: Bracchi, M. Facoltà Teologia dell’Italia Settentrionale; Italia Riassunto: Ripercorrendo le questioni dalla 2 alla 26 della Prima Pars della Summa Theologica di san Tommaso d’Aquino, l’articolo si propone di mostrare l’unità interna al trattato de Deo grazie alla rilettura offerta da padre Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964). La tesi dell’eminentia Deitatis si dimostra la chiave di volta del procedimento di rilettura del processo teologico avviato dall’Aquinate, cosicché per ogni analisi puntuale emerge un rimando all’integrità della visione su Dio e sulla sua vita intima. Conoscere meglio l’Essere che è Dio e il suo stesso agire, significa comprendere meglio l’uomo e il suo fine ultimo: la visio beatifica. Ecco perché la nominazione di Dio non è una problematica secondaria nella teologia cattolica: non siamo figli di un Dio senza Volto e senza Nome. E la prospettiva di Garrigou-Lagrange è guida fondamentale per leggere l’Aquinate in questa direzione. L’articolo auspica una nuova rinascita della trattazione su Dio nel senso classico del termine e della ripresa dei commenti alla Summa Theologica. Abstract: This article is intended to analyse the internal unity in the treatise de Deo thanks to the interpretation offered by Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) re-examining the questions from 2 to 26 of Summa Theologica’s Prima Pars by Saint Thomas Aquinas. The eminentia Deitatis thesis represents the keystone of the theological process’s reviewing started by Aquinas, so it arises a reference to the integrity of God’s interpretation and of his intimate life for a precise analysis. To know better the Being that is God and his act, means to understand better man and his last aim: the visio beatifica. That is why the nomination of God is not a secondary issue in the Catholic theology: we are not children of a God who has not a Face and a Name. Garrigou-Lagrange’s perspective is a fundamental guide to read Aquinas in this direction. The article hopes for a «rebirth» of God’s discussion from a classical point of view and a new analysis of Summa Theologica.

En numerosos ambitos eclesiales y teologicos se habla de la importancia de elaborar una reflexion teologica capaz de articular la experiencia de los hombres y mujeres de nuestro tiempo, desde sus contextos culturales y situaciones vitales particulares, con la Buena Nueva de Jesucristo transmitida por la fe y la tradicion cristianas. Esta vision de la labor teologica como mediacion entre fe y cultura, y dialogo entre la Iglesia y el mundo, reconoce que el Evangelio es palabra viva y vivida que no se limita a la repeticion de doctrinas, sino que lleva en si mismo un mensaje de salvacion siempre actual y una novedad para cada epoca y para cada contexto humano.

Contenido: Artículos: Intencionalidad e inmaterialidad en Santo Tomás de Aquino / Velarde Mayol, Víctor -- Sobre la explicación teleológica en Aristótele / Furlan, Timothy J. -- Rileggendo la Summa Theologica di san Tommaso d’Aquino : Il trattato De Deo a partire dalla teologia di Réginald Garrigou-Lagrange / Bracchi, Marco -- El arte sacro, cultura elevada por la Gracia / Basterretche, Víctor Horacio -- La franqueza que proviene de un pensar a contracorriente : análisis del actual «sistema» post-dictatorial / Alfieri, Franceso -- Bibliografía.

No hay resúmenes disponibles. Revista latinoamericana de teología, Vol. 22, No. 64, 2005: 75-98.

En la tesis se trata sobre Dios, de la posibilidad y condiciones de su demostración, de sus atributos más eminentes, del problema del mal, de las tribulaciones de la metafísica clásica y se trata también la deriva última del pensamiento moderno. El estudio se hace a través del libro "Tratado de Teodicea", de Bartolomé Herrera, publicado póstumamente en 1872. El autor estudia el pensamiento filosófico de Herrera, especialmente el metafísico, de tal modo que la investigación ofrece luces sobre el texto de Herrera y muestra el pensamiento metafísico en el Perú decimonónico y probablemente la primera ocasión en que un pensador peruano entró en polémica con la filosofía moderna. Tesis

Hume a sido señalado por un gran número de investigadores como un escéptico que conceptualizó una crítica demoledora al argumento del diseño y a la teología natural como medios que prueban la existencia de Dios. El presente trabajo pretende demostrar que esta apreciación es errónea, ya que el objetivo del Hume no es negar la posibilidad del diseño ni la teología natural, sino intentar poner un orden y moderación a las aseveraciones de los teólogos de la naturaleza, moderación que entiende a través de la interpretación que hace de la ciencia newtoneana. El trabajo revisa la gnoseología de hume, su teoría de las ideas, el sentimiento y la creencia como factores fundamentales para establecer la probabilidad, que no la certeza, del diseño y la existencia de un Creador. Se hace una revisión extensiva de la crítica establecida en los Diálogos sobre Religión Natural bajo la visión humeana, como medio demostrativo de la imposibilidad de un escepticismo en Hume y como puerta de entrada a una aceptación de la probabilidad de un diseño natural y un Creador.

El propósito general de nuestro trabajo es ofrecer un análisis del lugar que ocupó la voluntad divina en el corpus leibniziano. Lo voluminoso de la obra de Leibniz, sus dificultades de datación, la virtud grafómana de nuestro filósofo y el modo apretado en que trabó un concepto con otro, han llevado a una gran dispersión interpretativa que, por lo general, no se ha detenido a analizar de manera lo suficientemente "autónoma" el rol preponderante que Leibniz fue otorgando a esa facultad. La prevalencia de las "interpretaciones intelectualistas" en la literatura secundaria tiende a desdibujar el protagonismo que sucesivamente adquiriría la voluntad divina en el plan de una fundamentación de la teodicea leibniziana. La conciliación de los atributos de Dios con la existencia del mal en el mundo surgió tempranamente de la necesidad de combatir el sofisma que responsabiliza a Dios por las faltas y sufrimientos humanos. La voluntad estuvo en el centro de la cuestión desde los primeros años de la década de 1670. No obstante, el fuerte intelectualismo de esta primera época parece haber sellado las claves de un cuasi monopolio interpretativo que arroja a la voluntad al lugar segundón que le deja el entendimiento Fil: Gaiada, María Griselda. Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación; Argentina.

Lawrence Dewan presenta un enfoque de las Cinco Vías hacia Dios de Santo Tomás de Aquino que supera, en finura metafísica y profundidad intelectual los abundantes y excelentes estudios que existen sobre la materia. Dewan al presentar el entramado metafísico que sirve de fundamento argumentativo a las cinco vías para demostrar la existencia de Dios, exhibe, una vez más, ser un experto conocedor de la obra de Tomás de Aquino. Asimismo, los diferentes escritos que ha dedicado a este tema han sido ocasión para aplicar nociones nucleares del tomismo que el maestro Dewan ha, por así decirlo, repensado y refrescado con un rigor científico poco usuales. Tales nociones son, por ejemplo: el papel central de la forma sustancial y la visión del esse como una naturaleza. Lawrence Dewan presents an approach of St. Thomas's Five Ways to God which surpasses in metaphysical fineness and intellectual deepness the numerous excellent presentations about this topic. Dewan, in presenting the Metaphysical framework which serves as an argumentative foundation of the Five Ways, demonstrates, once again, to be an expert knower of Saint Thomas Aquinas's work. Likewise, the different writings which Dewan has dedicated to this subject allow him to use nuclear notions of Thomism that master Dewan has rethought and, so to speak, refreshed with quite unusual scientific rigor. Such notions are, for example: the central role of the substantial form and the vision of esse as a nature. Laurent Dewan présente une approche des cinq voies vers Dieu de Saint-Thomas qui surpasse en finesse métaphysique et en profondeur intellectuelle de nombreuses excellentes présentations sur ce sujet. Dewan, en présentant le cadre métaphysique qui constitue le fondement argumentatif des Cinq Voies, démontrent, une fois de plus être un connaisseur expert de l'œuvre de Saint Thomas d'Aquin. De même, les différents écrits que Dewan a consacré à ce sujet lui permettent d'utiliser des notions nucléaires du thomisme que maitre Dewan a repensé, pour ainsi dire, rafraîchi avec une inhabituelle rigueur scientifique. Ces notions sont, par exemple: le rôle central de la forme substantielle et la vision de l'esse en tant que nature. Lawrence Dewan apresenta uma abordagem dos cinco vias de Deus de Santo Tomás de Aquino superando em finura metafísica e profundidade intelectual de muitas excelentes apresentações sobre o assunto. Dewan, apresentando o quadro metafísico que forma a base argumentativa das Cinco vias, demonstra, mais uma vez, ser um experto conhecedor da obra de São Tomás de Aquino. Da mesma forma, vários escritos que Dewan dedicou a este assunto lhe permitem o uso de noções nuclear do tomismo que mestre Dewan redesenhou, por assim dizer, repensado e refrescado com rigor científico incomum. Essas noções são, por exemplo: o papel central da forma substancial e da visão do essa como natureza.

EL OPÚSCULO DIÁLOGO SOBRE EL DIOS ESCONDIDO El breve, y también maravilloso, escrito Diálogo sobre el Dios escondido (también denominado a veces con el nombre entero del Diálogo de un gentil y un cristiano sobre el Dios escondido) fue redactado por Nicolás de Cusa entre 1440 y 1445; se sitúa entre esas fechas, porque se sabe que es posterior a La docta ignorancia y previo a La búsqueda de Dios; suele considerarse que es el primer diálogo que escribió el Cusano1 da seguridad, es también posterior a Las conjeturas, si bien este último libro parece ser que fue redactado previamente y publicado con posterioridad (entre 1442 y 1445)

La tesis central de este artículo es que el debate sobre las "vías" de Santo Tomás de Aquino está detenido no solo por obvios motivos culturales, sino por un problema interno al tomismo actual. Para ello repasamos primero las objeciones tradicionales (Kant, neopositivismo, Heidegger); examinamos y evaluamos las respuestas tradicionales desde diversos tomismos (Fabro, Gilson, Llano, Welte, Ferro) y se sugiere luego la propuesta, a partir de una reelaboración de las relaciones entre razón y fe, la toma de conciencia del círculo hermenéutico y un paso adelante en la noción de "filosofía cristiana". The central thesis of this article is that the debate about the "ways" of Aquinas is held not only for obvious cultural reasons, but an internal problem to Thomism today. This first reviewed the traditional objections (Kant, positivism, Heidegger), we review and evaluate the traditional responses from various thomists (Fabro, Gilson, Llano, Welte, Ferro) and then suggest our proposal, from a re-development of relationship between reason and faith, awareness of the hermeneutic circle and a step forward in the notion of "Christian philosophy." La thèse centrale de cet article est que le débat sur les "voies" de Thomas d'Aquin se tient non seulement pour d'évidentes raisons culturelles, mais aussi en raison d’un problème interne au thomisme actuel. Pour cela nous reverrons premierement les objections traditionnelles (Kant, le positivisme, Heidegger), nous passerons en revue et évaluerons les réponses traditionnelles de divers thomistes (Fabro, Gilson, Llano, Welte, Ferro), puis de suggérer notre proposition, à partir d'une ré-élaboration de relations entre la raison et la foi, la sensibilisation du cercle herméneutique et un a travers un pas dans la notion de philosophie chrétienne.

Fil: Aguirre Sala, Jorge F. Universidad de Monterrey; México Resumen: Aunque con distintas ontologías, lógicas, teorías lingüísticas (particularmente el uso de la suppositio) y diferencias radicales ante el problema de los universales, Anselmo y Ockham se presentan como dos pensadores medievales que utilizan su razón para auxiliar la fe, y por ello coinciden en la intuición del Fundamento común. La argumentación anselmiana utiliza la suposición semántica, la consecuencia lógica y la implicación material, para ‘pensar la grandeza de lo mayor’ y lanzar al espíritu hacia ‘lo mayor’ que, por definición, apunta más allá, justo en Aquel que el corazón ya cree. Y semánticamente utiliza la appelatio. Luego, no confunde la lógica con la ontología; ni la connotación con la denotación, porque su reflexión es meta-lingüística. Reflexiona sobre el contenido de su fe, no sobre el contenido de sus enunciados. Así, atiende al “más allá” de ‘lo mayor’ y no a la comprehensión del término “Dios”. Para Ockham, dicha comprehensión no demuestra el predicado “existencia. Al distinguir entre “demostración” y “prueba”, niega cualquier demostración de la existencia de Dios. Considera las vías del movimiento, la causalidad eficiente y final, son improcedentes porque carecen de evidencia y proceden de la fe. Entonces recurre a la prueba de la suposición lingüística personal. Pues, “Dios” no le resulta signo intencional meta-lingüístico. La prueba de Ockham está armada “por la conservación de los entes”, dado que la conservación no es un proceso al infinito y todo lo conservante es al mismo tiempo conservado y por tanto, sentencia la existencia del Conservador, pero no del Creador. Abstract: Although with different ontologies, logics, and linguistic theories (particularly the suppositio) and radical differences regarding the problem of the universals, Anselm and Ockham are introduced as two Middle Age thinkers who use reason to support faith, and therefore coincide in the intuition of the common Fundament. The Anselmian argumentation makes use of the semantic supposition, logic consequence and material implication, to ‘think of the greatness of the greatest’ and send the spirit toward ‘the greatest’ that, by definition, aims farther; right to The One whom the heart already believes. Semantically, he uses the appelatio. So, he doesn’t confuse logics with ontology; or connotation with denotation, because it is a meta-linguistic reflection. He thinks through the contents of his faith, not of his statements. Thus, he takes care of the ‘beyond’ of ‘the greatest’ and not the comprehension of the word “God”. For Ockham, this comprehension doesn’t prove the predicate “existence”. By distinguishing between “demonstration” and “proof ”, he denies any demonstration of the existence of God. He takes into account the paths of movement, efficient causality and the end; which are irrelevant because they lack evidence and come from faith. He then turns to the proof of the personal linguistic supposition; because he doesn’t consider “God” as an intentional meta-linguistic sign. Ockham’s proof is armed by “the conservation of the authorities”, since conservation is not an infinite process; and everything that is conservable is, at the same time, conserved. Therefore, he condemns the existence of the Conservative but not of the Creator.

Las clOnicas son el primer genero de escritos que los espalloles y oqos expe· dicionarios escribieron desde y/o sobre las tierras que se iban descubriendo, pacificando, es decir incorporando a la corona de Castilla,'y poblando, o sea estableciendo una red de ciudades y villas de vecinos espanoles como cabeceras de los distintos reinos o seftorios indigenas, reducidos eUos mismos a vida ciudadana. El objetivo de las cronicas era ante todo justificar la conquista y colonizacion; legitimar la incorporacion de las naciones indigenas a la corona de Castilla; glorificar a los conquistadores y encuadrar su gesta en los objetivos de la corona; y satisfacer la creciente curiosidad y las expecta1Ivas respecto de ese mundo que se revelaba por tantos aspet'tos inedito para los europeos hasta merecer para eUos el apelativo de nuevo: nuevo mundo, Nueva EspaIIa, Nueva Andalucia, Nueva Galicia, Nueva Granada .... Pero el objetivo mas apremiante era justificar la conquista, cantandola como gesta de un pueblo, fuente de gloria inmarcesible ante Dios y la historia. Sin embargo la conquista del Peru, con el desastroso colofon de la guerra civil, es un tanto atipica; ademas no conto con un polltico e ideologo de la taUa de Cortes, que supo convertir la masacre en necesidad historica, ejecutada a contrapelo de la propia sensibilidad. Por eso, junto a las ClOnicas mas ideologizadas, hay otras mas atentas a los hechos, en busca incluso de lecciones morales. Sin p.mbargo, GuarrW1 Poma escribe una NUl!Va Cr6"ica. Es facil de ver que la novedad no consiste sobre todo en las noticias, sino en la perspectiva. Por lo que toca a la conquista esto es evidente. GuarrW1 supooe las otras cronicas, presupone ya conocido el hilo de la historia Nosotros tambien lo presuponemos en nuestro estudio y asi analizamos la figw1l que compone este escrito, sin meternos a considerar la exactilUd de cada una de sus informaciones.

El problema del mal es tan antiguo como la humanidad y, las relaciones de este problema con la existencia de Dios se han visto consideradas desde antiguo como un problema fundamental de la religión y la filosofía. Es por ello por lo que el presente estudio tiene como finalidad ayudar a entender dicho problema, partiendo de la experiencia humana y lo que realmente nos enseña dicha experiencia, así como también entender la relación entre la trascendencia de Dios y la existencia temporal del hombre. Finaliza este estudio desde la pregunta ¿Cómo mira Dios los males de sus creaturas?, buscando dar respuesta con la comprensión del sufrimiento y el amor, desde, una perspectiva de la misión terrena y el horizonte ultraterreno.

No hay resúmenes disponibles. Revista latinoamericana de teología, Vol. 24, No. 70, 2007: 81-93.

Fil: Martínez Cinca, Carlos Diego. Universidad Nacional de Cuyo; Argentina Este trabajo tiene por objeto tratar el problema en la Summa theologiae 1 q.2 a. 1, acerca de la existencia de Dios, según Santo Tomás de Aquino (1225-1274). Es fácil comprobar que la mayoría de las historias de la filosofía evocan a Santo Tomás —no importa cuál sea la simpatía de las mismas por nuestro autor— en función de las célebres quinque viae que demuestran la existencia de Dios. Sin embargo, también la mayoría de dichos tratados olvidan destacar que no ha sido Santo Tomás el único en querer probar la existencia de Dios, y que el hecho mismo de intentar una demostración implica que aquello que se quiere demostrar no es evidente a la razón humana. El tema de la evidencia de los primeros principios metafísicos disuadió a muchos filósofos y teólogos medievales de intentar una demostración racional del ser de Dios y la cuestión tuvo un desarrollo notable en una época que, como el siglo XIII de nuestra era, estaba preparada para el vuelo metafísico de la razón humana. Quizá por eso mismo debiéramos decir que el mayor mérito de Santo Tomás consiste en haber escapado a la inmensa mayoría de los teólogos medievales que, imbuidos del espíritu profundamente creyente de su tiempo, juzgaban innecesaria y hasta imposible (por el hecho de ser evidente) la demostración de la existencia de Dios. Por otra parte, muchos filósofos de la antigüedad habían negado la existencia de Dios y otros lo habían ignorado. De aquí a pensar que el existir de Dios no es evidente hay un solo paso, porque lo que es evidente no admite que se piense su opuesto contradictorio, como nos enseña Aristóteles. La importancia del artículo que vamos a comentar radica, entonces, en la refutación que Santo Tomás hace a unos y a otros, a los que admiten la evidencia del ser de Dios y a los que reniegan de la posibilidad de acceder filosóficamente a la Verdad Ontológica y Primera. En la indicación que nos hace acerca de la posibilidad de acceder filosóficamente a Dios se encuentra también una de las más importantes sugerencias a la filosofía contemporánea...

Fil: Campodonico, Angelo. University of Genoa; Italia I would like to answer the question whether creation can be proved and chiefly whether it is nowadays a plausible concept and how it ought be conceivable by us. I believe that an important guide to metaphysical truth is «plausibility in the light of total understanding»2. The great alternative of explicit or implicit metaphysical thought is the concept of creation and monism in its different forms (from materialism to pantheism). Monism is a continuous temptation to human thought3. In fact to perceive being as being makes the whole of being accessible, and that means the absolute (in a vide sense). Whole as whole is absolute, because it does not depend on anything. Although it may be difficult to affirm that the whole of reality coincides strictly with the Absolute, monism, in fact, attempts to unify everything and to project up a material climension on the whole of reality. Even in the case of spiritual monism, I would stress that the everyday experience of quantity, deeply connected with sense perception, plays the main role in the genesis of monism as Augustine demonstrates and C. S. Lewis argues: «The apparent profundity of Pantheism thinly veils a mass of spontaneous picture-thinking and owes its plausibility to that fact. Pantheists and Christians agree that God is present every\vhere. Pantheists conclude that He is "diffused" or "concealed" in all things and therefore a universal medium rather than a concrete entity, because their minds are really dominated by the picture of a gas, or fluid, or space itself. The Christian, on the other hand, deliberately rules out such imagen by saying that God is totally present at every point of space and time, and locally present in none»4. This tendency towards monism as well as the tendency towards the concept of creation has also anthropological and ethical roots, as I will try to argue...

Reseña del libro de Mª Socorro FERNÁNDEZ GARCÍA, La existencia de Dios por las verdades eternas en Leibniz, Servicio de Publicaciones de la Universidad de Navarra («Cuadernos de Anuario Filosófico», Serie Universitaria, 38), Pamplona 1996, 98 pp.

No hay resúmenes disponibles. Revista latinoamericana de teología, Vol. 14, No. 42, 1997: 223-242.