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La vision du Graal comme celle du paradis met le personnage qui en a le privilège et l’auteur qui la représente dans une situation paradoxale : l’une comme l’autre offrent au regard un ineffable qui défie la représentation et dont on choisit pourtant de rendre compte. Comment écrire la vision de l’invisible ? Cette expérience peut-elle aboutir à autre chose qu’à la mise au jour de l’échec de l’écriture à dire la vision de l’absolu ? C’est pourtant moins comme un échec que comme la mise à l’ép...

Il s’agit d’analyser quelques versions d’un topos propre à la poésie pastorale depuis l’Antiquité, et qui, à la Renaissance, peut se rencontrer dans des genres divers : épopée, églogues, narration, théâtre. Le parcours procède ainsi d’un recadrage générique, et d’une chronologie (du début du XVIe siècle aux premières années du XVIIe siècle), parfois modifiée par les directions de la problématique. Des constantes se dégagent – la double question du deuil et de la mémoire – mais aussi d’importantes modifications historiques dans le statut de l’écriture : si, au milieu du XVIe siècle, les écorces gravées peuvent encore faire trace d’une oralité fondamentale, celle-là même de la poésie, à laquelle le regard importe finalement assez peu, il n’en est plus de même à « l’automne de la Renaissance » où le signifiant écrit participe alors pleinement du sens global du topos. Dans tous les cas, il semble que l’on puisse lire les écorces gravées par rapport à la question centrale de la représentation : celle de la présence réelle. This essay will analyze some versions of a topos of pastoral poetry since Antiquity, and which, in the Renaissance, can be encountered in various genres: epic, eclogues, narration, theater. The path thus proceeds by means of a generic reframing and a chronology (from the beginning of the sixteenth century to the first years of the seventeenth), which is sometimes modified by the directions of the problematic. Some constants are disengaged – the double question of mourning and memory » but important modifications in the status of writing are also established: if, in the middle of the sixteenth century, the carved trees can still leave the trace of the fundamental orality of poetry, to which the gaze, finally, is not very important, it will no longer be the same in the « autumn of the Renaissance » when the written signifier participates fully in the complete meaning of the topos. In all cases, it seems that the carved trees can be read in relation to the central question of representation: that of the real presence.

Comment le discours fait voir Les figures [...] le parler de l’homme est comme une tapisserie de fines estoffes, et bien ouvrée, quand elle est ployée, ou retraicte sur elle mesme, ne monstre plainement, ne entierement ce qui est dedans, mais occulte, et tient obscures les especes de fleurs, ou bestes tissues, et ouvrées, ou, faces d’hommes, qui sont en elle : et quand elle est a demy desployée, elle les monstre tout apertement, et met tout ce qu’elle contient en evidence, quand elle est bien...

La traduction abondamment annotée par Blaise de Vigenère (1578) des Images de Philostrate (IIe-IIIe siècles) est l’occasion de s’interroger sur les relations du voir et de l’entendre dans la pratique de l’ecphrasis. Disposant une série d’équivalences entre les arts du discours et les arts visuels, le livre de Vigenère se fait monument à la mimesis, et semble établir ainsi une continuité de la nature à l’écriture. L’article s’attache à montrer que Vigenère questionne cette continuité au moyen d’une double théorie de l’écriture : une théorie « spiritualiste », selon laquelle l’écriture donnerait naturellement à voir les vérités éternelles, et une théorie « maniériste », pour laquelle la seule éternité est celle de l’exercice. Blaise de Vigenère’s abundantly annotated translation (1578) of the Images of Philostratus (second-third centuries) is the occasion for questioning the relations of seeing and hearing in the practice of ecphrasis. Using a series of equivalences between the arts of speech, Vigenère’s book becomes a monument to mimesis, and thus seems to establish a continuity between nature and writing. The article devotes itself to showing that Vigenère questions this continuity by means of a double theory of writing: a « spiritualist » theory, according to which writing would naturally show the eternal truths, and a « mannerist » theory, in which the only eternity is that of the exercise.

Dans les récits dits « mélusiniens », les regards, les relations qu’ils ouvrent ou que leur obturation interrompt, ne sont pas seulement l’expression d’actes de la sensibilité. Les rapports scopiques symbolisent l’effort synthétique ou « com-préhensif » de toute narration mythique pour tenter de rapprocher des termes diamétralement opposés par nature. À cet égard, les fictions « mélusiniennes » étudiées (le lai de Lanval de Marie de France ; Mélusine, le roman de Jean d’Arras et Le Roman de Mélusine ou Histoire du Lusignan, de Coudrette) sont exemplaires puisqu’elles mettent en scène une femme venue de l’autre monde et un homme appartenant au nôtre, deux protagonistes qui incarnent à la fois les différences sexuelle et ontologique et l’illusion de leur rapprochement. En conséquence, les opérations de la perception prennent leur sens non pas seulement des jeux de l’imaginaire et du désir mais de l’effort intellectuel – ou spéculatif – propre à la pensée des mythes qui anime ces récits. In the « Melusinian » narratives, the looks and the relations that they open up and that their closing interrupts are not only the expression of acts of sensibility. The scopic relations symbolize the synthetic or « com-prehensive » attempt of all mythic narration to bring together terms that, by nature, are diametrically opposed. In this respect, the « Melusinian » fictions that are studied here (Marie de France’s lai de Lanval; Jean d’Arras’ novel Mélusine and Coudrette’s Le Roman de Mélusine on Histoire de Lusignan) are exemplary since they depict a woman who comes from another world and a man who belongs to ours; these two protagonists simultaneously incarnate sexual and ontological differences and the illusion that such oppositions can be lessened. Consequently, the operations of perception are given direction not only by the games of the imaginary and desire, but also by the intellectual – or speculative – effort that is characteristic of the mythical thought that animates these narratives.

La traduction abondamment annotée par Blaise de Vigenère (1578) des Images de Philostrate (IIe-IIIe siècles) est l’occasion de s’interroger sur les relations du voir et de l’entendre dans la pratique de l’ecphrasis. Disposant une série d’équivalences entre les arts du discours et les arts visuels, le livre de Vigenère se fait monument à la mimesis, et semble établir ainsi une continuité de la nature à l’écriture. L’article s’attache à montrer que Vigenère questionne cette continuité au moyen d’une double théorie de l’écriture : une théorie « spiritualiste », selon laquelle l’écriture donnerait naturellement à voir les vérités éternelles, et une théorie « maniériste », pour laquelle la seule éternité est celle de l’exercice. Blaise de Vigenère’s abundantly annotated translation (1578) of the Images of Philostratus (second-third centuries) is the occasion for questioning the relations of seeing and hearing in the practice of ecphrasis. Using a series of equivalences between the arts of speech, Vigenère’s book becomes a monument to mimesis, and thus seems to establish a continuity between nature and writing. The article devotes itself to showing that Vigenère questions this continuity by means of a double theory of writing: a « spiritualist » theory, according to which writing would naturally show the eternal truths, and a « mannerist » theory, in which the only eternity is that of the exercise.

Il s’agit d’analyser quelques versions d’un topos propre à la poésie pastorale depuis l’Antiquité, et qui, à la Renaissance, peut se rencontrer dans des genres divers : épopée, églogues, narration, théâtre. Le parcours procède ainsi d’un recadrage générique, et d’une chronologie (du début du XVIe siècle aux premières années du XVIIe siècle), parfois modifiée par les directions de la problématique. Des constantes se dégagent – la double question du deuil et de la mémoire – mais aussi d’importantes modifications historiques dans le statut de l’écriture : si, au milieu du XVIe siècle, les écorces gravées peuvent encore faire trace d’une oralité fondamentale, celle-là même de la poésie, à laquelle le regard importe finalement assez peu, il n’en est plus de même à « l’automne de la Renaissance » où le signifiant écrit participe alors pleinement du sens global du topos. Dans tous les cas, il semble que l’on puisse lire les écorces gravées par rapport à la question centrale de la représentation : celle de la présence réelle. This essay will analyze some versions of a topos of pastoral poetry since Antiquity, and which, in the Renaissance, can be encountered in various genres: epic, eclogues, narration, theater. The path thus proceeds by means of a generic reframing and a chronology (from the beginning of the sixteenth century to the first years of the seventeenth), which is sometimes modified by the directions of the problematic. Some constants are disengaged – the double question of mourning and memory » but important modifications in the status of writing are also established: if, in the middle of the sixteenth century, the carved trees can still leave the trace of the fundamental orality of poetry, to which the gaze, finally, is not very important, it will no longer be the same in the « autumn of the Renaissance » when the written signifier participates fully in the complete meaning of the topos. In all cases, it seems that the carved trees can be read in relation to the central question of representation: that of the real presence.

Faire « voir », c’est mettre en jeu et du sensible et de l’intelligible. Quand il s’agit d’écriture, c’est donner, d’un côté l’illusion d’une présence, de l’autre une organisation, subordonnée à une intention, qui suppose un sujet et un destinataire. D’où l’ambiguïté des termes qui se réfèrent à la vue et des mots « figure » et « image ». Cette dualité est repérable dans le corpus de la poésie renaissante et baroque. Des morceaux, voire des ouvrages qu’on peut nommer descriptifs y assurent à la représentation du monde une certaine autonomie, mais la tâche de montrer et démontrer la vérité sous le voile des apparences y reste le but comme naturellement admis de toute convocation de l’univers sensible. Y a-t-il eu évolution dans le sens d’un moindre dévouement à l’allégorie ? En tout cas pas dans celui d’une plus pure objectivité, à vrai dire peu pensable. To « show » is to put the sensible and the intelligible into play. To do so by writing is to give, on the one hand, the illusion of a presence, and on the other, an organization, subordinated to an intention, that supposes a subject and a receiver. The ambiguity both of the terms that refer to appearance and of the words « figure » and « image » derive from this. This duality can be specified in the corpus of renaissance and baroque poetry. Some parts, and even entire works that can be called descriptive ensure a certain autonomy for the representation of the world, but the task of showing and demonstrating the truth under the veil of appearances remains the naturally accepted goal of any encounter with the sensible universe. Was there a movement toward less devotion to allegory? A movement can be discerned, in any case, toward a pure objectivity: an attempt to speak truly what is difficult to think.

L’invention du livre, c’est aussi l’invention d’une lecture, d’un regard porté sur le texte.C’est pourquoi cette étude s’intéresse à la situation du paratexte au début du XVIe siècle : avec le livre imprimé, préfaces, dédicaces, épîtres, sonnets, errata, se multiplient de chaque côté du texte. On voit alors se dessiner un espace périphérique qui s’est comme détaché du texte. Une zone limitrophe partagée entre l’imprimeur et l’écrivain. Espace à la fois littéraire et social, dont il s’agit de suivre du regard l’apparition, mais dont il faut aussi interroger l’indécision et la dualité. The invention of the book is also the invention of a reading, of a gaze that bears on the text. This is why this study is concerned with the situation of the paratext at the beginning of the sixteenth century: with the printed book, prefaces, dedications, epistles, sonnets, errata, are multiplied on each side of the text. It is as if a peripheral space that is detached from the text has been created. A border zone is shared between the printer and the writer. This space is both literary and social; it is a matter of following the appearance of the gaze but it is also necessary to examine its indecision and duality.

Il s’agit de s’interroger sur l’émergence de la « nouvelle » aux côtés du « roman » et sur le sens même du terme choisi pour désigner au XVe siècle le récit bref. L’hypothèse sera faite d’un rapport entre l’incomplétude de la nouvelle et le trajet d’un regard toujours limité quel que soit le désir de totalité qui le sous-tend. Le non ajustement de la nouvelle apparaît comme une condition d’exercice du regard. Nouvelle et regard jouent ainsi sur la tromperie et le quiproquo. L’écart entre voir et non vu, intérieur et extérieur jamais ne se résorbe quels que soient les efforts – obscènes, comiques, érotiques – que déploient les personnages des Cent Nouvelles nouvelles. Le voir demeure, au sens strict, affaire de points de vue et, pour le voyeur, tout à la fois plaisir et frustration. The emergence of the « nouvelle » beside the « novel » and the meaning of this term, which was chosen, during the fifteenth century, to designate the short narrative will be examined. I will hypothesize that there is a relation between the nouvelle’s incompleteness and the trajectory of a gaze that is always limited, whatever the underlying desire for totality may be. The nonadjustment of the nouvelle appears as a condition for the exercise of the gaze. Nouvelle and gaze thus play upon deception and misunderstanding. The gap between seen and unseen, and interior and exterior is never re-absorbed, whatever efforts – obscene, comic, erotic – are used by the characters of the Cent Nouvelles nouvelles. Seeing remains, in the strict sense, a business of points of view and, for the seer, is simultaneously pleasurable and frustrating.

La Bible est peu bavarde au sujet du paradis céleste ; cette lacune scripturaire laisse aux poètes une relative liberté dans la représentation de l’au-delà, mais elle les interroge aussi sur leur pouvoir de représentation. L’étude des mouvements du regard dans le Temple d’Honneur et de Vertus de Jean Lemaire de Belges et La Divine Comédie de Dante peut nous servir de guide pour tenter de définir ce qui rend la représentation du paradis possible, jusqu’à cet instant où le silence relaie le texte, où le mot est débordé par l’indicible. The Bible says little about the celestial paradise : this scriptural lacuna allows poets a relative freedom in representing heaven, but it also raises the questrion of their powers of representation. Studying the movements of the gaze in Jean Lemaire de Beiges’ Temple d’Honneur et de Vertus and Dante’s Divine Comedy can serve as guides in our attempt to define what makes the representation of paradise possible until the moment when silence takes over the text, and the unspeakable overflows the word.

Le Perlesvaus et la Quête du Saint-Graal, romans en prose de la première moitié du XIIIe siècle, mettent tous deux en scène un Graal qui se voit plus qu’il ne s’interroge. Voir le Graal, dans ces deux romans, c’est voir les mystères de l’Incarnation, de la Passion et de la Trinité, c’est-à-dire, précisément, ce qui défie le regard aussi bien que la parole ou l’écriture qui tenteraient de le relayer. C’est donc aussi croiser, à l’intérieur même de la sphère du romanesque, les tentatives mises en œuvre par le christianisme pour surmonter ce paradoxe d’une vision sans regard et d’un dire sans parole. Cette rencontre du romanesque et du religieux, loin d’entraîner un assujettissement du premier au second, serait pour la fiction l’occasion d’expérimenter pour son propre compte les modes de représentation de l’invisible élaborés par la théologie. Both the Perlevaus and the Quête du Saint-Graal, prose romances of the first half of the thirteenth century, present a grail that is seen more than it is questioned. To see the grail in these two romances is to see the mysteries of the incarnation, the passion, and the trinity, i.e., precisely what challenges the gaze as well as the speech or writing that would attempt to convey it. It thus encounters, within the sphere of the romance, Christian attempts to surmount the paradox of a vision without a look and a statement without any speech. This meeting of the romance and the religious, far from involving a subjection of the first to the second, would provide fiction with the opportunity to experiment, on its own account, with modes of representing the invisible elaborated by theology.

Le Roman de la Rose, écrit aux deux extrémités du XIIIe siècle, est un texte essentiel dans la réflexion médiévale sur le regard et ses mises en forme poétique. Comment mettre en vers un rêve ? Telle est la gageure que se donne le premier auteur, Guillaume de Lorris. En choisissant d’emprunter à l’exégèse théologique la forme de l’allégorie il fonde un discours nouveau entre iconographie et rhétorique mais son expérience, poétique et amoureuse, le mène à l’échec et à la mort. Son continuateur Jean de Meun se propose de faire le procès à la fois du modèle de Guillaume et de la prégnance fallacieuse du visuel. De nombreux vers s’attacheront à décrire les pièges de la vue tendus aux hommes. À Narcisse enfin s’opposera Pygmalion, au verger mondain de l’Amour, le parc mystique de l’Agneau, au miroir d’Oiseuse – la portière séductrice du verger – le miroir de Dieu où tout écart entre apparence et essence se résorbe. Délivré des faux-semblants de la rêverie amoureuse, l’Amant pourra alors déflorer la Rose, objet de son désir. The Roman de la Rose, written at the beginning and end of the thirteenth century, is an essential text for medieval reflection on the gaze and its poetic uses. How can this dream be put into verse? Such is the wager that the first author, Guillaume de Lorris, gives himself. By choosing to borrow the form of allegory from theological exegesis, he creates a new discourse that exists between iconography and rhetoric, but his poetic and amorous experience leads him to failure and death. His continuer, Jean de Meun, offers to make the case against both Guillaume’s model and the fallacious fullness of the visual. Numerous verses describe the visual traps aimed at humanity. Pygmalion is finally placed in opposition to Narcissus, the mystical park of the Lamb to the worldly orchard of Love, and the mirror of God, where any gap between appearance and reality disappears stands against the mirror of Sloth – the seductive gatekeeper of the orchard. Delivered from the false appearances of the amorous dream, the Lover will then be able to deflower the Rose, the object of his desire.

Pour commencer, il convient de rappeler les traits fondamentaux des sagas qu’il sera important de garder à l’esprit dans ce dernier chapitre. Premièrement, les sagas des premiers Islandais appartiennent à ce que l’on peut appeler un « système littéraire » constitué de plusieurs variétés de sagas et autres formes. Leur action a lieu dans un passé intermédiaire entre légende et réalité, un passé historique qui a pour caractéristique un chronotope. Celui-ci a une existence textuelle depuis le dé...

Le 21 août 1238, il y a presque huit siècles, deux armées s’affrontèrent dans le nord de l’Islande. Plus de deux mille cinq cents hommes participèrent à cette bataille, un nombre impressionnant pour ce petit pays. Les troupes des seigneurs Kolbeinn Arnórsson et Gissur Þorvaldsson remportèrent une victoire rapide. Les chefs de l’armée adverse, Sturla Sighvatsson et son père Sighvatur Sturluson, déjà âgé, moururent au combat. Après la bataille, on procéda à des exécutions. Trois des frères du v...

L’Islande est une grande île située au milieu de l’Atlantique Nord. Les terres les plus proches se trouvent, d’une part, à huit cents kilomètres à l’est et au sud – à savoir la côte ouest de la Norvège et le nord de l’Écosse –, d’autre part, à cinq cents kilomètres à l’ouest – à savoir la côte orientale du Groenland, inabordable à cause de la banquise. Extrêmement isolée, l’Islande ne reçut pendant des siècles que quelques visites occasionnelles, et peut-être même hypothétiques, telles celles...

L’Islande fascine autant par la beauté et l’hostilité de ses paysages que par la richesse de sa culture, héritée des Vikings qui colonisèrent l’île au IXe siècle. Pétri de cet imaginaire nordique, l’univers des sagas islandaises demeure toutefois injustement méconnu, malgré son inscription dans l’édifice littéraire de l’Occident médiéval et son influence frappante sur la création actuelle. Qu’est-ce qu’une saga ? Dans quel contexte ce genre a-t-il émergé ? Quel rôle jouaient ces récits relatant des événements tantôt légendaires, tantôt historiques, tantôt contemporains de leur composition ? Que disent de la société insulaire et de son identité ces textes ambigus ? Autant de questions auxquelles Torfi H. Tulinius répond par une lecture à la fois historique, littéraire et esthétique qui apporte un éclairage précieux. De la Saga d’Egil à la Saga de Snorri le Godi, en passant par la Saga de Njáll le Brûlé et bien d’autres encore, l’auteur explore les thèmes de la mémoire, de la violence et de la poétique qui traversent ces œuvres exceptionnelles.

L’hippocentaure que constitue, au dire de Lucien, le mélange de prose et de mètres variés au sein d’une même œuvre correspond à une pratique relativement courante dans la littérature latine : si ce type d’écriture semble remonter aux Satires Ménippées de Varron et se trouve par la suite employé dans l’Apocoloquintose de Sénèque et le Satiricon de Pétrone, on en relève cependant de plus nombreuses attestations dans la littérature latine de l’Antiquité tardive. Nous étudierons ici le corpus des...

La prose n’a pas été, en Grèce ancienne, une forme vide ou transparente. Étroitement associée à la parole politique et au discours scientifique (philosophie, histoire, enquête sur la nature) dont, vers la fin de l’époque archaïque, elle a accompagné l’émergence, elle en a gardé un ensemble de connotations et une vocation propres. Cette personnalité est si marquée qu’on peut, comme l’a fait L. Alma-Tadema dans le tableau reproduit sur la couverture de ce livre, dresser l’allégorie du langage en prose : masculin, studieux, adulte, aussi tendu vers le réel que la « Poésie », son double inversé (ci-contre), s’abandonne, sous les traits d’une femme, à de vagues rêveries. Plus qu’un portrait authentique, il s’agit d’une pose ou d’une posture ; la prose antique a su « rêver » elle aussi. Vers le début de notre ère en particulier, dans le paysage littéraire du monde gréco-romain, les formes de prose ont occupé une position dominante, et investi toutes les fonctions jadis réservées à la poésie : divertir, séduire, inventer des mondes imaginaires. Pourtant, les prosateurs n’ont cessé d’affirmer l’identité de la prose et d’exiger d’elle, alors même que la poésie devenait son modèle secret, qu’elle reste fidèle, d’une manière ou d’une autre, à son programme originel. Héritiers de cette histoire complexe, théoriciens, orateurs, romanciers, auteurs de satires, de dialogues ou de « prosimètres » ont médité sur la nature de la prose ; ils ont mis au jour ses contradictions, défini ses modèles, formulé ses normes et ses recettes. Leurs réflexions et leurs pratiques font l’objet des neuf études réunies dans ce volume.

Ce que j’entends présenter ici, ce sont quelques réflexions un peu hétéroclites, sur les expressions qui désignent la prose en latin et sur ce qu’impliquent ces termes pour l’histoire de la prose latine. On débutera le parcours à partir des remarques d’un écrivain qui a une vision en quelque sorte rétrospective, comme surplombante, de la latinité, Isidore de Séville, au crépuscule de l’Antiquité, au viie siècle, dans l’Espagne wisigothique : Aiunt… tam apud Graecos quam apud Latinos longe ant...

Pour comprendre comment, à un siècle d’intervalle, deux auteurs de fiction, Parthénios de Nicée et Chariton d’Aphrodisias, ont pensé la prose d’art, je vais étudier les rythmes dans leurs prologues, en supposant que, si ce sont les préambules d’œuvres en prose artistique, ils doivent répondre à une exigence esthétique, et que des récurrences rythmiques peuvent à la fois assurer la structuration de ces textes et contribuer à l’euphonie. L’étude de la réalisation des échos rythmiques dans un au...

Dans le monde grec, l’époque impériale voit se multiplier les discussions sur la nature de la prose, et sur le rapport complexe qui la lie à la poésie. Il s’agit en particulier d’établir une généalogie, une histoire des formes : du vers et de la prose, qui a précédé l’autre ? À l’arrière-plan de cette question se devine, chez les lettrés de l’époque, le sentiment de vivre une sorte d’âge de la prose, avec les interrogations qu’un tel constat suscite. Si les formes versifiées, sans disparaître...

Dans le présent article, j’ai souhaité me pencher sur quelques métaphores qui me semblent avoir été volontiers utilisées pour penser le style et l’écriture dans la prose impériale. L’exemple que j’ai choisi est celui des descriptions de jardin dans trois textes écrits dans la deuxième moitié du iie siècle après J.-C. ou dans la première moitié du iiie siècle après J.-C. : Daphnis et Chloé de Longus, Leucippé et Clitophon d’Achille Tatius et les Images de Philostrate l’Ancien. Sans vouloir le ...

Le dialogue est l’un des rares genres littéraires dont la naissance est assez clairement identifiable dans l’espace et le temps : inséparable à ses débuts de la figure de Socrate, il émerge à Athènes au ive siècle av. J.-C. Il est plus difficile en revanche de rendre compte de l’histoire de sa théorie et de ses évolutions. S’il semble pris en compte chez Aristote, qui mentionne, comme on va le voir, les σωκρατικοὶ λόγοι, c’est dans les traités de rhétorique, à propos des styles de la prose, q...

Il était une fois la légende du Cœur mangé, histoire d’amour et de mort, dans laquelle un mari trompé fait manger à sa femme le cœur de son amant. Un résumé splendide de cette légende, bien connue depuis le Moyen Age jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, se trouve dans la biographie poétique – et donc imaginaire – du troubadour Guillem de Cabestaing, dont nous tirons cet extrait. Guillems de Capestaing si fo uns cavalliers de l’encontrada de Rossillon que confinava corn Cataloingna e com Narbones....

Mêlant fiction littéraire et réalité historique du xve siècle, Messire Gilles de Chin, considéré comme le premier roman historico-biographique, est édité pour la première fois d’après le manuscrit Godefroy 50 de la Bibliothèque municipale de Lille. Ce manucrit sur papier est aux armes du bibliophile Jean de Wavrin et illustré par un miniaturiste de grand talent, le « maître de Wavrin ». Sa présence dans ’inventaire de la Librairie de Bourgogne (1467) atteste de ’intérêt de Philippe le Bon et de son entourage pour les valeurs chevaleresques d’un Moyen Age finissant. L’étude qui accompagne l’édition met en relief le travail de réécriture en prose à partir du poème de Gautier de Tournai (manucrit Arsenal n° 3140) et montre l’évolution du goût littéraire au xve siècle. La comparaison avec le manucrit le Bruxelles, (bibliothèque royale Albert 1er, BR n° 10237), minute du Godefroy 50, qui constitue une étape vers le texte définitif, rend visible la postériorité de l’installation des rubriques et le choix du nom des protagonistes. Elle soulève ’intéressante question du destinataire et met en valeur la personnalité d’un copiste qui se rebelle face à son modèle, supprimant ou conservant à sa guise les phénomènes linguistiques régionaux. L’examen de l’hypotexte révèle aussi que la mise en prose, plus qu’une simple modernisation du an gage est au service d’une visée politique. Un glossaire facilite la compréhension et un index des noms propres permet de cerner les rapports du texte avec la géographie et l’histoire locales. Enfin, le CD-ROM qui contient le manucrit Godefroy 50 est particulièrement précieux au point de vue paléographique et iconographique pour les lecteurs, lettrés, étudiants ou chercheurs.

Inédit jusqu’à présent, le Livre des amours du chastellain de Coucy et de la dame de Fayel date du xve siècle. Conservée dans un manuscrit unique de la bibliothèque Municipale de Lille (fonds Godefroy 50) cette œuvre fut exécutée avant 1467 dans le scriptorium de Jean de Wavrin et se trouvait à cette date, dans la bibliothèque de Philippe de Bon. Notre roman représente la mise en prose d’un roman en vers, le Roman du châtelain de Coucy et de la dame de Fayel, composé à l’époque de Philippe le Bel par un certain Jakemes. Il illustre la légende du Cœur mangé, histoire trompé fait manger à sa femme le cœur de son amant. Sous des formes variées, de nombreux récits ont illustré cette légende que l’Inde a connue elle aussi : deux contes français des xiie et xiiie siècles, le lai de Guiron et le lai d’Ignauré, une nouvelle de Boccace (la 9e, la IVe journée du Décaméron), une nouvelle française du xvie s. (La 7e des Contes amoureux de Jeanne Flore). Le Livre des amours du Chastellain de Coucy et de la dame de Fayel est enrichi de 40 remarquables aquarelles, au trait alerte et humoristique. Ces témoignages iconographiques de première importance pour l’art de la miniature dans le Nord à cette époque sont reproduits dans la présente édition. En outre, l’un des intérêts majeurs de ce texte vient de ce qu’il est bien implanté dans le Nord linguistique, et se déroule dans des lieux familiers aux gens du Nord. Il s’inscrit enfin dans e contexte du mécenat culturel émanant de Philippe Le Bon. Le Livre des amours du Chastellain de Coucy et de la dame de Fayel constitue donc un élément original – et jusqu’ici méconnu – du patrimoine régional.

Le manuscrit du Livre des amours du chastellain de Coucy et de la dame de Fayel est un manuscrit unique. Il provient du scriptorium du bâtard Jean de Wavrin (circa 1395-1475). Il comprend notre œuvre et l’Histoire de Gilles de Chin. La lettrine initiale des deux textes porte les armes de Jean de Wavrin, « d’azur, à bande de gueules, à l’écu d’argent superposé ». Jean de Wavrin, chevalier, seigneur du Forestel et de Fontaines, est le fils naturel de Robert VII de Wavrin, sire de Wavrin, de Lil...

Comment les textes grecs et latins ont-ils réussi à traverser le temps ? Si beaucoup ont disparu, c’est souvent par miracle que les grandes œuvres des Anciens ont échappé à la destruction, aux menaces des invasions, aux incendies des bibliothèques, en Orient comme en Occident. L’ouvrage explique les conditions de la survie des textes classiques et la façon dont, dans l’Antiquité, au Moyen Âge et à la Renaissance, les érudits les ont lus, sélectionnés, commentés et copiés. Reflets des grandes étapes de la civilisation européenne, cette transmission engage une histoire de l’éducation ainsi qu’une histoire des pratiques savantes. Au xve siècle, une invention capitale change la donne : l’imprimerie facilite la diffusion des textes et a bientôt un effet profond sur le progrès et les usages de la philologie. Apparaît alors dans les pays occidentaux une res publica litterarum qui s’attache à élaborer des méthodes pour éditer ces œuvres, fondées sur la connaissance de la tradition : ces techniques font l’objet du dernier chapitre de l’ouvrage. Paru pour la première fois en 1968, Scribes and Scholars est vite devenu un classique, traduit en sept langues. Sa quatrième édition anglo-saxonne, parue en 2013, est proposée ici au public francophone dans une version revue, mise à jour et augmentée par Luigi-Alberto Sanchi et Aude Cohen-Skalli.

C’est Mercure, dieu de l’éloquence, qui révèle toutes les qualités cachées du monstre Argus : celui-ci, tout entier ouvert sur le monde extérieur qu’il observe de ses cent yeux, est d’abord chargé par Héra jalouse de veiller sur la nymphe Io, transformée en vache par Jupiter. Mercure, envoyé par ce dernier pour la délivrer, parvient à tuer Argus après l’avoir endormi grâce à la douceur de son éloquence ; puis il le transforme en celui que l’on regarde pour sa beauté, lorsqu’Héra dépose ses ye...

« Celui qui m’a vu a vu le Père. Comment toi, peux-tu dire : “Montre-nous le Père” ? Ne crois-tu pas que moi, je suis dans le Père et que le Père est en moi ? Les paroles que moi je vous dis, ce n’est pas de moi-même que je les dis : c’est le Père demeurant en moi qui fait ses œuvres. » Les versets de Jean rappellent l’un des aspects paradoxaux de la religion chrétienne, qui postule sans les démontrer les liens du visible et de l’invisible. La relation du Père au Fils, de l’Ancien au Nouveau ...

Dans le deuxième livre du De Transitu Hellenismi ad Christianismum (1535), Guillaume Budé développe une longue comparaison entre le chrétien et Ulysse : « D’ailleurs, même à cet endroit, notre foi orthodoxe ne répugnera pas à emprunter quelque chose à la philosophie d’Homère. Chez ce poète Ulysse rappelle qu’il a suivi, pour se garder des séductions fatales des Sirènes, le conseil de Circé, qu’il appelle lui-même déesse ; grâce à quoi lui et ses compagnons échappèrent à une perte des plus ass...

« Les intuitions théoriques des poètes – comme ce que disent les peintres sur la peinture –, étant un discours de la pratique, le langage d’une activité (plus que d’une expérience), peuvent être des matrices qui valent plus que tous les livres des critiques ou des philosophes. » Henri Meschonnic, Critique du rythme. La question de la dissociation entre poésie lyrique et musique ouvre deux temps dans la création poétique et la définition du lyrisme médiéval. Avec le xive siècle, Froissart et D...

La première tragédie écrite en français n’est pas, comme on sait, Cléopâtre captive de Jodelle, mais Abraham sacrifiant de Théodore de Bèze, représenté à Lausanne en 1550 et publié la même année. Son auteur est un humaniste cultivé, et qui pourtant n’écrit pas une tragédie « à l’antique », comme le feront Jodelle, La Péruse ou La Taille. En ce sens, s’il ouvre bien une nouvelle période de l’histoire du théâtre français, c’est moins parce qu’il crée la première tragédie française que parce qu’...

« Je tiens aussi à relever […] une grave erreur, un préjugé qui est fort général, pour ne pas dire universel, et qui consiste à croire que les classiques rimaient pour l’œil. Rien n’est plus faux. Les classiques riment exclusivement pour l’oreille […]. Le poète qui a rimé le plus faussement – je demande pardon de la liberté grande, – c’est V. Hugo. Il tenait pour bonnes toutes les rimes qu’il trouvait chez les classiques, ne se doutant pas que ce qui avait été bon autrefois j’entends pour l’o...

Tout conduit à attribuer la plus longue des versions du Grasso legnaiuolo au mathématicien Manetti, auteur en outre d’une Vie de Filippo Brunelleschi. Cette nouvelle – qui s’inspirerait d’une histoire vraie – met en scène l’architecte florentin Brunelleschi, inventeur de la perspective au début du xve siècle, et instigateur dans le récit de la beffa. Le menuisier Manetto Ammannatini, dit le Gros, en refusant un jour de se rendre à un souper qui réunit pourtant des « hommes de bien », attire s...

Mais qu’est devenue Écho ? La fontaine de Narcisse se trouve, on le sait, au cœur du Roman de la Rose. C’est là que le jeune homme qui en est le héros, traversant en rêve le jardin de Déduit, verra le buisson de roses auquel se greffera son désir. Elle permet au préalable à Guillaume de Lorris de rappeler l’histoire de celui qui lui a donné son nom : comme si, à l’instar du futur amant apprenant, grâce aux lettres inscrites sur le rebord de cette fontaine, que là est mort le beau Narcisse, le...

Avant d’entamer ce chapitre, préalable de tout commentaire, et une fois bien entendu que les analyses ici présentées sont d’intention strictement scénique, ainsi que nous l’avons voulu naguère pour Plaute, rappelons deux questions. Celle, d’abord, du découpage en cinq actes, traditionnellement admis dans la suite des éditions, mais dont nous savons qu’il est seulement, et arbitrairement, garanti par Donat, selon la théorie formulée par Horace (). Au vrai, il ne répond à rien qui vaille, et no...

Notre récit a pour point de départ le dénouement de l’Andromaque d’Euripide. Pélée, le vieux roi de Pythie, s’y trouve recru de douleur : jadis il a perdu l’unique fils qu’il a eu de Thétis, qui l’a si vite abandonné après la naissance d’Achille ; maintenant, on vient de lui rapporter le corps de son petit-fils, Néoptolème, traîtreusement assassiné à Delphes, par Oreste, et ce nouveau coup du destin vient raviver au paroxysme l’ancienne plaie. C’est alors que la Néréide qui fut son épouse lui...

Il nous est apparu, au moment où nous abordions ce travail, et à la lecture des remarques de Gustave Lanson touchant les comédies de Pierre Corneille, que celles de Térence se manifestent sur les tréteaux de Rome, au point de vue à la fois de l’esprit et de l’art, comme une révélation d’importance comparable à celle de l’auteur de Mélite sur la scène française. Corneille a vingt-trois ans quand il présente cette comédie, qui sera suivie de six autres, entre 1629 et 1644. Dans la plupart d’ent...

Enfants, cessez vos jeux turbulents ! Il y a péril, quand darde midi, à troubler le sommeil de Pan dans sa grotte ; alors, même les accents de la syrinx l’importunent, qui lui rappellent la nymphe échappée à son désir quand elle se changea en roseau que le vent fait bruire ; l’ingénieux chèvre-pied éternisa le souvenir de l’aimée en créant la flûte dont la perçante douceur le transporte parfois d’une humeur sauvage. Venez, suivez-moi sous les mûriers, au bord du ruisseau où l’herbe est profon...

Pour nous, qui sommes imbus de notre littérature classique du xviie siècle, Astyanax a suivi en captivité sa mère Andromaque, et celle-ci est mise par Pyrrhus dans la cruelle alternative de devenir en l’épousant, infidèle à la chère mémoire d’Hector ou de voir périr l’unique fils qu’il lui a laissé. Mais cette idée de faire survivre Astyanax à la ruine sanglante de Troie est contraire à l’ensemble de la tradition poétique des Grecs, au point que Racine a cru devoir en quelque sorte s’excuser ...

En ce qui concerne les éditions, les traductions et les commentaires, notamment ceux des Anciens, sur les Comédies, nous renvoyons notre lecteur à l’ouvrage de J. Marouzeau (Introduction générale et rubriques mises en tête de chaque pièce). Touchant les imitations et les adaptations, il sied de rappeler quelques œuvres plus ou moins célèbres : pour l’Eunuque, celles de La Fontaine (L’Eunuque, 1654), de Brueys et Palaprat (Le Muet, 1691), de Michel Carré (L’Eunuque, 1845) ; nous avons la chanc...

De cette « excursio », que conclure ? Simplement qu’il est agréable, toujours, de revenir à une œuvre consacrée, avec des regards neufs, tout en faisant leur part aux savants commentaires. J’ai relu Térence plusieurs fois, pour les besoins de mes étudiants, à l’occasion de mes travaux particuliers sur Plaute et sur l’histoire du théâtre latin ; et aussi en songeant dans quelle mesure et avec quelles chances de succès, on pourrait présenter sur notre scène moderne, telle ou telle comédie de l’...