Search

Le présent ouvrage interroge la manière dont les historiens musulmans ont décrit les conversions à l’islam dans les débuts de l’ère islamique. Il se situe dans le prolongement des travaux universitaires déjà nombreux ayant abordé la question, et dont l’A. résume les conclusions respectives, et les débats afférents (p. 7-18). Son originalité réside dans le genre des corpus étudiés, à savoir ceux de l’historiographie, uniquement. A. S. Ibrahim expose sa conviction que les chroniqueurs ont appor...

La Syrie, une terre sainte chrétienne Il est nécessaire, pour commencer, de rappeler que les chrétiens de Syrie sont des autochtones, et non des descendants de croisés ou des convertis par les missionnaires occidentaux. La Syrie fait partie de la Terre sainte des chrétiens, puisque le christianisme est apparu dans la région. C’est une longue histoire. Commençons par les Actes des Apôtres. D’après ce récit, en l’an 37 de notre ère, saint Pierre vint prêcher à Antioche, la capitale de la Syrie ...

L’imamisme ou chiisme duodécimain, aux douze imams, est aujourd’hui le courant majoritaire du chiisme et, de ce fait, la principale minorité de l’islam. Cette double position minoritaire-majoritaire est le fruit d’une évolution historique : l’imamisme a construit son identité doctrinale et sociale en relation avec le sunnisme d’un côté et les branches rivales du chiisme de l’autre. Je parlerai d’une construction dialectique au sens où elle a pour moteur la contradiction et son dépassement, ce...

La branche du chiisme à laquelle je m’intéresse est une minorité dans la minorité, puisque les chiites sont minoritaires au sein des musulmans et les ismaéliens sont minoritaires au sein des chiites. Ces chiites ismaéliens, il faut savoir qu’ils sont, aujourd’hui, principalement implantés dans le sous-continent indien. Le terme même d’« ismaélien » s’applique à différentes communautés qui partagent partiellement une histoire commune, mais se distinguent par le fait qu’elles vénèrent des chefs...

Cette contribution est l’occasion d’interroger un phénomène récurrent, un phénomène souvent pointé et peu compris, celui de musulmanes de plus en plus nombreuses qui se questionnent sur leur statut au sein même de leur religion. Si certaines revendications de ces femmes ne s’éloignent guère du cadre traditionnel, d’autres en revanche osent déconstruire ce dernier en allant jusqu’à s’autoproclamer « féministes ». L’utilisation d’expressions telles que « théologie féministe musulmane » ou « fém...

La visibilité des musulmans en Europe La question centrale de cette contribution est la visibilité des musulmans. Le terme de visibilité est couramment employé aujourd’hui ; mais, au fond, on ne sait pas exactement de quoi il s’agit. D’abord, cette visibilité dérange certains. Qui dérange-t-elle ? Pendant l’enquête que j’ai menée dans plusieurs grandes villes européennes, les musulmans, à mon grand étonnement, se plaignaient de leur propre visibilité, c’est-à-dire de la manière dont ils étaie...

Le cycle proposé par l’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman porte sur la notion de « minorité », déclinée en deux volets : « minorités en Islam » et « islam en minorité ». Dans le cas de l’islam chinois, ces deux propositions sont valables, elles correspondent chacune à une échelle d’analyse différente. Je commencerai par une réflexion assez générale sur l’expression « islam en minorité », l’enjeu n’étant pas tant de décrire la situation minoritaire de l’islam en Chi...

Le fait que cette contribution soit proposée dans le cadre d’un cycle intitulé « minorités en islam, islam en minorité » oriente la réception de ma contribution et impose quelques précautions épistémologiques. Je ferai cinq remarques qui articuleront mon propos. Le concept de minorité D’une part, pour qu’il y ait minorité, il faut qu’il y ait majorité et sentiment, dans un groupe humain, de ne pas appartenir à cette majorité, de se sentir une communauté de culture ou de destin du fait de cett...

La communauté alaouite de Syrie a été projetée sous les feux de l’actualité à l’occasion des dramatiques événements qui secouent le pays depuis 2011 : stigmatisée par certains en tant que communauté au pouvoir (car c’est d’elle que sont issus le président de la République, Bachar al-Assad, et nombre de dirigeants actuels), elle s’est retrouvée victimisée par d’autres, parce que ses membres appartiennent à la communauté du pouvoir, dont ils seraient non pas tant les complices que les otages. L...

Résumé : À partir d’une enquête ethnographique conduite auprès de partisans du Hezbollah dans un village du Liban-Sud, cet article questionne le travail de cadrage de la cause palestinienne par le Hezbollah libanais. Je montre que l’alignement de cadres autour de la sacralisation de la cause palestinienne a permis de désactiver les oppositions suscitées notamment par l’histoire de la présence palestinienne au Liban, avant d’interroger les transformations des imaginaires politiques suscitées dans la société partisane du Hezbollah par son engagement dans la guerre en Syrie. Building on an ethnographic study of Hizbullah’s activists in a village in South Lebanon, this article explores how Lebanese Hizbullah has framed its commitment to the Palestinian cause. I show how the sacralization of the cause was meant to defuse the hostility generated by the oftentimes tense relationship between Lebanese and Palestinian inhabitants of the South. I then question how Hizbullah’s military mobilization in the war in Syria disrupted this framing process.

Le communisme et l’islam politique chiite dans le monde arabe ne partagent pas les mêmes présupposés idéologiques, mais une série de greffes et d’empreintes successives, notamment en Irak et au Liban, leur donne parfois un air de famille. Trois séquences historiques distinctes se dessinent. À partir des années 1950, des partis communistes se greffent sur des communautés chiites marginalisées : l’appel révolutionnaire du marxisme et de la lutte des classes fait pratiquement écho au millénarisme chiite. Avec les effets de la révolution iranienne de 1979 sur le monde arabe, la dynamique s’inverse : la tonalité anti-impérialiste et eschatologique venue de Téhéran fascine les gauches marxisantes. Elle encourage des conversions à l’islam politique. La troisième séquence s’ouvre avec les années 1990 ; depuis, le communisme arabe a un usage politique du chiisme, mais qui n’est pas religieux. En se plaçant du côté de Téhéran et du Hezbollah libanais, les gauches marxisantes tentent de réenchanter une vision tiers-mondiste du politique. Mais, à l’instar de l’islam politique chiite, elles ont pour le moment abandonné tout horizon révolutionnaire. Communism and Shia political Islam in the Arab world do not share the same ideological assumptions ; however, they do bear family resemblances, due to their historical relationship – particularly in Iraq and Lebanon – which can be broken down to three time sequences. From the 1950s, communist parties are anchored in marginalized Shia communities : the revolutionary narrative of Marxism and class struggle echoes Shia messianism. In the aftermath of the 1979 Iranian revolution, the dynamic is reversed : the anti-imperialist and eschatological narrative coming from Teheran fascinates the Marxist lefts, and encourages conversions to political Islam. The third sequence opens in the nineties, with the end of the Cold War : since then, Arab communists have displayed a political use of Shiism, that is not religious. By supporting Teheran and the Lebanese Hezbollah, some Arab Marxist activists try to reactivate a neo-thirld-worldist political worldview. Nevertheless, as have the proponents of Shia political Islam, they have abandoned for the moment any revolutionary aspirations.

Cet article s’intéresse à la participation à la sphère publique du mouvement sadriste en Irak. Il expose la façon dont l’articulation entre la sphère publique comme espace particulier de l’activité sociale, et les pratiques sociales des sadristes « ordinaires » et de leurs leaders politiques et religieux, a façonné un processus de sécularisation des pratiques politiques du mouvement. Dans le même temps, ce processus de sécularisation continue d’être freiné par l’usage messianique que font les sadristes de l’autorité religieuse, et par leur manque de professionnalisation politique. La contestation de ce processus s’insère dans une lutte idéologique plus large entre les niveaux militant et clérical du mouvement. L’article lie cette lutte à une différenciation structurelle interne qui voit le mouvement sadriste partagé sur des lignes sectorielles de plus en plus clivantes. Cette division contribue à consolider l’hétérogénéité idéologique du mouvement, qui reflète une distinction dans les vocations des acteurs engagés dans diverses formes de militantisme politique et celles des acteurs dont les pratiques relèvent d’abord du champ religieux. This paper analyses the participation of Iraq’s Sadrist movement in the public sphere. It reveals how a secularisation of the movement’s political practices has been shaped by the interaction of the social practices of ordinary Sadrists and their political and religious leaders with Iraqi political public space as a particular context for social action. At the same time, this secularizing process is in tension with the Sadrists’ messianic mode of religious authority and the movement's distorted process of political professionalisation. The contestation of this secularising process is also linked to a wider ideological struggle between the political activist and clerical strata of the movement. This struggle relates to a factor of internal structural differentiation as the Sadrist movement became distributed across increasingly distinct sectoral boundaries. Consequently, greater ideological heterogeneity has emerged within the movement, reflecting the distinct vocations of those engaged in forms of political activism, and those whose practices belong primarily to the religious field.

Comment expliquer la montée de représentations anti-chiites au sein du champ musulman français, en dépit de l’invisibilité des communautés chiites et de leur absence des institutions de l’islam en France ? C’est à cette énigme que s’attelle cet article, en analysant les temporalités, les répertoires et les acteurs de cet « anti-chiisme sans chiites ». Certes, ce processus est influencé par les prédicateurs et les théologiens d’obédience sunnite traditionaliste et hanbalo-wahhabite. Mais il serait réducteur de l’interpréter comme l’expression d’un anti-chiisme « importé » qui prolongerait les controverses religieuses et politiques dominant les scènes islamiques du Moyen-Orient. Car cet anti-chiisme épouse largement les enjeux et les clivages qui caractérisent le champ musulman français. Il n’est plus simplement véhiculé par les milieux salafistes traditionnellement hostiles au chiisme mais aussi par des leaders musulmans « réformistes » issus des nouvelles générations socialisées en France, qui trouvent dans l’anti-chiisme une manière d’affirmer leur autorité spirituelle et communautaire. The recent rise of anti-Shia discourse in the Islamic field in France seems paradoxical, in a country where Shii Muslims can hardly be seen, let alone at the level of local or national Islamic institutions. In this article, I try and unravel the sociological enigma of such an “anti-Shiism without Shias.” Although it is related to the activity of traditional, hanbali-wahhabi preachers and theologians, one cannot solely look at this phenomenon as the expression of an “imported anti-Shiism” that would reflect the religious and political controversies which dominate the Islamic scenes in the Middle East. For these new forms of anti-Shiism also prove largely informed by the very stakes and cleavages of the French Islamic field. No longer simply conveyed by Salafist circles traditionally hostile to Shiism, it is now being reinvented by younger, “reformist” Muslim leaders who grew up in France and use anti-Shiism as a way of asserting their spiritual and communal authority.

Cette recherche est de traiter la relation tendue et les interactions de différents niveaux entre l’Iran et l’Arabie saoudite. En effet, l’étude s’interroge sur les causes de cette liaison rigide depuis l’arrivée au pouvoir de Mollahs chiites en Iran en 1979, et les différentes perspectives de l’Islam mises en œuvre selon les deux États théocratiques. Ces deux puissances régionales et majeures dans le monde arabo-musulman essaient chacune à sa manière de propager son idéologie dans le monde islamique et même au-delà. Cependant, l’arrivée de Mohamed ben Salman en Arabie saoudite dont l’ascension politique, en tant que prince héritier, a mené à des offensives tous azimuts contre l’Iran, mais aussi contre certains alliés. In fine, dans les circonstances actuelles, il est difficile d’avoir une entente entre les deux pays. La confiance est absente et l’interprétation différente de la religion complique la relation entre l’Iran imamite et l’Arabie saoudite wahhabite., This research is to address the strained relationship and interactions of different levels between Iran and Saudi Arabia. Indeed, the study questions the causes of this rigid bond since the Shiite Mullahs came to power in Iran in 1979, and the different perspectives of Islam being implemented by the two theocratic states. These two regional and major powers in the Arab-Muslim world are each trying in their own way to propagate their ideology in the Islamic world and even beyond. However, the arrival of Mohamed bin Salman in Saudi Arabia whose political rise as crown prince has led to all-out offensives against Iran, but also against certain allies. Ultimately, under the current circumstances, it is difficult to reach an understanding between the two countries. Confidence is lacking and the different interpretation of religion complicates the relationship between Imamate Iran and Wahhabi Saudi Arabia.

Arrivés au terme de ce livre, nous sommes maintenant mieux armés pour en comprendre le titre, ainsi que l’interaction entre ses différentes composantes. La pensée ismaélienne peut être qualifiée de « philosophie ». En effet, elle correspond entièrement à l’idéal antique de la philosophia, alliant un mode de vie axé sur la pratique de la vertu à l’acquisition d’une connaissance rationnelle de l’homme et de l’univers. Selon une ancienne définition de la philosophie, son but est de « devenir par...

De l’« un » du Parménide de Platon au Dieu transcendant du Coran Il est difficile de trouver un traité ismaélien qui ne s’ouvre par un chapitre consacré au tawhîd : la profession de l’unité et de l’unicité de Dieu, une doctrine qui se situe au cœur même de l’islam. Les Ismaéliens n’étaient donc pas les seuls musulmans à s’intéresser de près à la question du tawhîd, mais ils l’abordent d’une façon qui leur est spécifique et par laquelle ils se démarquent de tous les autres courants philosophiq...

Introduction Des trois grands courants qui constituent l’islam chiite — le zaydisme, l’ismaélisme et le chiisme duodécimain — l’ismaélisme est sans doute le plus diversifié sur le plan doctrinal, le plus éloigné de « l’orthodoxie sunnite », le plus riche aussi, de par son étonnante capacité à assimiler des apports venant d’horizons aussi divers que la philosophie grecque tardive, la gnose chrétienne, les religions iraniennes, la haggada juive et, plus tard, l’hindouisme. Grâce à cette remarqu...

Kûnî, le Dieu orgueilleux Conséquence inévitable de la manière radicale dont les Ismaéliens conçoivent l’instauration primordiale (ibdâ‘), les rapports entre l’Instaurateur et le premier instauré posent problème. Une fois sa créature établie, le Mubdi‘ ne semble plus entretenir de relation directe avec elle. Le premier instauré (al-mubda‘ al-awwal) — qui porte divers noms, selon les auteurs et les courants : Kûnî, le Calame (al-Qalam), le Devançant (al-Sâbiq) ou l’Intellect (al-‘Aql) — appara...

Tawhîd et polythéisme La conception radicale de la transcendance et de l’éloignement du Mubdi‘ a amené la doctrine ismaélienne à introduire entre l’Ultime et le monde sublunaire une série d’intermédiaires dont le nombre et les noms varient d’un auteur et d’un système à l’autre. Désignées tantôt comme des Intellects, tantôt comme des Âmes, des Chérubins, des Anges ou des Êtres spirituels (rûhâniyya), ces hypostases (hudûd) effectuent des tâches multiples que l’islam dit « orthodoxe » réserve g...

Un darwinisme ismaélien avant Darwin ? La publication, en 1859, du célèbre ouvrage de Charles Darwin, The Origin of Species, bouleversa la conception de l’homme et de la nature, à tel point que les suites de cette révolution sont encore perceptibles de nos jours, notamment par le rejet catégorique du darwinisme dans certains milieux intégristes juifs, chrétiens et musulmans. Il va de soi que la question de l’évolutionnisme darwinien était à la une de l’actualité durant toute la seconde moitié...

L’âme humaine : une « partie » ou une « empreinte » de l’Âme universelle ? La nature de l’âme humaine et son lien avec le corps figurent depuis Platon parmi les problèmes les plus débattus en philosophie. D’innombrables thèses ont été émises à ce sujet, marquant la distinction entre les écoles et les courants philosophiques majeurs de l’Antiquité — platonisme, aristotélisme, stoïcisme, néoplatonisme — tout en se prolongeant dans la philosophie médiévale chrétienne, juive et islamique. Les aut...

Héritière d’anciennes traditions gnostiques proches du manichéisme et profondément marquée par le néoplatonisme antique, la branche ismaélienne de l’islam chiite a élaboré une philosophie qui aborde avec une grande originalité des questions éternelles comme la nature de Dieu, l’origine de l’univers, le salut de l’âme humaine et le sens de notre existence terrestre. Souvent méconnue en Occident et encore largement inconnue du public cultivé, la philosophie ismaélienne n’a pas encore reçu toute l’attention qu’elle mérite. Ce livre en présente la première synthèse accessible au lecteur non spécialisé.

International audience; Chiisme, wahhabisme, sunnisme chaféite délimitent actuellement aux Comores un cadre d'affrontement idéologique et rituel qui n'est pas unique. Dans les pays d’Afrique comme le Kenya s’observe depuis les années 1980, la domination intermittente du réformisme islamique financé par les pays arabes ou du Golfe, et l'émergence de groupes islamiques minoritaires comme les chiites duodécimains qui peuvent fournir un soutien au sunnisme déstabilisé par le wahhabisme. Les travaux menés dans les pays de la région sur l'opposition des « islamistes » aux pratiquants d'un islam soufi soulignent également que les réformismes et les dynamismes contestataires sont souvent enracinés dans des préoccupations culturelles anciennes.Le contexte régional offre donc des outils pour mieux comprendre le débat religieux comorien entre soufisme et réformisme, et analyser l'irruption du chiisme à Anjouan. Le texte s'interroge notamment sur la nature de ces mouvements : le réformisme musulman semble marque par un travail idéologique cyclique et des intégrations progressives, alors que l'introduction récente du chiisme aux Comores parait liée aux manoeuvres politiques d'un homme et d'un petit réseau avec un appui extérieur.

International audience; To answer the question posed, we return to the dogma of Twelver Shiism and its history, particularly the concept of the imamat, and then to the history of the formation of Shiism, with its founding events, notably the battle of Karbala in 680. Then we retrace the history of the relationship between the Shiites and the powers in place before tackling the striking contemporary events, from the Constitutional Revolution to the Islamic Revolution in Iran, from the revolt of 1920 to the Shiite Islamic movements in Iraq. The interview ends on more current issues (Hezbollah, post-2003 Iraq, Yemen, etc.).; Pour répondre à la question posée, on revient sur le dogme du chiisme duodécimain et son histoire, particulièrement sur le concept de l'imamat, puis sur l'histoire de la formation du chiisme, avec ses événements fondateurs, notamment la bataille de Karbala en 680. Puis l'on retrace l'histoire de la relation entre les chiites et les pouvoirs en place avant d'aborder les événements contemporains marquants, de la révolution constitutionnelle en Iran jusqu'à la révolution islamique, de la révolte de 1920 aux mouvements islamiques chiites en Irak. L'entretien se termine sur des questions plus actuelles (le Hezbollah, l'Irak de l'après 2003, le Yémen, etc.).

International audience; La ville de Qom se présente aujourd’hui comme un cas exceptionnel parmi les villes iraniennes. Abritant l’un des principaux sanctuaires chiites du pays, elle attire chaque année près de 20 millions de pèlerins d’Iran, du Moyen-Orient et du reste du monde. Son emplacement ancien sur la route de soie, au croisement des axes nord-sud et est-ouest du pays et de la région, sa proximité à la capitale actuelle Téhéran, le nombre et l’importance de ses écoles religieuses, ses relations scientifiques et religieuses séculaires avec d’autres villes chiites de la région (Najaf, Karbala, Baalbek, Nabâtiyeh, Mazâr-e Sharif, Karachi, etc.), enfin son rôle crucial dans les événements politiques depuis 1979, ont fait d’elle un espace d’un cosmopolitisme rare en Iran, focalisant différents enjeux sociaux, urbanistiques, politiques et bien sûr religieux. D’un côté, elle apparaît comme isolée par les Iraniens d’inspiration moderniste, principalement de la classe moyenne de grandes villes comme Téhéran ; de l’autre, elle attire d’innombrables individus et groupes d’origines très diverses, pour de simples passages ou des établissements durables, motivés par les inspirations religieuses ouscientifiques. C’est un carrefour où circulent quotidiennement, autour de son sanctuaire (ḥaram), des pèlerins de tous âges et de toutes nationalités ; c’est aussi un centre académique unique, un foyer d’échanges d’idées religieuses, philosophiques et politiques, rayonnant dans tout le monde chiite grâce au dynamisme et à l’avancement technologique de ses institutions. Dans cet article, nous présenterons les dynamiques cosmopolites de cette ville afin de montrer comment, dans le contexte national et régional, la sacralité et l’autorité du religieux suscitent des pratiques et des espace-temps hybrides, et comment cette diversité autour de l’axe du religieux participe à la circulation de modèles socioculturels, urbanistiques, économiques et idéologiques nouveaux dans la région, au-delà des politiques nationales.

To answer the question posed, we return to the dogma of Twelver Shiism and its history, particularly the concept of the imamat, and then to the history of the formation of Shiism, with its founding events, notably the battle of Karbala in 680. Then we retrace the history of the relationship between the Shiites and the powers in place before tackling the striking contemporary events, from the Constitutional Revolution to the Islamic Revolution in Iran, from the revolt of 1920 to the Shiite Islamic movements in Iraq. The interview ends on more current issues (Hezbollah, post-2003 Iraq, Yemen, etc.)., Pour répondre à la question posée, on revient sur le dogme du chiisme duodécimain et son histoire, particulièrement sur le concept de l'imamat, puis sur l'histoire de la formation du chiisme, avec ses événements fondateurs, notamment la bataille de Karbala en 680. Puis l'on retrace l'histoire de la relation entre les chiites et les pouvoirs en place avant d'aborder les événements contemporains marquants, de la révolution constitutionnelle en Iran jusqu'à la révolution islamique, de la révolte de 1920 aux mouvements islamiques chiites en Irak. L'entretien se termine sur des questions plus actuelles (le Hezbollah, l'Irak de l'après 2003, le Yémen, etc.).

Initi�� �� l���islam chiite par le soufi Ostad Elahi, Maurice B��jart se convertit �� l���islam en 1973. Il avoue lui-m��me qu���il pr��f��re les termes de �� rencontre �� et de �� cheminement spirituel �� �� celui de �� conversion ��, cette derni��re impliquant l���abandon d���une croyance au profit d���une autre. Faut-il alors parler de conversion �� l���islam ? Pour B��jart, en effet, elle n���est pas rupture, s��paration, renonciation �� ses anciennes convictions, mais embrassement et convergence dans un seul et m��me ��lan vers Dieu.