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Communication faite à l'Institut Saint-Serge, Paris, 29-30 novembre 2013, finalement parue dans les Actes édités par M. STAVROU et J. VAN ROSSUM, Écriture et tradition chez les Pères de l’Église, Cahiers de Biblia Patristica 17, 2017, p. 93-104; Dans certains écrits de Jean Chrysostome (v. 349-407), le dialogue avec le monde caractérise l’Écriture, à l'instar de cette citation d’Isaïe : Allons et discutons, dit le Seigneur (Is 1,18). Devoir fraternel, le dialogue a, certes, pour l'Antiochien, en Dieu sa perfection et en Paul son modèle. Néanmoins, bien qu’il soit une initiative divine à l’origine même des Écritures, souvent chez le prédicateur et le polémiste le dialogue devient apologie et même « antilogie ».

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This study investigates the question of how intertextuality is used as a dramaturgical device in Euripides' Hecuba and Troades. The intertexts considered here are the Homeric epics and Aeschylus' Agamemnon. After a presentation of the poblems raised by the use of the notion of "intertextuality" in the field of ancient Greek literature, and more specifically Greek theatre, the two dramas are each studied in depth. Chapters I to IV are concerned with the stasima of these plays and raise the question of the specific manner in which intertextuality is inscribed in the lyrical language of the chorus. The stasima are considered from a global perspective in order to highlight their function as a guiding thread running through each drama. The following chapters deal with extended portions of Hecuba and Troades. The use of intertextuality in the representation of the sacrifice of Polyxena is studied in chapter V, whereas chapter VI deals with the double intertextual allusion (both to the Odyssey and to the Agamemnon) engaged in by Euripides in his representation of Hecuba's revenge (in Hecuba). Chapters VII and VIII are about the Troades, focusing firstly on the Cassandra scene, which is compared with the Cassandra scene in Aeschylus' Agamemnon, reworked here by Euripides. Secondly there is the scene involving Helen, where Euripides builds up the tensions of the agôn by basing it on a precise passage of Iliad III - which, in the light of the positions taken by the two characters, he purposely renders even more problematic than it is in Homer. The conclusion presents the results of this inquiry into the functioning and possible purposes of intertextuality in Greek tragedy; Cette étude porte sur les utilisations de l'intertextualité comme procédé dramaturgique dans Hécube et Les Troyennes d'Euripide. Les intertextes considérés sont les épopées homériques et l'Agamemnon d'Eschyle. Après une présentation des problèmes posés par le recours à la notion d' "intertextualité" dans le domaine de la littérature grecque antique, et plus particulièrement du théâtre grec antique, chaque pièce fait l'objet d'une étude approfondie. Les chapitres I à IV portent sur les stasima des deux pièces et posent la question du fonctionnement de l'intertextualité dans la parole lyrique du choeur. Les stasima sont envisagés dans une perspective unificatrice qui vise à mettre en lumière leur rôle de fil directeur dans les deux tragédies. Les chapitres suivants portent sur des passages étendus des deux pièces. L'utilisation de l'intertextualité dans la représentation du sacrifice de Polyxène fait l'objet du chapitre V tandis que le chapitre VI porte sur la double allusion intertextuelle (à l'Odyssée et à l'Agamemnon) mise en place par Euripide pour représenter le vengeance d'Hécube (Hécube). Les chapitres VII et VIII s'intéressent aux Troyennes : d'abord à la scène de Cassandre, comparée à la scène de l'Agamemnon d'Eschyle dont elle constitue une sorte de réécriture ; puis à la scène d'Hélène, où Euripide construit les tensions de son agôn à partir d'un passage précis du chant III de l'Iliade - qu'il rend volontairement encore plus problématique qu'il ne l'est chez Homère à travers les discours de ses deux personnages. La conclusion présente les résultats de cette enquête quant au fonctionnement et quant à diverses fonctions possibles de l'intertextualité dans la tragédie grecque.

L’écrivain Stratis Myrivilis traduit son expérience de la guerre en Macédoine, son désarroi en découvrant l’identité culturelle « macédoniens orthodoxes ».Cet article examine la relation de Stratis Myrivilis, écrivain grec né à Lesbos en 1890 et mort à Athènes en 1967, avec la Macédoine, qu’il a connue en tant que soldat pendant les Guerres balkaniques de 1912-1913 puis lors de la Première Guerre mondiale de 1917 à 1919, au travers de son roman La vie dans le tombeau publié de 1923 à 1924 et plusieurs fois réédité. L’article souligne le désarroi du narrateur qui s’exprime dans le chapitre « La Cité Fantôme », alors qu’il participe, en 1917, à la jonction des Grecs avec le front français, face à la complexité de la situation de la Macédoine où les frontières sont en permanente construction, où les guerres se succèdent et où les alliances se font et se défont au détriment des populations. D’une part il montre comment Myrivilis, dans les chapitres « La maison de la bonté » et « Zavali Maïko – Pauvre Mère », commente les sentiments des membres de la famille où, blessé, il passe sa convalescence, comment il analyse l’identité culturelle de ces gens qui ne se veulent ni Bulgares, ni Serbes, ni Grecs, mais seulement Macédoniens orthodoxes et enfin comment les habitants sont pris au piège de la rivalité gréco–bulgare entre le patriarcat Œcuménique et l’Église indépendantiste bulgare, l’Exarchat. D’autre part, il présente la position de l’écrivain qui semble prendre des distances quand le terme « Macédoine » est utilisé, par les voisins du nord, pour exprimer une entité politique et non géographique. En conclusion, l’article souligne l’humanisme de Myrivilis qui décrit les catastrophes de la guerre et la vanité humaine et prône la nécessité de surmonter les différences et de vivre ensemble en paix.This article examines the relationship of Stratos myrivilis, -a Greek writer, who was born on Lesbos in 1890 and died in Athens in 1967- with Macedonia, which he knew as a soldier during the Balkan Wars of 1912-1913, and then during the First World War from 1917-1919. It is based on myrivilis’s novel Life in the Tomb, which was published in 1923-1924 and reprinted several times. The article underscores the narrator’s distress as expressed in the chapter “The Ghost Town”, when he participated, in 1919,in the clash between the Greeks and the French, in the face of the complexity of the situation in Macedonia when the borders are constantly in flux, where one war follows another, and where the alliances are made and unmade at the population’s expense. On the one hand it shows how Myrivilis, in the chapters “In the House of Kindnes” and “Zavali Maïko—Poor Mother” comments on the feelings of the members of the family where, wounded, he spends his convalescence, how he analyses the cultural identity of these people who regard themselves as neither Bulgarians, Serbs, nor Greeks but simply Macedonian Orthodox, and finally how the inhabitants fall into the trap of the Greco-Bulgarian rivalry between the Ecumenical Patriarchate and the independent Bulgarian Church, the Exarchate. On the other hand, it presents the stance of the writer, who seems to distance himself from the northern neighbours when they use the term “Macedonia” to describe a political entity rather than a geographical one. In conclusion, the article underlines the humanism of Myrivilis, who described the catastrophies of war and human vanity and advocated the need to surmount their differences and live together in peace.

Les Romains se référaient constamment à ce qu’ils appelaient la coutume des ancêtres (mos maiorum). C’était leur propre passé qui leur fournissait les modèles de comportement dans le présent. Mais cette référence n’a pris la forme d’un récit historique consigné par écrit qu’assez tard, et sous l’influence de la Grèce. C’est ce transfert d’un genre étranger qui a dès lors servi à fonder leur identité. The Romans constantly referred to what they called the custom of the ancestors (mos maiorum): their own past provided them with models of behavior for the present. But this reference took the form of a written historical narrative only tardily, and under the influence of Greece. Their identity has thus been established in part thanks to the transfer of a foreign genre.

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National audience; En 467 avant Jésus-Christ, Eschyle fait représenter à Athènes sa tragédie en vers des Sept contre Thèbes ; à la fin du IIe siècle après J.-C. (voire au début du IIIe), Achille dit « Tatius » écrit à Alexandrie, en prose, le Roman de Leucippé et Clitophon. Entre la poésie dramatique et la prose romanesque, entre Athènes et la nouvelle Athènes que fut Alexandrie, entre le début de l’âge classique et l’époque impériale, s’étend la plus grande part de la littérature grecque de l’Antiquité. Ces deux textes grecs sont au programme de l’agrégation de lettres classiques, pour une année encore. C’est la raison objective pour laquelle sont publiées dans un seul volume les contributions des spécialistes que nous avons reçus à Montpellier pour deux journées d’études distinctes (sur Eschyle : Malika Bastin-Hammou, Anne de Crémoux, Michel Fartzoff, Anne-Iris Muñoz ; sur Achille : Alain Billault, Jean-Philippe Guez, Dimitri Kasprzyk). Mais cette rencontre fournit l’occasion de développer, dans une perspective strictement littéraire, le rapport que les lecteurs de ces deux auteurs peuvent naturellement faire à travers le prisme du mythe antique.

Julien l'Arien (IVe s. ap. J. C.), auteur d'un Commentaire à Job, nous a conservé plusieurs fragments d'Anoubion, un poète astrologue auteur de distiques élégiaques, en les citant dans une tirade critique de l'astrologie. La publication récente d'une édition consolidée des fragments d'Anoubion, ainsi que d'un compte rendu approfondi, justifie que l'on revienne sur les citations faites par Julien. Il est en effet possible de préciser la manière dont l'auteur chrétien a utilisé ses sources. L'ordre d'apparition des passages cités dans le poème original d'Anoubion doit en outre être corrigé.

The Contra Eunomium, dated to the years 378-383, is the main theological work written by Gregory (around 335 - after 394), bishop of Nyssa in Cappadocia. Far from being a systematic work, this book, a milestone of Trinitarian theology, is polemical and refutes step by step a lost book of Eunomius. This study offers a detailed analysis of the polemical methods, in particular of heresiologic tools and literary techniques. Critics have indeed often taken at face value attacks from Gregory against Eunomius. Considering that the interpretation of Scripture is one of the major issues in the discussion between the two men and one of the main methods of Gregory's theological thought, a second part is devoted to exegesis in the Contra Eunomium, and to the sources and interlocutors of the bishop of Nyssa in this field. The Contra Eunomium is a major step in the development of theological writing and of Patristic theology in Late Antiquity., Le Contre Eunome, qui date des années 378-383, est la principale œuvre théologique de Grégoire (vers 335 - après 394), évêque de Nysse en Cappadoce. Cependant, cet ouvrage fondamental pour la théologie trinitaire, loin d'être un traité systématique, est un écrit de controverse, qui réfute pas à pas un ouvrage perdu composé par Eunome. La présente étude propose une analyse détaillée des modalités de la polémique, et en particulier des outils hérésiologiques et des pratiques littéraires. En effet, les attaques nysséennes contre Eunome ont souvent été prises pour argent comptant par la critique. Dans la mesure où l'explication de l'Écriture constitue l'un des enjeux majeurs du débat et l'un des lieux essentiels de la pensée théologique de Grégoire, une seconde partie est consacrée à l'exégèse dans ces traités et à l'analyse des sources et des interlocuteurs de Grégoire en la matière. Le Contre Eunome constitue une étape majeure tant dans l'évolution des modalités de l'écriture théologique dans l'Antiquité tardive que dans le développement de la théologie patristique.

L’influence d’Hermann Usener (1834-1905), philologue allemand et historien des religions, sur l’helléniste français Louis Gernet (1882-1962) n’a pas encore fait l’objet d’une étude approfondie. Dans les notes de Gernet sur les rapports entre mythologie et langage, datables environ des années Quarante du siècle dernier, on retrouve un grand nombre de citations d’Usener. Ces considérations conduisent Gernet à déterminer, dans La notion mythique de la valeur en Grèce (1948), les connexions entre plusieurs histoires légendaires et à l’intérieur d’une même histoire. Dans ce texte il développe des idées révolutionnaires suggérées par Usener dans les Sintfluthsagen (1899) et dans Mythologie (1904) grâce à l’apport de la psychologie historique. Ignace Meyerson (1888-1983), fondateur de cette nouvelle discipline, avait précisé sa pensée, à son tour, sous l’influence du philosophe allemand Ernst Cassirer (1874-1945), qui avait commenté, dans Sprache und Mythos (1925), Die Götternamen (1896) d’Usener. C’est à travers cette triangulation exceptionnelle que l’on peut remonter aux origines de l’anthropologie historique en France. The influence of Hermann Usener (1834-1905), a German philologist and historian of religions, over the French hellenist Louis Gernet (1882-1962) has not as yet been the object of a thoroughgoing study. In Gernet’s notes on the relationships between mythology and language, dating approximately from the 1940’s, a great many quotations from Usener are to be found. Such considerations led Gernet to sketch out in La notion mystique de la valeur en Grèce the connections between several legendary stories and within the same story. In that text he develops revolutionary ideas suggested by Usener in the Sintfluthsagen (1899) and in Mythologie (1904) thanks to the contribution of historical psychology. Ignace Meyerson (1888-1983) the founder of that discipline had in his turn clarified his thought under the influence of Ernst Cassirer (1874-1945) the German philosopher who had in Sprache und Mythos (1925) commented upon Usener’s Die Götternamen (1896). It is through that exceptional triangulation that we can go back to the origins of historical anthropology in France.

ISBN : 978-2-503-54329-1; Fiche du Répertoire antiquité grecque (et grec médiéval), dans le Corpus Transmédie.

International audience; Aristophane est le seul représentant de la Comédie ancienne dont nous possédons des œuvres complètes. Le poète athénien est né aux environs de 450 et il doit être mort vers 386 av. J.-C. Des quarante-quatre comédies qui lui sont attribuées, onze seulement nous sont parvenues dans leur intégralité ; ces comédies s’échelonnent de 425 à 388, le Ploutos (388 av. J.-C.) étant sa dernière œuvre conservée. Ces onze comédies totalisent 15 290 vers auxquels il faut encore ajouter des centaines de fragments.De l’Antiquité à nos jours, le poète a été l’objet de jugements très élogieux comme de critiques très sévères. Les raisons pour lesquelles Aristophane a été vilipendé pendant plus de deux millénaires sont sans doute celles pour lesquelles il a été admiré : son agressivité et son obscénité ; la mort de Socrate lui a souvent été très injustement imputée. Les historiens de la littérature grecque ont eu généralement une lecture trop sérieuse de son œuvre, le considérant presque comme un historien.L’auteur du présent livre tente, au contraire, de montrer que le principal but constamment poursuivi par le poète a été de faire rire son auditoire dans le théâtre de Dionysos, durant la période la plus noire de l’histoire grecque, c’est-à-dire durant l’interminable guerre du Péloponnèse qui s’échelonna de 431 à 404 av. J.-C. et qui mit aux prises Athènes et son empire à Sparte et ses alliés. Il a eu recours notamment aux théories du rire les plus récentes telles que celles de Bergson, de Freud, de Dupréel et de Victoroff qui permettront au lecteur de comprendre l’étendue du génie d’Aristophane, ce prodigieux remueur de mots, qui continue à nous faire rire, plus de 2 400 ans après sa disparition.

The image of wine in Greek literature is twofold : First, wine is a very important element of Greek social life, especially within the context of the symposion. Second, it is a drink that must be consumed according to established rules that allow the drinkers to benefit from the effects of wine. But frequent exhortations to moderation, numerous examples of the violation of norms, and satire by comic authors indicate an altogether different reality : the power of wine sets its own laws., L’image du vin dans la littérature grecque présente un double aspect. D’abord, le vin est une composante très importante de la vie sociale des Grecs, en particulier dans le cadre du symposion. Ensuite, c’est une boisson qu’il fallait consommer selon des règles fixées qui permettaient aux buveurs de profiter des effets bénéfiques du vin. Mais les fréquents conseils de modération, les nombreux exemples de transgression des normes et la satire des auteurs comiques indiquent que la réalité était tout autre et que, souvent, la force du vin imposait sa propre loi., García Soler María JoséGarcía Soler María José. La consommation du vin en Grèce ancienne : idéalisation et réalité. In: Ktèma : civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques, N°35, 2010. pp. 39-49.

Rarement la conversion – concept, événement, acte – a tenu une place telle qu’au IVe siècle après Jésus-Christ, dans les années qui mènent de la conversion d’un empereur (Constantin) à celle de l’empire. Dans le monde oriental, dominé par la culture hellénique, la conversion religieuse rencontre un modèle depuis longtemps reconnu, celui de la conversion philosophique (ou à la philosophie). Entre l'une et l'autre, il existe une certaine porosité, plus ou moins consciente, comme l'attestent en des directions opposées le cas des milieux philosophiques alexandrins – y compris peut-être Arios –, ou celui de Julien. D'autre part, à l'orée du IVe siècle, la conversion chrétienne a déjà une longue histoire. La nouveauté de l'Antiquité tardive, outre le changement d'échelle, du petit nombre à la masse et du marginal à l'officiel avec le soutien de l'État, est de poser la question du rapport de la conversion religieuse à la culture traditionnelle, question qui ne se posait pas à propos de la conversion philosophique, puisque celle-ci était une composante de cette culture, question qui se pose particulièrement au moment où les convertis prétendent prendre en charge la culture. Plus précisément, il s'agit d'une confrontation avec la paideia, concept qui embrasse et unit étroitement culture et éducation. Chez les auteurs qui s’y réfèrent, que ce soit explicitement ou implicitement, la conversion se définit par rapport à la paideia tour à tour en termes d’exclusion, de concurrence et de complémentarité. Conversion –as a concept, as an event and as a deed – was seldom as imporant as it was during Forth Century AD, from the conversion of an emperor (Constantine) to the conversion of the whole Empire. In the Greek speaking and thinking East, religious conversion came across philosophical conversion model, which had been known and admitted for a long time. So, philosophical conversion could affect religious one, and, at the beginning of Fourth Century, christian conversion was not something new. But the novelty is the stress on the problem of relations between conversion and traditional culture, which was called then paideia (i.e. education and culture). The writers who were concerned with this problem dealt in turn with it in form of exclusion, competition and complementarity.

Rarement la conversion – concept, événement, acte – a tenu une place telle qu’au IVe siècle après Jésus-Christ, dans les années qui mènent de la conversion d’un empereur (Constantin) à celle de l’empire. Dans le monde oriental, dominé par la culture hellénique, la conversion religieuse rencontre un modèle depuis longtemps reconnu, celui de la conversion philosophique (ou à la philosophie). Entre l'une et l'autre, il existe une certaine porosité, plus ou moins consciente, comme l'attestent en des directions opposées le cas des milieux philosophiques alexandrins – y compris peut-être Arios –, ou celui de Julien. D'autre part, à l'orée du IVe siècle, la conversion chrétienne a déjà une longue histoire. La nouveauté de l'Antiquité tardive, outre le changement d'échelle, du petit nombre à la masse et du marginal à l'officiel avec le soutien de l'État, est de poser la question du rapport de la conversion religieuse à la culture traditionnelle, question qui ne se posait pas à propos de la conversion philosophique, puisque celle-ci était une composante de cette culture, question qui se pose particulièrement au moment où les convertis prétendent prendre en charge la culture. Plus précisément, il s'agit d'une confrontation avec la paideia, concept qui embrasse et unit étroitement culture et éducation. Chez les auteurs qui s’y réfèrent, que ce soit explicitement ou implicitement, la conversion se définit par rapport à la paideia tour à tour en termes d’exclusion, de concurrence et de complémentarité.Conversion –as a concept, as an event and as a deed – was seldom as imporant as it was during Forth Century AD, from the conversion of an emperor (Constantine) to the conversion of the whole Empire. In the Greek speaking and thinking East, religious conversion came across philosophical conversion model, which had been known and admitted for a long time. So, philosophical conversion could affect religious one, and, at the beginning of Fourth Century, christian conversion was not something new. But the novelty is the stress on the problem of relations between conversion and traditional culture, which was called then paideia (i.e. education and culture). The writers who were concerned with this problem dealt in turn with it in form of exclusion, competition and complementarity.

La Bible et les littératures grecque et latine constituent un patrimoine prestigieux dans lequel ont puisé les lettres européennes, qu'il s'agisse d'y trouver l'inspiration d'une oeuvre complète, ou simplement de rehausser un écrit d'une citation ou d'une allusion. Leur connaissance est donc indispensable à la bonne compréhension et à l'appréciation de tout ouvrage littéraire moderne.Ce volume traite de l'Ancien Testament, de l'épopée et de la tragédie grecques, et des débuts de la prose.

Ce volume traite des oeuvres de la Grèce postérieures au Ve siècle av. J.-C., la prose grecque dans sa maturité et la littérature grecque postclassique, de la littérature latine, et du Nouveau Testament. Il évoque pour finir une autre tradition littéraire en provenance de l'Europe du Nord, la légende de Siegfried que met en scène la Tétralogie de Wagner.

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Cet ouvrage s'inscrit dans la série des Actes des colloques sur l'ancien roman organisé par le département de Grec de l'Université de Tours. À un premier volume paru en 2001 aux Publications de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée, Les Personnages du Roman grec, puis à un second en 2005, Lieux, décors et paysages de l'Ancien roman des origines à Byzance, succède le présent recueil, qui rassemble une vingtaine d'études sur la place et les manifestations de la parole dans les romans antiques et byzantins - qu'il s'agisse d'analyser les pratiques rhétoriques des différents romanciers ou d'étudier celles qu'ils attribuent à leurs différents personnages. Sont ainsi examinés d'une part les rapports qu'entretiennent avec la rhétorique et le récit les différents discours et débats mis en scène dans ces œuvres, et d'autre part ceux qui lient le discours à la culture, l'idéologie et la morale de l'époque, avec pour objectif de montrer comment un genre littéraire, celui du discours, et son proche parent, le débat oratoire, peuvent s'insérer d'une façon naturelle au sein d'un autre genre littéraire, celui du roman. La série sera complété à l'automne 2006 par un colloque sur "Passions, vertus et vices dans l'ancien roman", afin d'étendre au domaine moral cette véritable radiographie du roman antique.

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Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

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Beyond a false ambiguity, due to vocabulary and mentality anachronism, Socrates could be both a pederast and a pedagogue. Condemned for having « corrupted youth », he was the victim of a very ambiguous accusation. It reveals at least the ambivalence of Socratic philosophy, intimately related to pederasty, of which it transforms the sense. In fact, Socrates provokes an inversion of roles : from lover, he becomes beloved. Neither a pedagogue nor a pederast, he ironically stands between the two. Ambiguity attains its peak in its specifically literary usage by Plato : placing the reader in the same situation as the interlocutor of Socrates, in his own way he restores justice to his master., Au-delà d’une fausse ambiguïté, due à des anachronismes de vocabulaire et de mentalité, Socrate pourrait bien être pédéraste et pédagogue. Or, condamné pour avoir « corrompu la jeunesse », il a été victime d’une accusation très équivoque. Elle révèle du moins l’ambivalence de la philosophie socratique, intimement liée à la pédérastie, dont elle transforme le sens. De fait, Socrate provoque une inversion des rôles : d’amant, il devient aimé. Ni pédagogue ni pédéraste, il est ironiquement entre les deux. L’ambiguïté atteint son comble dans l’usage proprement littéraire qu’en fait Platon : plaçant le lecteur dans la même situation que l’interlocuteur de Socrate, il rend à sa manière justice à son maître., Bady Guillaume. Le Socrate de Platon : pédéraste ou pédagogue ?. In: Les jeux et les ruses de l’ambiguïté volontaire dans les textes grecs et latins. Actes de la Table Ronde organisée à la Faculté des Lettres de l'Université Lumière-Lyon 2 (23-24 novembre 2000) Lyon : Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2005. pp. 131-146. (Collection de la Maison de l'Orient méditerranéen ancien. Série philologique, 33)

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Jusqu’à la fin de la Première Guerre mondiale, mis à part quelques classiques, la littérature grecque n’a pas bénéficié des efforts de traduction des pouvoirs publics ottomans. C’est donc à la période républicaine que l’on doit une volonté politique et idéologique pour se servir de la littérature grecque comme moyen de rapprocher les deux peuples, turc et grec. La revue Varlık a joué dans ce domaine le rôle pionnier à partir de 1933. Mais c’est au ministre de l’Éducation nationale Hasan Ali Yücel (1897-1961) que la Turquie doit la véritable révolution de traduction. Fervent défenseur de la philosophie et de la littérature classiques grecques, Yücel a fait traduire pratiquement tous les textes principaux de la période hellénistique, mais a fait publier également la revue Tercüme où de nombreux auteurs grecs ont été présentés au lecteur turc, avant que les grands poètes contemporains comme Cavafis, Séféris, Kazantzakis, Élytis, Ritsos et d’autres encore soient abondamment traduits à partir des années 60. La collection Marenostrum à partir de 1977 a fait œuvre militante afin de faire connaître la littérature grecque des années 20 et 30. Selon toute vraisemblance, aujourd’hui la littérature grecque en Turquie n’a plus besoin de « prouver » autre chose que sa valeur littéraire : une nouvelle génération d’écrivains, comme Mourselas est en train de voir le jour. Until the end of World War 1 and except for a some classics, Greek literature did not enjoy the ottoman authorities efforts of translation. The translation movement is due to the Republican political and ideological will to use Greek literature as a means of bringing closer the two peoples, the Turkish and the Greek one. From 1933 the Varlık review has acted as a pioneer in this field, but Turkey owes his true revolution in translation to the minister of Education Hasan Ali Yücel (1897-1961). As an ardent defender of classic Greek literature and philosophy, Yücel has not only had almost all the main texts from the Hellenistic period translated but has also had the Tercüme Dergisi (Review Translation) brought out where many Greek authors have been introduced to Turkish readers before great contemporary poets such as Kavafis, Seferis, Kazantzakis, Elytis, Ritsos and many more world known beeing prolifically translated from the 60’s. From 1977, the Marenostrum collection campaigned for the Greek literature of the 20’s and 30’s to be known. In all possibility today Greek literature doesn’t need any longer to “prouve” anything else than its literary value: Mourselas, is coming into being. Birinci Dünya Savaşı’nın sonlarına kadar, birkaç klasik dışında, Yunan Edebiyatı Osmanlı Kamu Güçleri’nin çeviri çabalarından yararlanmamıştır. Daha çok Cumhuriyet Dönemi’nde Yunan Edebiyatı’nın, siyasal ve ideolojik nedenlere bağlı olarak, Türk ve Yunan halkını birbirine yakınlaştırmak amacıyla kullanıldığını görüyoruz. Varlık Dergisi bu alanda 1933'ten itibaren öncü bir rol oynamıştır. Ancak Türkiye çeviride asıl devrimi Milli Eğitim Bakanı Hasan Ali Yücel (1897-1961) döneminde yapmıştır. Klasik Yunan Felsefesi ve Edebiyatı’nın ateşli savunucusu Yücel Helenistik Dönem’e ait fiilen bütün ana metinleri çevirtmiş, aynı zamanda bunları birçok Yunan yazarının Türk okuruna sunulduğu Tercüme Dergisi’nde yayınlatmış, Kavafis, Seferis, Kazancakis, Elitis, Ritsos gibi büyük çağdaş şairleri ve daha birçokları 60'lı yıllardan itibaren büyük ölçüde çevrilmiştir. Marenostrum Koleksiyonu 1977'den itibaren, 20'li ve 30'lu yılların Yunan Edebiyatı’nı tanıtmak için mücadele etmiştir. Görünüşe göre Türkiye'de artık Yunan Edebiyatı’nın edebi değerini ispat etmenin dışında başka bir şeye ihtiyacı yok : Mourselas gibi, yeni bir nesil yazar yetişmekte.

Methodos est une revue exclusivement électronique, publiée sur le portail de revues.org; International audience; The parody of Telephus within the Thesmophories imitates the one of the Acharnians. In his defence of Euripides, the Parent uses the same Telephus' argumentation as the one used by the protagonist actor of the Acharnians in his defence of Aristophanes.This re–using is part of the Thesmophories' aesthetic project, consisting in setting up an analogy between Euripides theater effects and Aristophanes comedy effects, through the rewriting of the Acharnians. The Parent's failure echoes to the Acharnians' protagonist success, and throws light, in a comic way, on the intrinsic limits of Euripidean realism.; Dans sa défense d'Euripide, le Parent se sert des arguments de Télèphe déjà utilisés par l'acteur protagoniste des Acharniens dans sa défense d'Aristophane. La reprise s'insère dans le cadre du projet esthétique des Thesmophories, qui consiste à vouloir établir une analogie entre les effets du théâtre euripidéen et ceux de la comédie d'Aristophane, à travers la réécriture des Acharniens. L'échec du Parent fait écho à la réussite du protagoniste des Acharniens, et met en lumière, de façon comique, les limites intrinsèques du réalisme euripidéen.

Le Meur Nadine. Quelques aspects du sauvage dans le Prométhée enchaîné d'Eschyle. In: Les espaces du sauvage dans le monde antique : approches et définitions. Actes du colloque (Besançon, 4-5 mai 2000) Besançon : Institut des Sciences et Techniques de l'Antiquité, 2004. pp. 167-178. (Collection « ISTA », 925)

en collaboration avec Monique Trédé; National audience

The comparison of the text of the first speech addressed by Dio of Prusa to the city of Tarsus in Cilicia, with what remains of the main Ancient treatises on physiognomy, reveals how much the influence of this so-called "science" on the Greek rhetor was important : theoretically speaking, through several references to the anatomic method ; practically speaking, in the literary treatment of a number of portraits and of poetic quotations -so that it is a major key to understand this speech., La confrontation du texte du premier discours adressé par Dion de Pruse aux Tarsiens avec ce qu'il nous reste des principaux traités antiques consacrés à la physiognomonie, révèle que l'influence des théories de cette "science" sur le rhéteur bithynien, dans ce seul Discours XXXIII, fut particulièrement importante (sur un plan théorique, à travers de multiples références aux principes fondamentaux de la méthode anatomique ; sur un plan pratique, dans le traitement littéraire d'un certain nombre de portraits, ainsi que dans celui de citations poétiques), au point de constituer une clé de lecture capitale pour la compréhension de ce discours., Bost-Pouderon Cécile. Dion de Pruse et la physiognomonie dans le Discours XXXIII. In: Revue des Études Anciennes. Tome 105, 2003, n°1. pp. 157-174.

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Collection de la Maison de l'Orient méditerranéen ; 29 / Série littéraire et philosophique ; 7; Le roman antique est-il à l'origine du féminisme, ou le féminisme à l'origine du roman antique ? Telle est peut-être, définie à posteriori, la véritable problématique de ce colloque consacré aux héros romanesques, dont le but original était de définir les méthodes d'exposition narrative appliquées aux personnages du roman antique. Car bien vite il est apparu que les véritables héros romanesques étaient des héroïnes : c'est Callirhoé multipliée à l'infini, ou plutôt, pour reprendre la formule de B.P. Reardon, ce sont "Callirhoé et ses soeurs". Après les études devenues classiques d'E. Rohde et K. Kerényi, qui ont montré toute l'importance d'un genre considéré jusque-là comme mineur, les recherches sur le roman grec se sont multipliées, surtout durant les deux ou trois dernières décennies. Mais la typologie des personnages du roman n'y avait pas été étudiée pour elle-même, indépendamment des autres aspects de la création littéraire. C'est donc une matière nouvelle que trouvera le lecteur dans ces pages, qui constatera aussi que le genre romanesque y a été considéré en dehors de la forme qu'il a pu prendre, depuis le récit romanesque à proprement parler jusqu'aux écrits hagiographiques et pseudo-historiques, ou du milieu qui a produit les oeuvres, chrétien ou païen, populaire ou savant.

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Within their mythical, historical or poetic context, the different versions of the Trojan kings' genealogy not only express kinship, but may also symbolize relations of another nature and provide narratives with a symbolic structure.The genealogy of Dardanids is thus related to Trojan geography and history. The two collateral lines of the family are linked in the Iliad to two different locations (mountain and plain) which stand in symbolic opposition to each other. However, the coincidence between genealogy and geography is not systematic and tends to disappear later on.Genealogy also contributes to the definition of the Dardanids' ethnic identity. While represented by Homer as very similar to the Acheans, they get "barbarized" by the beginning of the Vth century. The unfortunate Trojan heroes, both of noble and barbaric origin, allow tragedy to point out the contradictions of hellenocentric ideology.Genealogies also set out the peculiar relationships, especially erotic and conjugal ones, that Dardanids have with gods. While providing the mortals with wealth, prestige and heroic offspring, divine love may nevertheless prove dangerous.Gods' wonderful gifts to the Trojan princes confer glory on them as well, but also hasten their fall. The Dardanid line's destiny thereby illustrates the ambiguous and dangerous nature of divine favour.Studying how the poets explain Troy's fall eventually allows us to analyse the shifting balance of human and divine responsibilities and to stress the importance of genealogy in a world where the principle of family responsibility is such an issue.Our interpretative work sheds a light on the uses of heroic genealogy in archaic and classical Greece. In a historical or political context, it may be a way to ground a person's or a group's identity and prerogatives, but it is also a poetic, narrative and dramatic device in epics and tragedy.; Confrontées aux contextes mythiques, historiques ou poétiques dans lesquelles elles s'inscrivent, les différentes versions des généalogies des rois de Troie n'expriment pas uniquement des liens de parenté, mais peuvent aussi symboliser d'autres types de relations et contribuent à structurer certains récits. Elles organisent ainsi la géographie et l'histoire mythiques de la Troade. A l'opposition entre deux lignées collatérales se superpose, chez Homère, celle des lieux auxquels chacune d'elles est attachée. Mais ce lien symbolique est faible ou inexistant chez les auteurs postérieurs. Les discours généalogiques contribuent aussi à définir l'identité ethnique des Dardanides. Proches des Achéens chez Homère, ils tendent ensuite à être "barbarisés". Dans la tragédie, ces héros, d'origine à la fois noble et barbare, permettent de mettre en cause la distinction idéologique entre Grecs et non-Grecs. Par ailleurs, les généalogies des Dardanides définissent leurs relations avec les dieux, faites avant tout d'unions amoureuses. Mais si l'amour divin est source de prestige, de fécondité ou de richesse, il s'avère également dangereux. De même, les dons merveilleux faits par les dieux aux Dardanides leur apportent la gloire tout en accélérant leur chute. Le destin de la lignée troyenne illustre donc l'ambiguïté et les dangers de la faveur divine.Analyser chez les poètes les mécanismes conduisant Troie à l'anéantissement amène donc à étudier l'équilibre des responsabilités divines et humaines, et à souligner l'importance des références généalogiques dans un contexte où le sort du genos entier, par le jeu de la responsabilité familiale, dépend de celui de Pâris. Ce travail d'interprétation éclaire les fonctions que les Anciens pouvaient donner au discours généalogique : argument historico-politique fondant l'identité et les prérogatives d'un homme ou d'un groupe, c'est aussi un élément poétique dans l'épopée, et un moteur du drame chez les auteurs tragiques.

Consultable en ligne sur Jstor, URL : http://www.jstor.org/stable/20678538; International audience; L'article fournit plusieurs preuves graphiques d'une aisance évidente et durable de Montaigne dans le tracé des caractères grecs, depuis ses notes marginales de jeune lecteur jusqu'à quelques additions de sa main sur l'exemplaire de Bordeaux. De quoi nuancer, pour le moins, ce qu'il dit de sa connaissance "puérile" du grec.