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The failure of globalist pushes towards ‘modernization’ through the transfer of Western practices in public administration (PA) and governance using aid-driven means has led to accepting that there is no one single best practice in PA for the world. Yet, the pressures from globalization and the all-pervasiveness of digital technologies continued to influence policies in the Global South. Nepal was from the late 1900s to the early 2000s transitioning to ‘modernity’ through policy reforms, poli...

The Buddhism of the Nepal Valley, typically labeled “Newar” Buddhism, is largely overlooked in the overall study of Buddhism. When it does receive mention by a non-specialist, it is invoked as a relic, a kind of fossil of late “Indian” Buddhism. This dissertation argues that the Buddhism of the Nepal Valley is characterized by its ability to adapt to change, often in the form of external pressure, and cannot be uncritically identified with late Indian Buddhism. This argument is made by examining those Nepalese Buddhists that adapted, or failed to adapt, to wider social changes in two periods—the 13th century and the present day. It is shown that the practices and exegetical tradition of those who displayed resilience to the shifting religious landscape of 13th-century Nepal survived up to the present day. Nepalese Buddhists that were unwilling to adapt, instead favoring stubborn conservatism, were swiftly forgotten, their positions unimpactful. In the present day a reinvigoration of the Newar Buddhist tradition is underway. Those Newar Buddhists that display the most flexible positions have experienced increased success, while those attempting to preserve a staid, conservative tradition, are experiencing decreasing patronage and influence. In a way that mirrors the 13th century, those Newar Buddhist who recognize that changes must be adapted to, and resilience must be displayed, are seeing their respective influences grown, and witnessing a reinvigoration of their tradition as a direct result of their willingness to widen the parameters regarding who may participate in the tradition. Far from the ossified relic often presented in broad Buddhist Studies scholarship, the success of the Buddhist tradition in the Nepal Valley is due to its resilience in the face of pressure, and reinvigoration when it manages to adapt to those pressures accordingly.

La plupart des panthéons asiatiques comportent une dimension verticale essentielle. L’Inde, qui a toujours manifesté un penchant pour les systèmes de classification les plus sophistiqués, n’échappe pas à cette règle. Basé sur les textes les plus anciens du sous-continent, le védisme distingue ainsi trois mondes superposés : la terre, bhūh, l’atmosphère ou espace intermédiaire, bhuvah ou antarikṣa, domaine des vents et des souffles, et le ciel, svah. À chacun d’eux est attaché un certain nombr...

Les représentations associées à la royauté Malla sont donc inséparables d’un fonds religieux polythéiste. Trois divinités à forte composante royale ont été identifiées : Viṣṇu, dieu souverain, régent du cosmos, figure prototypique du roi, dont ce dernier n’est que l’avatāra sur terre ; Paśupati, maîtres des ascètes (... et du Népal), qui fournit à la figure royale une légitimation transcendantale ; et Taleju, déesse tantrique secrète, véritable reine de la cité par l’entremise de laquelle le ...

La théorie des trois fonctions indo-européennes s’applique-t-elle au monde hindou post-védique ? Georges Dumézil le pensait qui s’est employé à identifier des traces de cet ancien héritage commun aux peuples indo-européens dans certains textes et institutions du brahmanisme classique : le système quadripartite des « ordres » varna, la classification des différents types de mariage dans les traités de droit, la série des cinq héros Pāndava de l’épopée du Mahābhārata, etc. Daniel Dubuisson, un ...

Il existe, en Inde comme au Népal, une relation étroite entre le monde des dieux et celui des hommes. Gonda (1976, ch. I) a tenté par exemple de montrer comment, par ses liens avec Agni – le feu du sacrifice –, le dieu śiva se situe du côté des prêtres Brahmanes et du renoncement, alors que Visnu, qui est proche d’Indra et qui soutient le monde, appartient davantage aux Kṣatriya, représentants de l’imperium et de la royauté. De même, les travaux de Dumézil (1968) ont démontré que les principa...

Sculpture du roi Yoganarendra Malla (1693), en posture d’adoration devant le temple de sa divinité lignagère, Taleju (palais royal, Patan). Le souverain est protégé par le capuchon d’un dieu-serpent Nāga déployé au-dessus de sa tête. Le pilier, en forme de fleur de lotus, et la statue furent érigés du vivant de Yoganarendra Malla. Deux autres membres de la famille royale sont également représentés aux côtés du roi. Ce livre traite des relations entre la royauté et le surnaturel. Il y...

Histoire ou anthropologie des royaumes Malla ? Les conclusions auxquelles nous sommes parvenus prennent largement appui sur une lecture des chroniques, vaṃśāvali, locales. Il y a quelque intérêt, je pense, arrivé à ce point de l’analyse, à considérer de plus près ces documents captivants car, s’ils fournissent une masse de renseignements inestimables sur l’anthropologie du monde népalais médiéval, les historiens les jugent avec une certaine circonspection. Comment faut-il comprendre cette hés...

Les recherches récentes sur la royauté en Inde remettent sérieusement en question la séparation entre pouvoir spirituel et pouvoir politique, brahman et kṣatra, généralement tenue pour une marque distinctive de la société indienne. Le roi hindou n’est pas seulement un être laïque, un spécialiste du politique, un guerrier qui, du fait de ses fonctions et de ses violences sur le champ de bataille, serait incapable d’atteindre les valeurs les plus hautes, réservées aux seuls prêtres Brahmanes. I...

Il a plus d’une fois été question de la déesse vivante Kumārī dans cet ouvrage. Divinité souveraine, expression plénière de la royauté, pythie des hommes politiques, la Kumārī est un dieu-carrefour pour notre étude. En elle convergent la plupart des idées religieuses qui soutiennent la souveraineté néwar. Que savons-nous déjà de source sûre ? Que la Kumārī est une incarnation de Taleju, emblème tutélaire des rois Malla ; qu’elle vit près de l’ancien palais royal (du moins à Kathmandou) ; qu’e...

Parmi les critères retenus par chaque civilisation pour classer les dieux, le registre spatial est sans doute un de ceux qui reviennent le plus souvent. Les puissances divines, surtout dans les systèmes polythéistes, ne sont jamais réparties de manière indifférente sur un territoire : qu’elles soient reléguées au ciel ou tapies dans les entrailles de la terre, elles sont inévitablement localisées et inscrites dans une géographie conçue par l’homme. Certes, pour beaucoup de religions, les dieu...

« Je cherche l’or du temps » André Breton, Point du jour. Les rapports entre systèmes de représentations symboliques et villes ont été ces dernières années à l’origine d’une réflexion souvent riche et stimulante parmi divers spécialistes des sciences humaines : historiens, anthropologues, sémiologues, sociologues, etc. Les ensembles urbains ne peuvent plus être considérés aujourd’hui comme de simples assemblages de constructions plus ou moins fonctionnelles. La ville est autant une chose ment...

In 1769, the Shah dynasty from Western Nepal, promoting Hinduism and speaking Nepali, had conquered the Kathmandu Valley and integrated it into a much wider Nepal. As a consequence, the language, as well as the Buddhist tradition of the local indigenous ethnic group, the Newars, became minority ones. A century later, the State launched a repressive policy towards both Newari language and Buddhism, and the result has been the development of identity awareness, both in the linguistic and in the religious fields, among the Newar intelligentsia, who entered cultural resistance. Therefore, since the beginning, both language and religion have been associated, although activists hardly acknowledge this double-sided feature of their commitments.This study of the current situation of both language and religion vitalities among the Newars of the Kathmandu Valley aims primarily at documenting the research on relations between language and religion, and at testing the application of evaluation tools of language vitality to the evaluation of religious vitality. Furthermore, it confirms the necessity we are facing to explore and conceptualize more the links between language and the social dynamics it often sustains but also depends on.; La population autochtone de la vallée de Kathmandu, les Néwar, a vu sa langue, le néwari ou népalbhasa, et l’une de ses religions, le bouddhisme, se trouver minorées par l’annexion militaire de leur territoire au Népal de la dynastie Shah, hindoue et népaliphone, en 1769. Un siècle plus tard, la politique de discrimination de la langue et de la religion bouddhiste lancée par l’Etat à l’encontre des Néwar a provoqué l’émergence d’une conscience identitaire et d’actes de résistance culturelle. Or, depuis ses débuts, la revendication de l’appartenance au groupe linguistique néwar et, souvent, de sa défense, se double chez ses acteurs d’un rattachement personnel à la religion bouddhiste, sans que cette double appartenance soit pour autant mise en avant dans les discours.La mise en regard de la situation actuelle de la vitalité de la langue et de celle du bouddhisme dans cette population vise d’une part à documenter l’étude des relations entre langue et religion, et d’autre part à proposer l’application d’outils d’évaluation de la vitalité linguistique à celle de la vitalité religieuse. C’est également une confirmation de la nécessité qu’il y a à mettre au jour et à conceptualiser les relations entre la langue et les autres dynamismes sociaux dont elle semble être, si souvent, à la fois le vecteur et l’enjeu.

26 p., ISBN : 9782713221873; International audience; Sacred images among the Newar (Nepal) are a series of forms (statues, paintings, etc.) ranging from the figurative to objects in the rough. This article tries to circumscribe the various complex religious conceptions (" ritual logic ") having to do with these images and their ceremonial usages. This system of signs is a " fact of culture " that reveals an apprehension of plastic realities different from ours. In this system, sacred images are always understood in relation to the ways they are presented to be seen. The image does not exist apart from the person looking at it. The contrast, to which art historians are attached, between the " iconic " and " aniconic " is qualified; and emphasis is laid on the points shared by these sacred images. All these images refer to a god's body, and are treated by believers in the same way, namely as the hidden presence of a transcendental power, which, in many regards, cannot be represented.; L'image sacrée chez les Néwar du Népal est représentée par une série de formes qui vont du plus figuratif au plus brut. L'article entend cerner les conceptions religieuses complexes et variées qui l'entourent et les usages cérémoniels sous lesquels ces statues, peintures et autres objets divins se manifestent, autrement dit leur logique rituelle. Il y a là tout un système de signes, un fait de culture qui révèle des modes d'appréhension des réalités plastiques différentes des nôtres. Dans ce système, l'image divine est toujours prise en relation avec la manière dont elle est donnée à voir. Elle n'existe pas indépendamment du spectateur. On cherchera aussi dans ce travail à nuancer l'opposition, chère aux historiens de l'art, entre iconique et aniconique et l'on insistera sur les points communs partagés par ces figures divines. Toutes font référence au corps du dieu et toutes sont traitées de la même manière par le fidèle: comme la présence cachée, irreprésentable à beaucoup d'égards, d'une puissance transcendante.

Sacred images among the Newar (Nepal) are a series of forms (statues, paintings, etc.) ranging from the figurative to objects in the rough. This article tries to circumscribe the various complex religious conceptions (" ritual logic ") having to do with these images and their ceremonial usages. This system of signs is a " fact of culture " that reveals an apprehension of plastic realities different from ours. In this system, sacred images are always understood in relation to the ways they are presented to be seen. The image does not exist apart from the person looking at it. The contrast, to which art historians are attached, between the " iconic " and " aniconic " is qualified; and emphasis is laid on the points shared by these sacred images. All these images refer to a god's body, and are treated by believers in the same way, namely as the hidden presence of a transcendental power, which, in many regards, cannot be represented., L'image sacrée chez les Néwar du Népal est représentée par une série de formes qui vont du plus figuratif au plus brut. L'article entend cerner les conceptions religieuses complexes et variées qui l'entourent et les usages cérémoniels sous lesquels ces statues, peintures et autres objets divins se manifestent, autrement dit leur logique rituelle. Il y a là tout un système de signes, un fait de culture qui révèle des modes d'appréhension des réalités plastiques différentes des nôtres. Dans ce système, l'image divine est toujours prise en relation avec la manière dont elle est donnée à voir. Elle n'existe pas indépendamment du spectateur. On cherchera aussi dans ce travail à nuancer l'opposition, chère aux historiens de l'art, entre iconique et aniconique et l'on insistera sur les points communs partagés par ces figures divines. Toutes font référence au corps du dieu et toutes sont traitées de la même manière par le fidèle: comme la présence cachée, irreprésentable à beaucoup d'égards, d'une puissance transcendante.

10 p.

This dissertation describes Thangmi, a Tibeto-Burman language spoken in eastern Nepal, primarily in the districts of Dolakha and Sindhupalcok, as well as in Darjeeling district of West Bengal, India. The grammar focuses on the Dolakha (Eastern) dialect of the language, although contrastive examples and specific features of the Sindhupalcok (Western) dialect are also discussed. While the Thangmi ethnic group number around 40,000, speakers of the language do not amount to more than 20,000. In terms of genetic affiliation, Thangmi appears to be closely related to Newar and Baram, which together form the ‘Newaric’ linguistic grouping. Thangmi is also related to the so-called ‘complex pronominalised’ Kiranti languages, which together with Newaric form the Mahakiranti group within Tibeto-Burman. The Thangmi refer to themselves as Thangmi, while shamans who are the sole religious practitioners in the community call themselves Thani. In Nepali the Thangmi community and their language continue to be referred to as Thami. This 862-page book contains a grammatical analysis of the Thangmi language, forty-five analysed texts with interlinear morpheme glosses and translations, a trilingual Thangmi-English-Nepali lexicon, a graphic representation of Thangmi kinship terminology and a comprehensive bibliography. The linguistic description is based on fieldwork conducted between 1997 and 2004 on a series of trips to Nepal and India. The grammar of Thangmi, which makes up the first third of the book, is divided into seven chapters. Chapter One deals with the changing historical classifications of Thangmi within the Tibeto-Burman language family, and particular attention is paid to lexical correspondences with Newar. Chapter Two offers an introduction to Thangmi culture and society, and addresses earlier research and scholarship on the Thangmi and their language. Thangmi toponyms, ethnonyms, clan names, kinship terms, mythology and history are all discussed in this chapter. Chapter Three deals with the Thangmi sound system and phonology, while Chapter Four addresses morphophonology. The fifth chapter focuses on nominal morphology, word classes and derivation. Thangmi nominals are characterised by a large number of postpositions. There is no grammatical gender in Thangmi and adjectives do not agree with the nominals they modify. A particularly interesting feature of Thangmi is the complexity of the verbal agreement system which is the subject of Chapters Six and Seven. Chapter Six offers a detailed morphological analysis of Thangmi simplex forms which are intransitive, transitive or reflexive verbal strings showing agreement with one or more actants and containing a tense morpheme. Complex verbal forms, including periphrastic constructions, imperative forms and other modals make up Chapter Seven. Gerunds along with the two intransitive verbs which correspond to the English verb ‘to be’ are also discussed in this final chapter. In common with other Tibeto-Burman languages, with the exception of Chinese and Karen, Thangmi exhibits SOV word order.

36 p.

19 p.

11 p., ISSN : 1122-6234; International audience

2 p.

141 p., ill.

2 p.; International audience

20 p.

International audience; Comeille did not know of the existence of stilts in the Kathmandu Valley until some time ago when I showed him the document reproduced below. I took the photo in September 1993, just before the Dasain festivals, in a backyard in the neighbourhood of Tyauda, in the upper part of old Kathmandu city.

25 p.

2 p.

14 p.; International audience

32 p.; International audience

Pour tous les bouddhologues et les anthropologues des religions, le bouddhisme néwar présente un intérêt exceptionnel. Il s'agit du dernier vestige du bouddhisme indien médiéval du Grand Véhicule (Mahäyäna), fondé sur des textes sanskrits. Déjà partiellement absorbée par la société hindoue et l'hindouisme en Inde même, cette école fut, on le sait, définitivement balayée du sous-continent par les destructions musulmanes au xiiie siècle. Le Mahäyäna indien se réfugia alors dans la vallée de Kathmandou et évolua de sa vie propre, à l'abri des montagnes de l'Himalaya. Il emprunta un nombre croissant d'éléments à l'hindouisme et se fondit si profondément dans la culture locale qu'il finit par s'identifier à elle. D'où, aujourd'hui, un ensemble disparate, déroutant pour un spécialiste des textes bouddhiques anciens. Bien qu'ils se soient mariés et transformés, à l'instar des brahmanes, en prêtres professionnels, les religieux Vajräcärya continuent par exemple de se réclamer de l'enseignement du Bouddha. Par ailleurs, coupée de ses bases, vivant dans un milieu hindouiste dominant, la communauté bouddhiste néwar a adopté le système des castes : elle s'est divisée en groupes hiérarchiques, ordonnés entre eux selon les critères du pur et de l'impur, s'autorecrutant par mariage et filiation patrilinéaire. L'excellente monographie de David Gellner permet de comprendre cette situation complexe.

International audience; Since thirty years ago, collaboration between anthropology and history has been urgently needed for the advancement of Nepalese studies. Anthropologists working in Nepal have started to pay more attention to documents from the past. They are not only interested in viewing their data in a diachronic perspective and in revisiting some of their basic concepts such as caste, ethnic group, tribe, tradition - but also in reinterpreting ancient institutions or cultural processes in the light of anthropological thought and method (as I did in a recent book on the ideology of Malla kingship, Toffin 1993). Historians, meanwhile, although more committed by profession to the pressing problems of sources and chronology, are increasingly aware of the utility of studying contemporary traditional cultures and societies. This is not to say that the past reaches us unchanged; but in many fields (oral literature, mythology, toponymy, hydronymy, and cven social institutions) the memory of ancient periods has undoubtedly been preserved up to the present day.

20 p.

23 p.

24 p.

40 p.

Dans toutes les monarchies traditionnelles, la royauté repose sur des correspondances entre la personne du souverain, le royaume et les forces du cosmos. Ainsi, chez les Néwar du Népal, le roi était placé au centre de la vie cérémonielle collective et mis en étroite relation avec les grandes divinités du pays. Ces idées religieuses, encore très présentes de nos jours, surtout dans les rituels, portent néanmoins en elles de multiples conflits. Conflit entre l’image du roi divin et celle de ses dieux tutélaires, divinités toutes-puissantes qui n’hésitent pas à se débarrasser du souverain en cas de mésentente. Conflit entre la conception transcendantale du prêtre brahmane, représentant des valeurs ultimes sur terre, et le tantrisme qui permet au roi de dialoguer directement avec les puissances divines. Conflit enfin entre l’ordre social ancien, centré sur des cités royales autonomes, et le paysage politique moderne dans lequel les Néwar n’ont qu’une place subsidiaire. En conjuguant histoire du contemporain et ethnologie du passé, Gérard Toffin définit une nouvelle méthode qui dépasse de loin le cadre népalais. Cette démarche permet, notamment, de mener de front l’analyse des logiques symboliques et des usages politiques du religieux. En outre, Le Palais et le Temple remet en question certaines idées reçues sur le rôle du système des castes.