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La vision du Graal comme celle du paradis met le personnage qui en a le privilège et l’auteur qui la représente dans une situation paradoxale : l’une comme l’autre offrent au regard un ineffable qui défie la représentation et dont on choisit pourtant de rendre compte. Comment écrire la vision de l’invisible ? Cette expérience peut-elle aboutir à autre chose qu’à la mise au jour de l’échec de l’écriture à dire la vision de l’absolu ? C’est pourtant moins comme un échec que comme la mise à l’ép...

Il s’agit d’analyser quelques versions d’un topos propre à la poésie pastorale depuis l’Antiquité, et qui, à la Renaissance, peut se rencontrer dans des genres divers : épopée, églogues, narration, théâtre. Le parcours procède ainsi d’un recadrage générique, et d’une chronologie (du début du XVIe siècle aux premières années du XVIIe siècle), parfois modifiée par les directions de la problématique. Des constantes se dégagent – la double question du deuil et de la mémoire – mais aussi d’importantes modifications historiques dans le statut de l’écriture : si, au milieu du XVIe siècle, les écorces gravées peuvent encore faire trace d’une oralité fondamentale, celle-là même de la poésie, à laquelle le regard importe finalement assez peu, il n’en est plus de même à « l’automne de la Renaissance » où le signifiant écrit participe alors pleinement du sens global du topos. Dans tous les cas, il semble que l’on puisse lire les écorces gravées par rapport à la question centrale de la représentation : celle de la présence réelle. This essay will analyze some versions of a topos of pastoral poetry since Antiquity, and which, in the Renaissance, can be encountered in various genres: epic, eclogues, narration, theater. The path thus proceeds by means of a generic reframing and a chronology (from the beginning of the sixteenth century to the first years of the seventeenth), which is sometimes modified by the directions of the problematic. Some constants are disengaged – the double question of mourning and memory » but important modifications in the status of writing are also established: if, in the middle of the sixteenth century, the carved trees can still leave the trace of the fundamental orality of poetry, to which the gaze, finally, is not very important, it will no longer be the same in the « autumn of the Renaissance » when the written signifier participates fully in the complete meaning of the topos. In all cases, it seems that the carved trees can be read in relation to the central question of representation: that of the real presence.

Comment le discours fait voir Les figures [...] le parler de l’homme est comme une tapisserie de fines estoffes, et bien ouvrée, quand elle est ployée, ou retraicte sur elle mesme, ne monstre plainement, ne entierement ce qui est dedans, mais occulte, et tient obscures les especes de fleurs, ou bestes tissues, et ouvrées, ou, faces d’hommes, qui sont en elle : et quand elle est a demy desployée, elle les monstre tout apertement, et met tout ce qu’elle contient en evidence, quand elle est bien...

La traduction abondamment annotée par Blaise de Vigenère (1578) des Images de Philostrate (IIe-IIIe siècles) est l’occasion de s’interroger sur les relations du voir et de l’entendre dans la pratique de l’ecphrasis. Disposant une série d’équivalences entre les arts du discours et les arts visuels, le livre de Vigenère se fait monument à la mimesis, et semble établir ainsi une continuité de la nature à l’écriture. L’article s’attache à montrer que Vigenère questionne cette continuité au moyen d’une double théorie de l’écriture : une théorie « spiritualiste », selon laquelle l’écriture donnerait naturellement à voir les vérités éternelles, et une théorie « maniériste », pour laquelle la seule éternité est celle de l’exercice. Blaise de Vigenère’s abundantly annotated translation (1578) of the Images of Philostratus (second-third centuries) is the occasion for questioning the relations of seeing and hearing in the practice of ecphrasis. Using a series of equivalences between the arts of speech, Vigenère’s book becomes a monument to mimesis, and thus seems to establish a continuity between nature and writing. The article devotes itself to showing that Vigenère questions this continuity by means of a double theory of writing: a « spiritualist » theory, according to which writing would naturally show the eternal truths, and a « mannerist » theory, in which the only eternity is that of the exercise.

Dans les récits dits « mélusiniens », les regards, les relations qu’ils ouvrent ou que leur obturation interrompt, ne sont pas seulement l’expression d’actes de la sensibilité. Les rapports scopiques symbolisent l’effort synthétique ou « com-préhensif » de toute narration mythique pour tenter de rapprocher des termes diamétralement opposés par nature. À cet égard, les fictions « mélusiniennes » étudiées (le lai de Lanval de Marie de France ; Mélusine, le roman de Jean d’Arras et Le Roman de Mélusine ou Histoire du Lusignan, de Coudrette) sont exemplaires puisqu’elles mettent en scène une femme venue de l’autre monde et un homme appartenant au nôtre, deux protagonistes qui incarnent à la fois les différences sexuelle et ontologique et l’illusion de leur rapprochement. En conséquence, les opérations de la perception prennent leur sens non pas seulement des jeux de l’imaginaire et du désir mais de l’effort intellectuel – ou spéculatif – propre à la pensée des mythes qui anime ces récits. In the « Melusinian » narratives, the looks and the relations that they open up and that their closing interrupts are not only the expression of acts of sensibility. The scopic relations symbolize the synthetic or « com-prehensive » attempt of all mythic narration to bring together terms that, by nature, are diametrically opposed. In this respect, the « Melusinian » fictions that are studied here (Marie de France’s lai de Lanval; Jean d’Arras’ novel Mélusine and Coudrette’s Le Roman de Mélusine on Histoire de Lusignan) are exemplary since they depict a woman who comes from another world and a man who belongs to ours; these two protagonists simultaneously incarnate sexual and ontological differences and the illusion that such oppositions can be lessened. Consequently, the operations of perception are given direction not only by the games of the imaginary and desire, but also by the intellectual – or speculative – effort that is characteristic of the mythical thought that animates these narratives.

La traduction abondamment annotée par Blaise de Vigenère (1578) des Images de Philostrate (IIe-IIIe siècles) est l’occasion de s’interroger sur les relations du voir et de l’entendre dans la pratique de l’ecphrasis. Disposant une série d’équivalences entre les arts du discours et les arts visuels, le livre de Vigenère se fait monument à la mimesis, et semble établir ainsi une continuité de la nature à l’écriture. L’article s’attache à montrer que Vigenère questionne cette continuité au moyen d’une double théorie de l’écriture : une théorie « spiritualiste », selon laquelle l’écriture donnerait naturellement à voir les vérités éternelles, et une théorie « maniériste », pour laquelle la seule éternité est celle de l’exercice. Blaise de Vigenère’s abundantly annotated translation (1578) of the Images of Philostratus (second-third centuries) is the occasion for questioning the relations of seeing and hearing in the practice of ecphrasis. Using a series of equivalences between the arts of speech, Vigenère’s book becomes a monument to mimesis, and thus seems to establish a continuity between nature and writing. The article devotes itself to showing that Vigenère questions this continuity by means of a double theory of writing: a « spiritualist » theory, according to which writing would naturally show the eternal truths, and a « mannerist » theory, in which the only eternity is that of the exercise.

La représentation du divin Pseudo Denys l’Aréopagite (début du VIe siècle). La Hiérarchie céleste N’importe quelle image peut donc servir de départ à de belles contemplations et l’on peut prendre appui sur des figures matérielles pour appliquer à ces êtres qui sont à la fois intelligibles et intelligents ces métaphores sans ressemblance qu’on énumérait naguère, à condition de ne jamais oublier la grande différence entre le comportement des êtres intelligents et celui qui appartient en propre ...

Il s’agit d’analyser quelques versions d’un topos propre à la poésie pastorale depuis l’Antiquité, et qui, à la Renaissance, peut se rencontrer dans des genres divers : épopée, églogues, narration, théâtre. Le parcours procède ainsi d’un recadrage générique, et d’une chronologie (du début du XVIe siècle aux premières années du XVIIe siècle), parfois modifiée par les directions de la problématique. Des constantes se dégagent – la double question du deuil et de la mémoire – mais aussi d’importantes modifications historiques dans le statut de l’écriture : si, au milieu du XVIe siècle, les écorces gravées peuvent encore faire trace d’une oralité fondamentale, celle-là même de la poésie, à laquelle le regard importe finalement assez peu, il n’en est plus de même à « l’automne de la Renaissance » où le signifiant écrit participe alors pleinement du sens global du topos. Dans tous les cas, il semble que l’on puisse lire les écorces gravées par rapport à la question centrale de la représentation : celle de la présence réelle. This essay will analyze some versions of a topos of pastoral poetry since Antiquity, and which, in the Renaissance, can be encountered in various genres: epic, eclogues, narration, theater. The path thus proceeds by means of a generic reframing and a chronology (from the beginning of the sixteenth century to the first years of the seventeenth), which is sometimes modified by the directions of the problematic. Some constants are disengaged – the double question of mourning and memory » but important modifications in the status of writing are also established: if, in the middle of the sixteenth century, the carved trees can still leave the trace of the fundamental orality of poetry, to which the gaze, finally, is not very important, it will no longer be the same in the « autumn of the Renaissance » when the written signifier participates fully in the complete meaning of the topos. In all cases, it seems that the carved trees can be read in relation to the central question of representation: that of the real presence.

Faire « voir », c’est mettre en jeu et du sensible et de l’intelligible. Quand il s’agit d’écriture, c’est donner, d’un côté l’illusion d’une présence, de l’autre une organisation, subordonnée à une intention, qui suppose un sujet et un destinataire. D’où l’ambiguïté des termes qui se réfèrent à la vue et des mots « figure » et « image ». Cette dualité est repérable dans le corpus de la poésie renaissante et baroque. Des morceaux, voire des ouvrages qu’on peut nommer descriptifs y assurent à la représentation du monde une certaine autonomie, mais la tâche de montrer et démontrer la vérité sous le voile des apparences y reste le but comme naturellement admis de toute convocation de l’univers sensible. Y a-t-il eu évolution dans le sens d’un moindre dévouement à l’allégorie ? En tout cas pas dans celui d’une plus pure objectivité, à vrai dire peu pensable. To « show » is to put the sensible and the intelligible into play. To do so by writing is to give, on the one hand, the illusion of a presence, and on the other, an organization, subordinated to an intention, that supposes a subject and a receiver. The ambiguity both of the terms that refer to appearance and of the words « figure » and « image » derive from this. This duality can be specified in the corpus of renaissance and baroque poetry. Some parts, and even entire works that can be called descriptive ensure a certain autonomy for the representation of the world, but the task of showing and demonstrating the truth under the veil of appearances remains the naturally accepted goal of any encounter with the sensible universe. Was there a movement toward less devotion to allegory? A movement can be discerned, in any case, toward a pure objectivity: an attempt to speak truly what is difficult to think.

L’invention du livre, c’est aussi l’invention d’une lecture, d’un regard porté sur le texte.C’est pourquoi cette étude s’intéresse à la situation du paratexte au début du XVIe siècle : avec le livre imprimé, préfaces, dédicaces, épîtres, sonnets, errata, se multiplient de chaque côté du texte. On voit alors se dessiner un espace périphérique qui s’est comme détaché du texte. Une zone limitrophe partagée entre l’imprimeur et l’écrivain. Espace à la fois littéraire et social, dont il s’agit de suivre du regard l’apparition, mais dont il faut aussi interroger l’indécision et la dualité. The invention of the book is also the invention of a reading, of a gaze that bears on the text. This is why this study is concerned with the situation of the paratext at the beginning of the sixteenth century: with the printed book, prefaces, dedications, epistles, sonnets, errata, are multiplied on each side of the text. It is as if a peripheral space that is detached from the text has been created. A border zone is shared between the printer and the writer. This space is both literary and social; it is a matter of following the appearance of the gaze but it is also necessary to examine its indecision and duality.

Il s’agit de s’interroger sur l’émergence de la « nouvelle » aux côtés du « roman » et sur le sens même du terme choisi pour désigner au XVe siècle le récit bref. L’hypothèse sera faite d’un rapport entre l’incomplétude de la nouvelle et le trajet d’un regard toujours limité quel que soit le désir de totalité qui le sous-tend. Le non ajustement de la nouvelle apparaît comme une condition d’exercice du regard. Nouvelle et regard jouent ainsi sur la tromperie et le quiproquo. L’écart entre voir et non vu, intérieur et extérieur jamais ne se résorbe quels que soient les efforts – obscènes, comiques, érotiques – que déploient les personnages des Cent Nouvelles nouvelles. Le voir demeure, au sens strict, affaire de points de vue et, pour le voyeur, tout à la fois plaisir et frustration. The emergence of the « nouvelle » beside the « novel » and the meaning of this term, which was chosen, during the fifteenth century, to designate the short narrative will be examined. I will hypothesize that there is a relation between the nouvelle’s incompleteness and the trajectory of a gaze that is always limited, whatever the underlying desire for totality may be. The nonadjustment of the nouvelle appears as a condition for the exercise of the gaze. Nouvelle and gaze thus play upon deception and misunderstanding. The gap between seen and unseen, and interior and exterior is never re-absorbed, whatever efforts – obscene, comic, erotic – are used by the characters of the Cent Nouvelles nouvelles. Seeing remains, in the strict sense, a business of points of view and, for the seer, is simultaneously pleasurable and frustrating.

Miroirs Bernard de Ventadour, XIIe s. ... Anc non agui de mi poderNi no fui meus deslor en çai,Que’m laissèt en sos olhs vezerEn un miralh que mout mi plai.Miralhs, pos me mirèi en te,M’an mort li sospir de preon,Qu’aissi’m perdèi com perdèt seLo bèlhs Narcisus en la fon. Je n’ai plus eu sur moi-même aucune puissance depuis le jour où elle me permit de me regarder dans ses yeux, dans ce miroir qui tant me plaît. Miroir, depuis que je me suis miré en toi, mes profonds soupirs me tuent ; et je ...

La Bible est peu bavarde au sujet du paradis céleste ; cette lacune scripturaire laisse aux poètes une relative liberté dans la représentation de l’au-delà, mais elle les interroge aussi sur leur pouvoir de représentation. L’étude des mouvements du regard dans le Temple d’Honneur et de Vertus de Jean Lemaire de Belges et La Divine Comédie de Dante peut nous servir de guide pour tenter de définir ce qui rend la représentation du paradis possible, jusqu’à cet instant où le silence relaie le texte, où le mot est débordé par l’indicible. The Bible says little about the celestial paradise : this scriptural lacuna allows poets a relative freedom in representing heaven, but it also raises the questrion of their powers of representation. Studying the movements of the gaze in Jean Lemaire de Beiges’ Temple d’Honneur et de Vertus and Dante’s Divine Comedy can serve as guides in our attempt to define what makes the representation of paradise possible until the moment when silence takes over the text, and the unspeakable overflows the word.

Le Perlesvaus et la Quête du Saint-Graal, romans en prose de la première moitié du XIIIe siècle, mettent tous deux en scène un Graal qui se voit plus qu’il ne s’interroge. Voir le Graal, dans ces deux romans, c’est voir les mystères de l’Incarnation, de la Passion et de la Trinité, c’est-à-dire, précisément, ce qui défie le regard aussi bien que la parole ou l’écriture qui tenteraient de le relayer. C’est donc aussi croiser, à l’intérieur même de la sphère du romanesque, les tentatives mises en œuvre par le christianisme pour surmonter ce paradoxe d’une vision sans regard et d’un dire sans parole. Cette rencontre du romanesque et du religieux, loin d’entraîner un assujettissement du premier au second, serait pour la fiction l’occasion d’expérimenter pour son propre compte les modes de représentation de l’invisible élaborés par la théologie. Both the Perlevaus and the Quête du Saint-Graal, prose romances of the first half of the thirteenth century, present a grail that is seen more than it is questioned. To see the grail in these two romances is to see the mysteries of the incarnation, the passion, and the trinity, i.e., precisely what challenges the gaze as well as the speech or writing that would attempt to convey it. It thus encounters, within the sphere of the romance, Christian attempts to surmount the paradox of a vision without a look and a statement without any speech. This meeting of the romance and the religious, far from involving a subjection of the first to the second, would provide fiction with the opportunity to experiment, on its own account, with modes of representing the invisible elaborated by theology.

Le Roman de la Rose, écrit aux deux extrémités du XIIIe siècle, est un texte essentiel dans la réflexion médiévale sur le regard et ses mises en forme poétique. Comment mettre en vers un rêve ? Telle est la gageure que se donne le premier auteur, Guillaume de Lorris. En choisissant d’emprunter à l’exégèse théologique la forme de l’allégorie il fonde un discours nouveau entre iconographie et rhétorique mais son expérience, poétique et amoureuse, le mène à l’échec et à la mort. Son continuateur Jean de Meun se propose de faire le procès à la fois du modèle de Guillaume et de la prégnance fallacieuse du visuel. De nombreux vers s’attacheront à décrire les pièges de la vue tendus aux hommes. À Narcisse enfin s’opposera Pygmalion, au verger mondain de l’Amour, le parc mystique de l’Agneau, au miroir d’Oiseuse – la portière séductrice du verger – le miroir de Dieu où tout écart entre apparence et essence se résorbe. Délivré des faux-semblants de la rêverie amoureuse, l’Amant pourra alors déflorer la Rose, objet de son désir. The Roman de la Rose, written at the beginning and end of the thirteenth century, is an essential text for medieval reflection on the gaze and its poetic uses. How can this dream be put into verse? Such is the wager that the first author, Guillaume de Lorris, gives himself. By choosing to borrow the form of allegory from theological exegesis, he creates a new discourse that exists between iconography and rhetoric, but his poetic and amorous experience leads him to failure and death. His continuer, Jean de Meun, offers to make the case against both Guillaume’s model and the fallacious fullness of the visual. Numerous verses describe the visual traps aimed at humanity. Pygmalion is finally placed in opposition to Narcissus, the mystical park of the Lamb to the worldly orchard of Love, and the mirror of God, where any gap between appearance and reality disappears stands against the mirror of Sloth – the seductive gatekeeper of the orchard. Delivered from the false appearances of the amorous dream, the Lover will then be able to deflower the Rose, the object of his desire.

C’est dans le cadre général de la redécouverte de l’Antiquité à la Renaissance qu’on a résolument situé ces études. L’ambition d’une parole qui ferait voir et celle, parallèle, d’images savantes qui feraient entendre, ne sont pas neuves alors, mais trouvent une cohérence dans le lien restauré avec les modes d’expression des anciens, dans « la lumière et dignité [...] rendue ès lettres », comme le disait Gargantua. Mais il ne le disait pas sans malice. Si le monde antique est le lieu de ce reg...

Histoires de voyeurs... Sur mol duvet assiz, ung gras chanoine,Lez ung brasier, en chambre bien natée,A son costé gisant dame Sidoine,Blanche, tendre, polye et attintée,Boire ypocras à jour et à nuytée,Rire, jouer, mignotter et baisier,Et nud à nud, pour mieulx des corps s’aisier,Les vy tous deux par ung trou de mortaise.Lors je congneuz que, pour dueil appaisier,Il n’est tresor que de vivre à son aise. (Villon, Les Contredits de Franc Gantier, strophe I, éd. C. Thiry, Lettres gothiques, 1991...

Trames 1. lettre ornée LAT. 105 fol. 1v Psautier XIIe s. 2. carmina figurata Extrait du De laudibus sanctae crucis, première œuvre (vers 810) de Raban Maur, Abbé de Fulda (780-856). Le livre I comprend 28 Carmina Figurata et deux autres dans le prologue. Il s’agit ici de la figure XII, de la Patrologie latine, vol. CVII, col. 195-198. 3. acrostiches a. Extraits de récits hagiographiques de Destrées, le premier de la Vie de sainte Catherine (1501), le second de la Vie de sainte Marguerite (1...

Parler de la visibilité de l’écrit, c’est placer le théologien et le poète aux côtés des artisans de la lettre, l’enlumineur, plus tard l’imprimeur. En partage, ils ont le langage comme un matériau, le désir d’une forme, la précision d’un savoir-faire. Communauté qu’on distingue un moment autour d’un corps du langage, communauté de tâches distinctes pourtant, et de formes divergentes, soit qu’un travail minutieux inscrive la lettre dans un espace et un temps propres – page de livre, fragment ...

L’allégorie poétique profane, qu’inaugure de façon magistrale le Roman de la Rose au XIIIe siècle, interroge les rapports du langage et du visuel, de l’écriture et de l’image. Dans l’allégorie le texte aspire à prendre forme visible, privilégiant des descriptions qui peu à peu s’animent en personnifications pour évoluer dans un décor étrange entre rêve et réalité. Lorsque s’y ajoute la fiction du songe, le montage se fait plus complexe mais aussi plus révélateur du projet qui sous-tend le cho...

Les études qui illustrent ce « regard raconté » partent de l’idée que le processus du regard et sa mise en scène sont au cœur de la narration, qu’ils en conditionnent les modalités et ainsi révèlent indirectement son fonctionnement et ses enjeux. Marie-Françoise Notz, analysant quelques récits des Cent nouvelles nouvelles, œuvre anonyme du XVe siècle, interroge en premier lieu le sens de ce nom de « nouvelle » donné aux récits brefs de la fin du Moyen Âge et de leur spécificité par rapport au...

Il était une fois la légende du Cœur mangé, histoire d’amour et de mort, dans laquelle un mari trompé fait manger à sa femme le cœur de son amant. Un résumé splendide de cette légende, bien connue depuis le Moyen Age jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, se trouve dans la biographie poétique – et donc imaginaire – du troubadour Guillem de Cabestaing, dont nous tirons cet extrait. Guillems de Capestaing si fo uns cavalliers de l’encontrada de Rossillon que confinava corn Cataloingna e com Narbones....

Mêlant fiction littéraire et réalité historique du xve siècle, Messire Gilles de Chin, considéré comme le premier roman historico-biographique, est édité pour la première fois d’après le manuscrit Godefroy 50 de la Bibliothèque municipale de Lille. Ce manucrit sur papier est aux armes du bibliophile Jean de Wavrin et illustré par un miniaturiste de grand talent, le « maître de Wavrin ». Sa présence dans ’inventaire de la Librairie de Bourgogne (1467) atteste de ’intérêt de Philippe le Bon et de son entourage pour les valeurs chevaleresques d’un Moyen Age finissant. L’étude qui accompagne l’édition met en relief le travail de réécriture en prose à partir du poème de Gautier de Tournai (manucrit Arsenal n° 3140) et montre l’évolution du goût littéraire au xve siècle. La comparaison avec le manucrit le Bruxelles, (bibliothèque royale Albert 1er, BR n° 10237), minute du Godefroy 50, qui constitue une étape vers le texte définitif, rend visible la postériorité de l’installation des rubriques et le choix du nom des protagonistes. Elle soulève ’intéressante question du destinataire et met en valeur la personnalité d’un copiste qui se rebelle face à son modèle, supprimant ou conservant à sa guise les phénomènes linguistiques régionaux. L’examen de l’hypotexte révèle aussi que la mise en prose, plus qu’une simple modernisation du an gage est au service d’une visée politique. Un glossaire facilite la compréhension et un index des noms propres permet de cerner les rapports du texte avec la géographie et l’histoire locales. Enfin, le CD-ROM qui contient le manucrit Godefroy 50 est particulièrement précieux au point de vue paléographique et iconographique pour les lecteurs, lettrés, étudiants ou chercheurs.

Inédit jusqu’à présent, le Livre des amours du chastellain de Coucy et de la dame de Fayel date du xve siècle. Conservée dans un manuscrit unique de la bibliothèque Municipale de Lille (fonds Godefroy 50) cette œuvre fut exécutée avant 1467 dans le scriptorium de Jean de Wavrin et se trouvait à cette date, dans la bibliothèque de Philippe de Bon. Notre roman représente la mise en prose d’un roman en vers, le Roman du châtelain de Coucy et de la dame de Fayel, composé à l’époque de Philippe le Bel par un certain Jakemes. Il illustre la légende du Cœur mangé, histoire trompé fait manger à sa femme le cœur de son amant. Sous des formes variées, de nombreux récits ont illustré cette légende que l’Inde a connue elle aussi : deux contes français des xiie et xiiie siècles, le lai de Guiron et le lai d’Ignauré, une nouvelle de Boccace (la 9e, la IVe journée du Décaméron), une nouvelle française du xvie s. (La 7e des Contes amoureux de Jeanne Flore). Le Livre des amours du Chastellain de Coucy et de la dame de Fayel est enrichi de 40 remarquables aquarelles, au trait alerte et humoristique. Ces témoignages iconographiques de première importance pour l’art de la miniature dans le Nord à cette époque sont reproduits dans la présente édition. En outre, l’un des intérêts majeurs de ce texte vient de ce qu’il est bien implanté dans le Nord linguistique, et se déroule dans des lieux familiers aux gens du Nord. Il s’inscrit enfin dans e contexte du mécenat culturel émanant de Philippe Le Bon. Le Livre des amours du Chastellain de Coucy et de la dame de Fayel constitue donc un élément original – et jusqu’ici méconnu – du patrimoine régional.

Prologue 1 Amours, proece et hardement et cuidier n’ont sens, advis ne entendement de voir ne congnoistre comment Fortune en pou d’espasse conduit et maine l’omme a sa volempté, par coy pluiseurs foys maint en ont esté decheu. 2 Car Fortune de sa nature eslieve l’omme en sy hault degré que se bien ne s’en donne garde en pou d’espasse le met plus bas qu’en soulte. 3 Car jamais serpent ne fu sy poingnant ne plus muable et aveuc ce n’a point d’arrest ne chose ou on puist avoir esperance. 4 Et po...

Le manuscrit du Livre des amours du chastellain de Coucy et de la dame de Fayel est un manuscrit unique. Il provient du scriptorium du bâtard Jean de Wavrin (circa 1395-1475). Il comprend notre œuvre et l’Histoire de Gilles de Chin. La lettrine initiale des deux textes porte les armes de Jean de Wavrin, « d’azur, à bande de gueules, à l’écu d’argent superposé ». Jean de Wavrin, chevalier, seigneur du Forestel et de Fontaines, est le fils naturel de Robert VII de Wavrin, sire de Wavrin, de Lil...

C’est Mercure, dieu de l’éloquence, qui révèle toutes les qualités cachées du monstre Argus : celui-ci, tout entier ouvert sur le monde extérieur qu’il observe de ses cent yeux, est d’abord chargé par Héra jalouse de veiller sur la nymphe Io, transformée en vache par Jupiter. Mercure, envoyé par ce dernier pour la délivrer, parvient à tuer Argus après l’avoir endormi grâce à la douceur de son éloquence ; puis il le transforme en celui que l’on regarde pour sa beauté, lorsqu’Héra dépose ses ye...

« Celui qui m’a vu a vu le Père. Comment toi, peux-tu dire : “Montre-nous le Père” ? Ne crois-tu pas que moi, je suis dans le Père et que le Père est en moi ? Les paroles que moi je vous dis, ce n’est pas de moi-même que je les dis : c’est le Père demeurant en moi qui fait ses œuvres. » Les versets de Jean rappellent l’un des aspects paradoxaux de la religion chrétienne, qui postule sans les démontrer les liens du visible et de l’invisible. La relation du Père au Fils, de l’Ancien au Nouveau ...

Dans le deuxième livre du De Transitu Hellenismi ad Christianismum (1535), Guillaume Budé développe une longue comparaison entre le chrétien et Ulysse : « D’ailleurs, même à cet endroit, notre foi orthodoxe ne répugnera pas à emprunter quelque chose à la philosophie d’Homère. Chez ce poète Ulysse rappelle qu’il a suivi, pour se garder des séductions fatales des Sirènes, le conseil de Circé, qu’il appelle lui-même déesse ; grâce à quoi lui et ses compagnons échappèrent à une perte des plus ass...

« Les intuitions théoriques des poètes – comme ce que disent les peintres sur la peinture –, étant un discours de la pratique, le langage d’une activité (plus que d’une expérience), peuvent être des matrices qui valent plus que tous les livres des critiques ou des philosophes. » Henri Meschonnic, Critique du rythme. La question de la dissociation entre poésie lyrique et musique ouvre deux temps dans la création poétique et la définition du lyrisme médiéval. Avec le xive siècle, Froissart et D...

La première tragédie écrite en français n’est pas, comme on sait, Cléopâtre captive de Jodelle, mais Abraham sacrifiant de Théodore de Bèze, représenté à Lausanne en 1550 et publié la même année. Son auteur est un humaniste cultivé, et qui pourtant n’écrit pas une tragédie « à l’antique », comme le feront Jodelle, La Péruse ou La Taille. En ce sens, s’il ouvre bien une nouvelle période de l’histoire du théâtre français, c’est moins parce qu’il crée la première tragédie française que parce qu’...

« Je tiens aussi à relever […] une grave erreur, un préjugé qui est fort général, pour ne pas dire universel, et qui consiste à croire que les classiques rimaient pour l’œil. Rien n’est plus faux. Les classiques riment exclusivement pour l’oreille […]. Le poète qui a rimé le plus faussement – je demande pardon de la liberté grande, – c’est V. Hugo. Il tenait pour bonnes toutes les rimes qu’il trouvait chez les classiques, ne se doutant pas que ce qui avait été bon autrefois j’entends pour l’o...

Tout conduit à attribuer la plus longue des versions du Grasso legnaiuolo au mathématicien Manetti, auteur en outre d’une Vie de Filippo Brunelleschi. Cette nouvelle – qui s’inspirerait d’une histoire vraie – met en scène l’architecte florentin Brunelleschi, inventeur de la perspective au début du xve siècle, et instigateur dans le récit de la beffa. Le menuisier Manetto Ammannatini, dit le Gros, en refusant un jour de se rendre à un souper qui réunit pourtant des « hommes de bien », attire s...

Mais qu’est devenue Écho ? La fontaine de Narcisse se trouve, on le sait, au cœur du Roman de la Rose. C’est là que le jeune homme qui en est le héros, traversant en rêve le jardin de Déduit, verra le buisson de roses auquel se greffera son désir. Elle permet au préalable à Guillaume de Lorris de rappeler l’histoire de celui qui lui a donné son nom : comme si, à l’instar du futur amant apprenant, grâce aux lettres inscrites sur le rebord de cette fontaine, que là est mort le beau Narcisse, le...

Dès que la Chanson de Roland a été redécouverte à la fin du XIXe siècle, on a ressenti la nécessité de la faire connaître par la traduction et d’étendre son public à la jeunesse française. En cela les adaptations les plus anciennes, ainsi le Roland, le Vaillant Paladin de 1911, rejoignent le projet d’un Léon Gautier lorsqu’il déclarait dans la préface à sa traduction de la chanson : Notre vœu le plus cher c’est qu’après nous avoir entendu, les femmes mêmes, et les enfants, admirent et respect...

La chanson de geste du XIIIe siècle initialement intitulée Renaut de Montauban puis Les Quatre Fils Aymon a suscité au fil du temps un nombre considérable de réécritures. Or de cet énorme corpus palimpseste, il n’est pas commode de dégager les adaptations pour enfants. I. Une impossible liste Si l’on donne de la littérature pour enfants une définition non par essence mais par usage, celle-ci commence dès qu’un texte trouve un jeune public sans qu’elle ait nécessairement à s’afficher comme tel...

De tous les personnages arthuriens Merlin est peut-être le mieux connu auprès du grand public. Désigné comme étant « l’auteur » d’un « grimoire » que l’on peut trouver en librairie en ce moment (Wizardology en anglais), Merlin est au centre de nombreux livres destinés aux enfants anglophones. Certains récrivent son histoire en suivant d’assez près les textes médiévaux, comme l’Historia Regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth (1138) ou Le Morte Darthur de Sir Thomas Malory (publié en 1485 par...

Il n’est pas très étonnant d’introduire aussi le Gargantua de Rabelais dans un recueil qui s’intéresse aux recréations du Moyen Âge en littérature de jeunesse. En effet, souvent citée comme exemple de texte humaniste, cette œuvre a également fait l’objet d’une célèbre étude dans laquelle Mikhaïl Bakhtine affirme vigoureusement son lien avec le Moyen Âge. C’est en adoptant cette double perspective que nous envisagerons les enjeux de différentes adaptations du roman de Rabelais. Après avoir red...

Dans les formes tardives de l’épopée médiévale, Huon de Bordeaux occupe de longue date une place de choix. Depuis son apparition dans le premier quart du XIIIe siècle, ce grand texte inspiré et plus encore inspirant a donné lieu à de constantes et plurielles métamorphoses génériques et linguistiques. Chanson de geste, translation en prose parue dans les imprimés du XVIe puis passée dans la littérature de colportage : voilà l’enchaînement de départ qui concerne les transmissions françaises. Au...

Dans une étude fondatrice, C. Boulaire note que le Moyen Âge qui a intéressé les auteurs de la littérature pour enfants est celui des chevaliers. Face à la « figure surdimensionnée du chevalier », celle du saint, du héros des contes de la Vie des Pères ou des miracles de la Vierge ne fait pas recette : je n’ai pas trouvé en effet de recueils homogènes d’adaptations de contes édifiants destinés à la jeunesse, à l’exception remarquable des Contes du Moyen Âge de Michel Zink, auxquels nous nous ...

I. Comment, quand et sous quelles formes le texte d’Aucassin et Nicolette a été transmis au public tchèque La chantefable médiévale d’Aucassin et Nicolette a été introduite en 1887 dans la littérature tchèque par le poète Julius Zeyer. Il s’agit d’un type d’adaptation appelé « tableau rénové » (nous expliquerons cette expression dans la présente intervention). Le texte de Zeyer a éveillé l’intérêt non seulement des lecteurs tchèques, mais aussi des spécialistes de critique littéraire, des tra...

Associer le Moyen Âge à la littérature de jeunesse c’est conduire un médiéviste à fréquenter des bibliothèques telles que L’Île aux livres, L’Heure joyeuse, La Joie par les livres, etc. C’est aussi, et c’est le propre même de la recherche, arriver parfois à des évidences peu attendues. En l’occurrence, la première n’augurait rien de bon pour le sujet qui nous intéresse. En effet, à côté des récits arthuriens, bien représentés, la section consacrée aux adaptations des chansons de geste s’est r...

La Collection Castor Poche (« Une production de l’Atelier du Père Castor »), chez Flammarion, s’est attribué un objectif bien défini sur la couverture même des ouvrages : « Des livres pour toutes les envies de lire, envie de rire, de frissonner, envie de partir loin… ». Tout naturellement, le Moyen Âge peut illustrer une telle politique éditoriale. C’est ce qui a conduit François Suard à publier une traduction-adaptation des Quatre Fils Aimon destinée à la jeunesse. Elle peut aussi parfaiteme...

Que de Mélusine dans les catalogues de littérature pour la jeunesse ! Sorcières ou magiciennes, enfantines ou adultes, et le plus souvent sans lien avec leur homonyme, si loin de sa profondeur et de son charisme ! Notre époque renvoie de Mélusine différentes images, jusqu’à celles des bandes dessinées de François Bourgeon, de Jean-Louis Pesch ou de Sophie Balland, par exemple… Au premier abord, il paraît assez naturel de retrouver une figure de fée médiévale dans la littérature pour enfants, ...

Le Roman de Renart sera occulté pendant toute la période classique, connu de rares érudits, comme tous les auteurs du Moyen Âge, hormis Philippe de Commynes. Réédité par Méon en 1826, il revint à la surface à la faveur de la renaissance du goût pour le Moyen Âge et des études médiévales au XIXe siècle, surtout édité par E. Martin en 1882-1887 et adapté par Paulin Paris (1861). Depuis il n’a cessé d’être exploré, et même porté au cinéma par Ladislas et Irène Starevitch en 1929 sous forme de ma...

À la différence de Huon, de Fierabras, de Galien, de Valentin et Orson ou, bien sûr, des Fils Aymon pour ne citer que ceux-là, Guillaume d’Orange et les membres de sa nombreuse famille sont singulièrement restés à l’écart du courant de diffusion populaire qui, au fil des siècles, a mené jusqu’à nous tant de héros du Moyen Âge. En effet, si la geste de Guillaume a connu un vaste dérimage au milieu du xve siècle, elle n’a toutefois pas joui des faveurs de l’imprimerie naissante, ni dans sa form...

Plus que n’importe quelle époque, sauf peut-être la préhistoire et ses dinosaures, le Moyen Âge, éventuellement retravaillé dans un mélange de féerie et d’Héroïc Fantasy, est bien coté : il assure la réussite commerciale des fêtes estivales de nos villages, des boutiques de souvenirs bretons et de quelques secteurs de l’édition. Bandes dessinées, beaux livres, ouvrages scolaires et parascolaires, les aventures du roi Arthur et de ses compagnons restent un succès de librairie comme à l’époque ...

Quand la modernité transforme les chefs-d’œuvre du passé pour qu’ils plaisent à la jeunesse française, la poétique des grands textes du Moyen Âge se soumet à de nouvelles exigences. Les créations de la littérature féodale et courtoise étaient produites pour un public aristocratique et adulte. Destiner leur remaniement à un lectorat enfantin n’a pu que changer la donne : les réécritures ont eu l’obligation de devenir facilement compréhensibles, de réduire leur format et de manifester un autre état d’esprit. La débrouillardise du goupil apporte avec elle une forme d’exploit différente de celle des valeureux et dévoués chevaliers. Aucassin et Lancelot font découvrir l’amour. Le miracle et la féerie fusionnent, portés par un engouement général pour tout ce qui relève du merveilleux. Les analyses proposées ici font découvrir la richesse et la variété d’un corpus qui a évolué avec beaucoup de souplesse et d’inventivité. Si fréquemment l’institution scolaire a exercé une influence positive sur l’apparition de ces reprises, la qualité littéraire des supports médiévaux, pleins d’idéal, de sentiments élevés comme de drôleries, explique aussi l’ampleur d’un phénomène qui est aujourd’hui passé à l’échelle mondiale, parce que sont établis des jeux de va-et-vient d’un pays ou d’un continent à un autre. Cet ouvrage s’adresse à tous ceux qui s’intéressent aux phénomènes d’adaptation et de réécriture, à la littérature médiévale, à la littérature de jeunesse, à l’institution scolaire et aux livres de prix, à l’enseignement de l’Histoire de France, des valeurs chrétiennes et du patriotisme, au merveilleux comme à la féerie.

Tandis qu’en Gaule César dispersait les Helvètes puis se tournait contre Arioviste, que, de son côté, Cicéron gagnait Thessalonique (où il arriva le 23 mai) et, les yeux tournés vers Rome, suivait anxieusement les événements qui se déroulaient dans la Ville, Clodius menait une politique dont il devient de plus en plus difficile de dire, à mesure que passent les jours et que l’absence de César se prolonge, si elle reste fidèle aux consignes de celui-ci ou si elle poursuit, avant tout, des fins...

Nous avons tenté de retrouver, autant que cela était possible – et peut-être même au-delà – la chronologie des quelques vingt mois qui virent l’exil de Cicéron. Vingt mois de vie politique dont les incidents nous sont moins mal connus que ceux dont furent marquées d’autres périodes de l’histoire romaine. Nous ne nous dissimulons pas qu’un grand nombre des résultats que nous proposons demeurent conjecturaux. Nous avons cherché à établir des coïncidences dont on pourra penser qu’elles sont grat...