Search

Zubiri, Xirau y Marcel resaltan el carácter personal del cuerpo eludiendo mecanicismos propios del paradigma tecnocrático. Aunque su reducción a objeto sirva para las ciencias, cuando se convierte en ‘la’ dimensión se despersonaliza: la persona sufriría cierta desencarnación (neognosticismo, H. Jonas) y se pensaría el hombre desde la técnica (neurocientificismo). Zubiri subraya la riqueza personal de la corporalidad, “la persona expresa”, en respectividad al mundo y los demás. Para Xirau no hay ni almas ni cuerpos intercambiables, pues la mirada del amor los descubre en “simultaneidad indivisible”, no mero instrumento manifestativo; el alma se inscribe en el cuerpo de manera cada vez más profunda, haciéndose paulatinamente más presente hasta transfigurarlo, la presencia corporal es alma voluminosa y encarnada, centro de toda perspectiva. Marcel, en la ontología del ser-amor, sostiene que el “yo y mi cuerpo” recuperan la unidad originaria desdoblada por la reflexión abstractiva, superando el tener posesivo y pasando de la indisponibilidad a la entrega.

La obra poética de Olga Orozco (1920-1999) es profundamente religiosa. El cuerpo es uno de los temas centrales en su preocupación por alcanzar lo divino. En este sentido, el cuerpo tiene doble valencia: opera como impedimento y también como condición de posibilidad. El abordaje interdisciplinario entre literatura y filosofía que asume este trabajo permite una relectura original del cuerpo en Orozco, que revela las implicancias filosóficas de su intuición poética. La primera parte recorre pasajes en los que el cuerpo es considerado un obstáculo que aísla a los seres y dificulta el retorno a la divinidad. Se analizan sus figuras oscuras y despectivas, como “muro”, “lastre”, “sombra”. La segunda parte examina el poema titulado “El narrador”, del libro En el revés del cielo (1987), como punto de inflexión. El cuerpo reviste allí una significación nueva. La poeta le atribuye el poder de narrar su propia historia. Se puede vislumbrar la profunda analogía entre cuerpo y lenguaje: su función mediadora. El recurso a herramientas conceptuales de la fenomenología hermenéutica ayuda a pensar, desde el poema, la experiencia ambivalente del cuerpo. La noción de carne como alteridad primera explica el extrañamiento que describe la poeta y es condición indispensable para la mediación del sí mismo con el mundo, con los otros y con la ipseidad. La hermenéutica de “El narrador” arroja la luz del registro poético a la interpretación del cuerpo como signo y como condición de posibilidad del encuentro con la alteridad. Seguramente, otras lecturas de Orozco iluminen diversos temas antropológicos y metafísicos, ya que poesía y pensamiento se orientan hacia el mismo misterio.

RESUMO O presente artigo tem por objetivo analisar as teses de Albert Camus sobre os movimentos gnósticos de grande influência sobre o cristianismo primitivo. Para tanto, parte-se de um exame da relação entre gnosticismo e modernidade, para, então, demonstrar como, segundo o pensador francoargelino, as seitas gnósticas representam o fil rouge que liga a tradição grega (da racionalidade) às perspectivas cristãs (principalmente a ideia de redenção). Além disso, a análise pretende demonstrar como, para Camus, o gnosticismo e a modernidade mantêm laços estreitos, principalmente pelo conceito de exílio do homem no mundo. Com isso, compreende-se como Camus se apropria desse sentimento para formular a sua própria obra filosófica e literária, articulando o niilismo gnóstico e o niilismo contemporâneo.

El artículo parte del análisis camusiano del problema del mal, en diálogo con las respuestas dadas por el Gnosticismo griego y el cristianismo. En este contexto, se habla del fracaso de las teodiceas, ejemplificaciones de lo que Camus considera la «rebeldía metafísica». A continuación, se reflexiona sobre dos categorías existenciales (el tiempo y el silencio), que constituyen contraargumentos ante la condena de la naturaleza humana por parte de las versiones más ortodoxas del cristianismo y las filosofías racionalistas. Camus construye una antropodicea cuyo eje está en una rebeldía humanista y transformadora, limitada en su praxis y aspiraciones por valores morales que ella misma genera y que confieren un sentido relativo a la existencia. El artículo finaliza con una reflexión en torno a la educación como poderoso instrumento de transformación social.

Partindo da interpretação do niilismo como negação da vida, pretende-se demonstrar, neste texto, como a exortação de Zaratustra de “fidelidade à terra”, pode ser compreendida como uma forma de enfrentamento do niilismo na obra de F. Nietzsche. Para tanto, parte-se de uma análise intratextual da relação entre niilismo e gnosticismo na obra do filósofo alemão no intuito de demonstrar como o personagem histórico fundador do zoroastrismo se apresenta por meio de uma moral dualista cujas premissas gnósticas levam ao niilismo como negação do mundo e, a partir daí, como o personagem literário criado por Nietzsche se efetiva como em contraposição a essa perspectiva, por meio de um novo vínculo entre ser humano e mundo. Dessa forma, pretendemos demonstrar que, com sua exortação, o Zaratustra de Nietzsche se tornou aquele que autossuprime a moralidade fundada por seu homônimo histórico e conduziu à transvaloração dos valores por meio da criação de novas virtudes.

O presente artigo analisa a herança heideggeriana do pensamento de Hans Jonas. Para tanto, utiliza-se do conceito de gnosticismo e do trabalho inicial de Jonas que tentou estabelecer um “princípio gnóstico” presente tanto nas mitologias quanto nas filosofias místicas dos primeiros séculos da era cristã. Para tanto, analisa-se a apropriação feita por Jonas do método da analítica existencial heideggeriana e, por outro lado, da crítica do conteúdo filosófico desenvolvido por Heidegger. Evidencia-se, afinal, como o “princípio responsabilidade” pode ser reconhecido como uma alternativa ao princípio da hostilidade e da indiferença, presentes na filosofia gnóstica e na filosofia heideggeriana.

Esse artigo contém discussões a respeito da análise promovia pelo filósofo alemão Eric Voegelin (1901-1985) acerca dos fatores que contribuíram para a insurreição dos movimentos totalitários. Na ótica voegeliniana, o fundamento do surgimento e adesão a esses movimentos deve ser procurado não só nas formas e instituições político-jurídicas, mas em aspectos associados a fatores espirituais, como o secularismo moderno e o “estado de espírito” dos cidadãos atraídos pelos totalitarismos. A problemática que permeia este trabalho gira em torno da seguinte questão: que condições favoreceram o advento dos movimentos totalitários? A hipótese desenvolvida baseia-se na ideia de que os valores, concepções e ideais gnósticos influenciaram os fundamentos ideológicos dos regimes totalitários e contribuíram para a “decadência ou desordem espiritual” dos indivíduos envolvidos pelos referidos movimentos. Essa desordem espiritual é uma espécie de enfermidade intelectual e ética que Voegelin denomina de pneumopatologia, uma doença do espírito. As reflexões e discussões que fundamentam esta empresa serão promovidas por meio de revisão bibliográfica, tendo como referências principais as obras A Nova Ciência da Política e Hitler e os Alemães. O intento deste artigo é compreender os fatores espirituais que acabaram contribuindo para a ascensão dos regimes totalitários, centrando a análise no fenômeno da peneumopatologia como um dos elementos condicionantes da adesão aos movimentos citados, por ceder às condições que favoreceram a manipulação ideológica totalitária. O trabalho será assim disposto: a discussão inicial apresentará as reflexões referentes ao gnosticismo, almejando evidenciar a influência de símbolos, concepções e ideias das religiões de credo imanentista na insurgência dos movimentos totalitários; no ponto posterior dar-se-á a exposição das discussões dedicadas às características da “enfermidade espiritual” que afetou os indivíduos seduzidos pelos movimentos totalitários.

En el siglo XX ocurrieron descubrimientos arqueológicos que lanzaron nueva y reveladora luz sobre algunos aspectos de dos de las grandes religiones del mundo moderno, el Judaísmo y el Cristianismo. Siguiendo su principal fuente bibliográfica, este trabajo se enfoca más en los manuscritos de la Biblioteca de Nag Hammadi y más específicamente aun en el evangelio apócrifo de Tomás, de vertiente gnóstica y cristiana, abordando aspectos históricos y filosóficos que primero llevaron a una interpenetración de estas dos corrientes filosóficas y posteriormente a su separación. Revisa algunos conceptos gnósticos en relación a determinados contenidos de los evangelios canónicos que reflejan el mencionado momento histórico de coincidencia y, finalmente, los relaciona con el tema del Mal desde el punto de vista gnóstico cristiano de aquel momento.

La tentación con que seduce el utopismo tecnológico, desde los mismos orígenes de la Modernidad occidental –recordemos la isla de Bensalem de Francis Bacon en su New Atlantis–, es el completo dominio sobre la naturaleza (que incluiría la inmortalidad humana). Hoy, la mentalidad dominante en occidente –que tiende a convertirse en una cosmovisión universal– tiene mucho en común con las creencias de los antiguos gnósticos. Se piensa que la ciencia y la técnica pueden permitir a la mente humana escapar de las limitaciones que caracterizan su estado natural, liberándose del anclaje a la materia biológica y escapando de la condición humana. En definitiva, ser dioses –dioses pensados como Superingenieros Inmortales. hemos de resistir frente a esas ilusiones destructivas, lo cual significa: la racionalidad técnica tiene que realizar su propia crítica de la razón utópica (en el sentido de Franz Hinkelammert). Sin esta autocrítica será inviable un uso sensato de las técnicas y tecnologías, con su enorme potencial para la mejora de la condición humana, al tiempo que evitamos –si aún fuese posible– la deriva exterminista, nihilista y suicida de la civilización industrial.

En sus Escolios, Nicolás Gómez Dávila hace manifiesta la relación existente entre las antiguas nociones gnósticas y las pretensiones ilustradas de la modernidad. Al determinar los fundamentos del gnosticismo en un conocimiento que se eleva sobre la fe, ubica rasgos análogos en el pensamiento moderno, principalmente en la llamada "Ilustración". Enfocado en su crítica de la modernidad, el autor desestima las pretensiones ilustradas y la imagen optimista y autosuficiente que el hombre asume a partir de ellas.

Los gnósticos del S. II proponían una concepción diferenciada de "hombre" haciéndola depender de la sustancia que en cada caso lo constituía. Bajo esta distinción de naturalezas subyacía una cosmología sustentada en un mito colosal. La diversidad de sustancias determinaba una variedad de especies de hombres cuya dignidad variaba desde lo más sublime a lo más bajo, desde los "elegidos" a los "réprobos", pasando por un nivel intermedio, equidistante de ambos. Dentro de las distintas familias gnósticas, la de los valentinianos se destacó, entre otras cosas, por la meticulosa descripción del mito fundacional de semejante antropología. De esta concepción surgió una antropología fragmentada, que suscitó el problema de la condición histórica de cada uno de los linajes humanos resultantes, así como también la cuestión de la libertad. La coherencia de esta doctrina exigió la creación inevitable de una especie de "ghetto" espiritual en el cual colocaban a una de las especies humanas, al mismo tiempo que confinaban a otra a la marginalidad antropológica, relegando la libertad y conciencia histórica a la especie intermedia de hombres. La reacción de la Iglesia cristiana encontró su adalid en Ireneo de Lyon, quien impugnó esa antropología de exclusión afirmando la unicidad del linaje humano y la condición libre y dramática en la historia de todos los hombres sin excepción.The Gnostics of the II century proposed a differentiated conception of the "man", making it dependent on the substance that in every case was his constituent. Under this distinction of natures underlie a cosmology sustained in a colossal myth. The diversity of substances determined a variety of men's species which dignity changed from the most sublime to the lowest level, from the "chosen ones" to the "reprobates", passing for a intermediate level, equidistant of both. Inside the different gnostic families, that of the valentinians was conspicuous, among other things, for the meticulous description of the foundational myth of such anthropology. From this conception arose a fragmented anthropology, which provoked the problem of the historical condition of each human resultant lineages, as well as the question of freedom. The coherence of this doctrine demanded the inevitable creation of a type of spiritual "ghetto" in which they placed one of the human species while at the same time they confined another to an anthropological marginality, relegating freedom and historical consciousness to the intermediate species of men. The reaction of the Christian Church found a leader in Irineo of Lyon, who refuted that anthropology of exclusion claiming the unicity of the human lineage and the dramatic and free condition of all men without exception in the history.

Hegel critica la falta de consecuencia de la teología cristiana tradicional por hacer de Diosalgo inaccesible, abstracto, desligado de la realidad finita, y por aceptar la facticidad de laconciencia religiosa como una postura alienada, que no lucha por la transformación de larealidad. Pero la racionalización de la fe cristiana introducida por el reduccionismo deHegel es desenmascarada por la teología consciente de que el discurso de la filosofía sobrela religión elimina el elemento de misterio y relación interpersonal que es constitutivo dela experiencia religiosa cristiana. La fe cuestiona todo discurso sobre Dios