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International audience; À la recherche du temps perdu includes allusions to the ballet Giselle, performed by Les Ballets Russes in 1910. Proust encodes a fact about Nijinsky in the novel, who was excluded from the Imperial Ballet because of an indecent stage costume. But the allusions to Giselle also leave their mark on the hero’s taste for phantoms, the vanity of his return to life after the death of his grandmother, and the winged nature of Albertine. The Russian dancers surely also served as models for the parade of young girls on the seawall.; À la recherche du temps perdu inclut des allusions au ballet Giselle, donné par les Ballets russes en 1910. Proust code dans le roman un fait relatif à Nijinski, exclu du ballet impérial à cause d’un costume de scène indécent. Mais les allusions à Giselle marquent aussi le goût du héros pour les fantômes, la vanité de son retour à la vie après la mort de sa grand-mère et le caractère ailé d’Albertine. De plus les danseurs russes ont dû servir de modèle au défilé des jeunes filles sur la digue.

The travelogue by Antoni Ferdynand Ossendowski, Man and Mystery in Asia. Through Wild Siberia (1898‑1905), written in 1923 and translated from English into French in 1925, results from a complex editorial history and still awaits a translation from the Polish original. The aim here is to shed some light on the reasons for its success at its first reception and its rediscovery since 1989 and the rise of censorship in Poland: Why (re)read Man and Mystery in Asia? This book, which goes beyond the scientific writings of the Polish geologist, can be read at least at three additional levels: as the literary narrative of a scientist, it articulates science with economics and ecology; as a text inspired by Anglo‑Saxon or Polish adventure novels, it stands out as an anticolonial western in the Far East; as the text of an author who had escaped a manhunt by Russian and Mongolian revolutionaries in 1920‑1921, a story narrated in Beasts, Men and Gods, he depicts a whole shadow world, where the narrator experiences proximity with death and the dead., Le récit de voyage d’Antoni Ferdynand Ossendowski, Asie fantôme. À travers la Sibérie sauvage (1898‑1905), écrit en 1923 et traduit en français en 1925, via l’anglais, résulte d’une histoire éditoriale complexe et attend encore une traduction d’après l’original polonais. Il s’agit d’éclairer ici les raisons de son succès lors de sa première réception et celles de sa redécouverte depuis 1989 et la levée de la censure en Pologne : pourquoi (re)lire Asie fantôme ? Ce livre qui double les écrits scientifiques du géologue polonais peut faire l’objet d’au moins trois lectures complémentaires : comme récit littéraire d’un scientifique, il articule la science avec l’économie et l’écologie ; comme texte inspiré des romans d’aventures anglo‑saxons ou polonais, il s’impose comme un western anti‑colonial du Far East ; comme texte d’un auteur rescapé d’une chasse à l’homme des révolutionnaires russes et mongols en 1920‑1921, racontée dans Bêtes, hommes et dieux, il déploie tout un monde fantômal, où le narrateur côtoie la mort et les morts.

The travelogue by Antoni Ferdynand Ossendowski, Man and Mystery in Asia. Through Wild Siberia (1898‑1905), written in 1923 and translated from English into French in 1925, results from a complex editorial history and still awaits a translation from the Polish original. The aim here is to shed some light on the reasons for its success at its first reception and its rediscovery since 1989 and the rise of censorship in Poland: Why (re)read Man and Mystery in Asia? This book, which goes beyond the scientific writings of the Polish geologist, can be read at least at three additional levels: as the literary narrative of a scientist, it articulates science with economics and ecology; as a text inspired by Anglo‑Saxon or Polish adventure novels, it stands out as an anticolonial western in the Far East; as the text of an author who had escaped a manhunt by Russian and Mongolian revolutionaries in 1920‑1921, a story narrated in Beasts, Men and Gods, he depicts a whole shadow world, where the narrator experiences proximity with death and the dead. Le récit de voyage d’Antoni Ferdynand Ossendowski, Asie fantôme. À travers la Sibérie sauvage (1898‑1905), écrit en 1923 et traduit en français en 1925, via l’anglais, résulte d’une histoire éditoriale complexe et attend encore une traduction d’après l’original polonais. Il s’agit d’éclairer ici les raisons de son succès lors de sa première réception et celles de sa redécouverte depuis 1989 et la levée de la censure en Pologne : pourquoi (re)lire Asie fantôme ? Ce livre qui double les écrits scientifiques du géologue polonais peut faire l’objet d’au moins trois lectures complémentaires : comme récit littéraire d’un scientifique, il articule la science avec l’économie et l’écologie ; comme texte inspiré des romans d’aventures anglo‑saxons ou polonais, il s’impose comme un western anti‑colonial du Far East ; comme texte d’un auteur rescapé d’une chasse à l’homme des révolutionnaires russes et mongols en 1920‑1921, racontée dans Bêtes, hommes et dieux, il déploie tout un monde fantômal, où le narrateur côtoie la mort et les morts.

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Complètement sur-naturels ou seulement victimes collatérales d’événements fantastiques, les enfants et adolescents présentés ici se singularisent par leur interaction complexe et dangereuse avec le reste du monde ; chacun(e) à sa façon illustre l’angoisse générée par nos sociétés en quête de sens – fût-il post-apocalyptique., Completely supernatural or only collateral victims of fantastic events, the children and adolescents presented here stand out due to their complex and dangerous interaction with the rest of the world; each one in his/her own way illustrates the anxiety generated by our societies in search of meaning—even though it be postapocalyptic.

This thesis aims to highlight links between the epicurean philosophy and Vergil’s epic. If the relations between Epicurus’ philosophy and Vergil’s work have been widely discussed, the highlighted interconnections and links mainly deal with his early works, ie. Georgics and Bucolics. On the other hand, it is possible to note that in Aeneas’ epic the footprint of epicureanism are often put on a second plan.Both as in Vergil and in Lucretius and the Epicureans, the topic dealing with the vision and the dream has an important status.This study aims to demonstrate the way the literary interpretation of the differents episodes of dreams and apparitions, that punctuate Vergil’s epic, is a mirror of the epicurean considerations that took part in the philosophical background of the young poet. The way he deals with the subject of the dreams and the apparitions through a codified epic story is compared with Epicurus’ writings and more specifically with Lucretius’ De rerum natura. Epistemological questions linked with the epicureanism, as well an analysis of the vocabulary refering to images and dreams are the main point of the study.through the epicureanism, limited to the texts dealing with dreams and apparitions, the analysis of Vergil’s verses thanks to Lucretius’ work allows us to highlight affinities in terms of the lexicon as well as the topics covered.The marks of an epicurean influence in Vergil’s epic are, as the dreams and the apparitions, of a tenuous essence, but if we look at this carefully, they are nevertheless neither intangible nor elusive.; Cette thèse s’attache à mettre en lumière les points de rencontre entre la philosophie épicurienne et l’épopée de Virgile. Si les relations entre la philosophie d’Épicure et l’œuvre de Virgile ont fait l’objet de nombreux développements, les correspondances et les liens mis en lumière concernent pour l’essentiel ses œuvres de jeunesse, soit les poèmes des Géorgiques et des Bucoliques. A contrario, on constate que dans l’épopée d’Énée, les empreintes de l’épicurisme se trouvent bien souvent mises au second plan.Chez Virgile comme chez Lucrèce et les épicuriens, ce qui a trait à la vision et au phénomène des songes tient une place importante. Cette étude envisage de montrer dans quelle mesure le traitement littéraire des différents épisodes de songes et d’apparitions qui rythment l’épopée virgilienne constitue un reflet des considérations épicuriennes qui ont participé à la formation philosophique du jeune poète. La façon dont il aborde le sujet des rêves et des apparitions au travers d’un récit épique codifié se trouve mise en parallèle avec les écrits d’Épicure et plus spécifiquement avec de De rerum natura de Lucrèce. Les questions épistémologiques en lien avec l’épicurisme, de même qu’une analyse du vocabulaire lié aux images et aux songes sont au cœur de ce travail.S’il y avait a priori un enjeu dans le choix d’appréhender une œuvre de l’ampleur de l’Énéide du point de vue de l’épicurisme et en se limitant aux seuls textes traitant des songes et des apparitions, l’analyse des vers de Virgile à la lumière du texte de Lucrèce permet de faire émerger des affinités tant au niveau du lexique que des thématiques traitées.Les empreintes d’une influence épicurienne dans l’épopée de Virgile sont, comme les songes et apparitions, d’une nature parfois ténue, mais si on veut bien y prêter attention, elles ne sont pour autant ni impalpables ni insaisissables.

Ce mémoire étudie l’art du déguisement et de la transformation dans le célèbre recueil de contes fantastiques du Liaozhai zhiyi (Contes étranges du cabinet des loisirs) de Pu Songling (1640-1715). Parmi toutes les figures évoquées, celle de la femme-renarde y occupe une place importante. Sont également abordées les thématiques connexes de l’étrangeté, la dissimulation, la quête d’identité, les transformations physiques et morales, le travestissement, la mutilation et la perte d’identité.

International audience; Nombreux sont les fantômes chez P. Quignard. Ils pénètrent dans le monde des vivants, donnant à sentir la présence du Perdu au lecteur. Pour Quignard en effet, absents de la scène qui nous a faits, nous ressentons irrémédiablement un manque dont la perception nous lie au Perdu de l’origine, dont cet auteur n’a de cesse de poursuivre la quête par l’écriture. Ecrire non pour combler le défaut irréductible de notre existence mais pour être à son écoute. En ce sens, l’intrusion des fantômes chez Quignard n’a rien d’illégitime. Elle manifeste plutôt la possibilité d’un lien qui empêche la stricte partition des deux univers. D’intrusive, la présence des fantômes tend vers une forme de familiarité. Cette modalité spécifique de leur présence va de pair avec une redéfinition des pratiques scripturales. Les fantômes apparaissent ainsi à la fois comme thématique et geste poétique inaugurant, comme on le dirait en peinture, une manière nouvelle.

Le renard est un animal qui peuple l’univers des légendes chinoises depuis l’Antiquité. Son image n’a ensuite cessé d’évoluer dans l’imaginaire collectif jusqu’à en faire un personnage de contes fantastiques (zhiguai, chuanqi), mais aussi de fictions. Tour à tour craint ou vénéré, démonisé ou divinisé, bestialisé ou humanisé, ses facettes sont multiples. Mais l’un des traits qui le caractérise le plus au fil des siècles et des dynasties est le rapport qu’il entretient avec le monde des morts et de l’au-delà, jusqu’à en faire un être proche voire difficilement dissociable des fantômes. C’est ce lien que nous nous proposons d’étudier ici, en nous appuyant principalement sur des écrits anciens et classiques, qu’il s’agisse de traités médicaux et scientifiques ou bien de contes de l’étrange. The fox has been a popular animal in the universe of Chinese legends since Antiquity. Its image has since evolved in the collective imagination and it has become a character of imaginary tales (zhiguai, chuanqi) but also of fictions. Alternatively feared or worshipped, demonized or deified, bestialised or humanized, its facets are wide ranging. But one of its main features over centuries and dynasties is the relationship which it maintains with the world of the dead and the hereafter, sometimes becoming close and even difficult to dissociate from ghosts. This is the link we will be studying in this article, relying mainly on ancient and classical writings - medical and scientific treaties or unusual tales. 中国古代有很多关于狐狸的传说。对狐狸的民俗信仰慢慢地让狐狸的形象成为志怪和传奇个个虚构的人物。有时候人们非常害怕它，把它妖魔化︔有时候人们崇敬它，把它神化。在一些故事里，对狐狸的态度、思想和感情的描写都非常拟人化。所以狐狸在中国古典文学中的形象是多变的。特别是在过去几百年的不同朝代，人们都把狐狸与死人及来世密切联系在一起，而且狐狸跟鬼有很多同样的特点。为了揭开鬼和狐狸之间的关系，本文章为此特别研究关于狐狸的中国古代小说和题材。

À une époque prônant le réalisme et où certaines croyances traditionnelles étaient battues en brèche par une foi nouvelle dans la science, l’artiste chinois Feng Zikai (1898-1975) s’est interrogé dans un essai de 1936 sur la représentation des fantômes. Un conte qu’il a écrit une dizaine d’années plus tard vise à prouver qu’il ne s’agit que d’une superstition. Si les fantômes restent invisibles sous son pinceau, est-ce parce qu’il a véritablement opté pour la mouvance réaliste ? Il conçoit pourtant la possibilité d’une réalité qui échapperait à la science et imagine les fantômes comme des êtres narquois et menaçants. Il se remémore des récits entendus dans son enfance dont il lui reste d’effrayantes visions. Leur pouvoir maléfique ne s’accorde en rien à sa philosophie de vie tournée vers la quiétude et le détachement. Adepte d’un bouddhisme prônant la préservation de la vie et la non-violence, Feng Zikai ne semble guère goûter l’esthétique « démoniste » de certains artistes qu’il a côtoyés à Shanghai, tel Ye Qianyu, dont les femmes fatales peuvent évoquer les légendes spectrales chinoises. Dans ses dessins au style peu émotionnel et dénué de toute dramatisation, Feng Zikai se contente donc de montrer à quel point ces croyances restent ancrées dans la population en représentant des dévots dans un temple ou des enfants célébrant joyeusement la fête des fantômes. In an era which emphasised realism and seriously challenged some traditional beliefs through a new faith in science, the Chinese artist Feng Zikai (1898-1975) pondered the issue of painting ghosts in a familiar essay written in 1936. A tale he wrote about ten years later aimed to prove it was only a superstition. If ghosts remained invisible under his brush, was it because he had definitely opted for a realistic approach? While he admitted the possibility of another reality beyond science, he imagined ghosts as malicious, mocking and threatening beings. He remembered the stories he had heard in his childhood years, which had left frightening visions in his mind. Their evil power was not in line with his philosophy of life, focused on peace of mind and mental detachment. Follower of a branch of Buddhism advocating preservation of life and non-violence, Feng Zikai did not appear to appreciate the “demonist” aesthetics of some artists he had met in Shanghai, like Ye Qianyu, who painted “femmes fatales” reminding of traditional ghost legends. In his works painted in a little emotional style, Feng Zikai simply showed how those beliefs were rooted in the population by depicting pious persons in a temple or children joyfully celebrating the ghost festival. 在一個提倡現實主義、 某些傳統信仰受到科學信念挑戰的時代, 中國藝術家豐子愷 (1898-1975) 於1936年寫的小品文中考慮怎麼畫鬼。他十余年後寫的一則故事試圖證明這只是一種迷信。他不畫鬼是不是意味着他真正加盟現實主義派 ? 然而他認同有超乎科學的現實，想象鬼是狡黠、吓人的。他記得他小的時候聽見的故事在其心頭引起可怕的感觉。鬼的邪惡的力量完全不符合他那主張 精神超脱與內心寧靜的人生哲學。作為提倡護生、非暴力的佛教的信仰者，他似乎無法欣賞某些他在上海交往的藝術家的'鬼魔“美學，如葉淺予畫的絕色女子讓人想到中國的女妖傳奇。豐子愷畫的風格很少表露感情、缺乏戲劇性，他通過所畫的廟裡的信徒或者愉快過鬼節的孩子告訴我們這些傳統信仰根深蒂固。

International audience; Démons et fantômes, gui 鬼, comptent parmi les figures les plus marquantes de la culture chinoise, et continuent de hanter encore de nos jours la société de la Chine et de ses voisins.En faisant appel aux taxinomies bouddhiques médiévales, aux livres de morale pré-modernes, aux débats philosophiques chinois ou japonais, comme aux œuvres littéraires ou aux enquêtes de terrain, le premier volume de Fantômes dans l’Extrême-Orient d’hier et d’aujourd’hui essaye de préciser les contours des êtres qui en Asie orientale se rapprochent le plus de nos « fantômes » et autres « ghosts ». Dans le second volume, le lecteur trouvera les articles traitant du pro­blème fantomatique aux époques modernes et contemporaines. Ils mettent l’accent sur le phénomène spectral dans la littérature et les arts (roman, cinéma, arts graphiques), s’essayant à définir ce que l’on pourrait qualifier d’esthétique de la fantasmagorie dans l’Extrême-Orient d’hier et d’aujourd’hui.

La Nouvelle littérature chinoise revendique une modernité en référence à la rationalité occidentale et contre la «tradition» présentée comme aliénant le nouveau sujet moderne à construire. Les histoires de fantômes classiques sont ainsi perçues comme l’un des répertoires de la littérature ancienne qui est vectrice de cette tradition, et donc à rejeter. Pourtant, on peut trouver dans la Nouvelle littérature des cas d’histoires de fantômes réinventées, dans lesquels les fantômes ne sont pas explicites, mais qui ne sont pas non plus uniquement des allégories rationalistes. Le recueil de nouvelles de Wang Yiren, l’Oie sauvage solitaire (1926), en est un exemple : les fantômes sont l’incarnation d’un imaginaire littéraire chinois ancien qui revient hanter le texte moderne. The Chinese New literature professes a modernity in relation to the Western rationality, and directed against the Chinese «tradition», represented as alienating the new modern subject to be built. Classical ghost stories are thus regarded as a repertoire of the ancient literature, which carries this rejected tradition. However, one may encounter in the New literature such reinvented ghost stories, in which ghosts are not explicitly represented, and yet don’t only work as a rationalist allegory. Wang Yiren collection, The Solitary Goose (1926) is an example : in it, the figure of the ghost embodies the ancient Chinese literary imagination haunting the modern text. 中國新文學召喚一種以西方理性為基礎的現代化，對抗被表現為會把待建構的現代的新主體加以異化的中國“傳統”。因此，中國古典志怪小說成為承載著許多現代文人所反對的傳統的中國“舊”文學的素材庫之一。然而，在新文學當中，也有這類的可以被重寫的小說，只是其中的幽靈和鬼類的形象並不直接再現，而不只體現為理性的寓意。王以仁的短篇小說《孤雁》（1926）正是這樣的例子：在這部作品裡，鬼的形象體現縈繞著現代文本里對舊中國文學的想像。

Publiée en 1605 par l’auteur franco-écossais Jean Barclay, la première partie de l’Euphormionis Lusinini Satyricon, roman satirique néo-latin, abonde en scènes nocturnes, durant lesquelles le personnage éponyme est confronté à une série de phénomènes au statut ambigu (feux follets, apparitions, songes). Événements surnaturels, ou naturels ? Le texte laisse place à l’interprétation, comme le montre la réception d’époque, notamment les traductions françaises, qui tendent à réduire son ambiguïté et son obscurité volontaires en privilégiant l’une ou l’autre explication. Barclay élabore en réalité une fine parodie satirique des anecdotes démonologiques ou des récits de songes prémonitoires, comme le montre son travail d’imitation des modèles classiques (Lucien, Apulée, Pétrone), l’usage des sources contemporaines (notamment Pierre Le Loyer), ou la composition soigneuse des scènes. L’auteur joue le jeu du faire-croire, mais pour mieux faire douter, car la pédagogie de l’incrédulité passe par l’expérience de l’illusion narrative proposée par la fiction. Published in 1605 by the Franco-Scottish author John Barclay, the first part of Euphormionis Lusinini Satyricon abounds in night scenes, where the eponymous character is confronted with a series of ambiguous phenomena (will-o’-the-wisps, ghosts, dreams) – supernatural, or natural events? The narrative remains open to interpretation, as its reception shows, especially the French translations, which tend to reduce the deliberate ambiguity and obscurity of the text by choosing one type of explanation. In fact, Barclay offers a subtle satirical travesty of demonological anecdotes and premonitory dream narratives, through the imitation of classics (Lucian, Apuleius, Petronius), the use of contemporary sources (notably Pierre Le Loyer), or the careful staging of events. The author plays a game of make-believe in order to make his readers doubt, as the lesson in incredulity relies on the very experience of narrative illusion.

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Publié par la Société des Etudes euros-asiatiques; National audience; Ghosts were a favourite topic for ancient Chinese writers, who were especially fond of depicting female phantoms: departed lovers or ghostly poetess appear in many nostalgic pieces, and vey original tales in classical Chinese retraces love affairs between a young literati and a beautiful stranger from the realm of the dead. In contrast, popular literature has a less optimistic view of encounters with female ghosts: young suicide girls, for example, are often shown trying to convince other women to hang themselves in order to have them taking their place in the netherworld. Our paper focuses on the less well-known theme of the ghost of women who died in pregnancy or in childbirth, as reflected in today’s Chinese folktales. If some of those unfortunate ghosts do try to get a replacement by provoking another maternal death, other ghostly women are shown spending all their remaining strength to allow their babies to be born out of their very graves.; Si l’on en juge par l’abondance et la qualité de ses histoires de fantômes, la Chine est un des pays les plus hantés qui soient ! Parmi les dieux chinois, beaucoup sont d’anciens fantômes qui ne reçurent un culte qu’après avoir dûment intimidé les vivants. Dans la sphère littéraire, qui fourmille littéralement de spectres, ce sont les revenantes qui eurent surtout la faveur des écrivains : poétesses fantômes et ombres de femmes jadis aimées ont ainsi nourri bien des oeuvres nostalgiques, et le thème de la rencontre d’un jeune homme et d’une belle et spectrale inconnue a donné naissance à certaines des plus originales histoires d’amour. La tradition orale colporte, quant à elle, une vision moins optimiste de la rencontre avec la revenante : de jeunes suicidées cherchent ainsi à convaincre d’autres femmes de se pendre à leur tour pour prendre leur place dans le monde des morts intranquilles. Ce texte développe, à travers la lecture de contes populaires modernes, le thème, moins bien connu, des femmes mortes en couches. Si l’on voit certaines de ces revenantes chercher à provoquer le trépas d’une parturiente, dans d’autres histoires, ces mères fantômes useront de toute la force de leur restant de vie pour que leurs enfants, sortant de leur tombe comme d’une matrice, puissent voir le jour.

International audience; Panel : “Gatherings, Batches, Assemblies: The Formation of Groups in Chinese Tradition”

Revue de synthèse à orientation sémiologique, Publication internationale trimestrielle

Études publiées sous la direction de Francine Wild. ISBN : 978-2-84133-360-8.; In The Turn of the Screw, Sir Edmund Orme, and The Third Person, Henry James brings ghosts right onto center stage. If fantasy literature can be seen as toying with fear, what kind of fears do James'ghosts embody? As well as telling stories about spirits, James also tells us about desire and dissatisfaction- about what will soon become known as the "unconscious", which, when its longings are denied, produces monsters. If James is representing sexual urges through these spectral characters, it is because these desires- supported neither by image nor interpretation - can only be told through the form of a thing, an obsession, indescribable and incomprehensible. Thus it is that James and his characters reveal the two sides of desire: hard to describe, but irrepressible. That's why this desire is presented in these sophisticated texts, the "idea" of desire is impossible to talk about, and yet, at the same time, it has the powerfull ability to bring forth - the "phantom".; Comment les fantômes sont les représentations d'un désir inavouable dans les nouvelles jamesiennes.Dans Le tour d'écrou, "Sir Edmund Orme" et "La tierce personne", Henri James met en scène des fantômes. Si la littérature fantastique est un "jeu avec la peur", de quelle peur les fantômes de James sont-ils la forme? Sous couvert de raconter des histoires de revenants, James nous parlera du désir et de l'inassouvissement, soit du travail souterrain de ce qu'on appellera bientôt l'inconscient et qui produit des monstres quand on bride ses pulsions. S'il figure la pulsion amoureuse sous ces traits spectraux, c'est que le désir ne supportant ni représentation ni interprétation, il ne peut se dire que sous la forme d'une chose, inqualifiable et incompréhensible. Ainsi James révèle-t-il la double nature du désir selon lui (et ses personnages) : indicible comme tel mais pourtant incoercible. Il ne sera donc saisi que dans des textes sophistiqués qui disent à la fois l'impossibilité de représenter la chose réelle et son irrépressible puissance de surgissement - le fantôme.

Le romantisme noir a eu une influence considérable sur tout un ensemble de manifestations culturelles depuis son émergence, à la fin du XVIIIe siècle, jusqu'à nos jours. Gérard de Nerval est l'un de ces esprits tourmentés ayant signé un pacte avec les ténèbres et ayant puisé, à la source-même de l'imaginaire, dans cet au-delà où n'existe que le désir absolu, une véritable spiritualité de la littérature. Notre étude propose de suivre le cheminement de cette écriture si singulière, parmi les brumes psychiques d'Aurélia et les sables magiques du Voyage en Orient, deux ouvrages entre deux espaces liés par un seul et même héritage ténébreux.

As liminal beings, ghosts seem particularly appropriate to define, question or challenge hybrid cultures where several, seemingly irreconcilable, identities coexist. The present volume wonders how they manifest themselves in the English-speaking world, and whether there is a specifically postcolonial kind of haunting. The 22 articles deal with textual, translational or historical ghosts, and take us to Canada, Australia, Africa, India or the Caribbean. Poems by Gerry Turcotte literally haunt the volume, which thus juxtaposes theory and practice in a dynamic and fruitful way., De par leur liminalité, les fantômes semblent particulièrement adaptés pour définir, interroger ou remettre en question des cultures hybrides où coexistent plusieurs identités apparemment inconciliables. Ce volume explore leurs diverses manifestations dans le monde anglophone, se demandant s'il existe une hantise proprement postcoloniale. Les vingt-deux articles nous présentent des fantômes historiques ou textuels, et nous emmènent du Canada à l'Australie, de l'Afrique à l'Inde ou à la Caraïbe. Des poèmes de Gerry Turcotte hantent littéralement le volume, qui juxtapose ainsi théorie et pratique de façon dynamique et féconde.

With the rejection of Purgatory by the Reformed Church, the ghosts became a fashionable subject in demonological debates, just as the rediscovery of Seneca encouraged spirits to haunt the European stages. The study of the relations between these two fields shows some similitude but mostly underlines the differences in apprehending the phenomenon itself: for the demonologists, the Devil always lurked behind apparitions of the souls, whereas the playwrights developed a paradoxical ghost figure insisting on its authority but questioning its reality. Beyond this contradiction, drama better than any other genre reflects the ghost's essential ambivalence, both human and supernatural, but also the ambivalence of its perception as a phenomenon, oscillating between credulity and scepticism.; Avec le rejet du purgatoire par la Réforme, les fantômes reviennent sur le devant de la scène dans les débats démonologiques, et envahissent en même temps les planches des théâtres européens grâce à la redécouverte de Sénèque. L'étude des rapports entre ces deux domaines a fait ressortir certaines similitudes, mais surtout des divergences dans l'appréhension du phénomène : pour les démonologues, les apparitions sont presque toujours liées à l'action du Malin, tandis que les dramaturges développent un double discours paradoxal à propos de la figure spectrale, soulignant son autorité tout en remettant en question sa réalité. Au-delà de cette contradiction, le théâtre reflète mieux qu'aucun autre discours l'ambivalence fondamentale du revenant, à la fois humain et surnaturel, mais aussi celle de sa perception en tant que phénomène qui oscille entre crédulité et scepticisme.