Search

L’histoire de la Révolution française a constitué un laboratoire fondamental de la réflexion historienne et philosophique sur la place du langage dans le travail de l’historien.Laboratoire en effet, car c’est un lieu qui a été celui de nombreuses expérimentations quant à cette question d’importance, en particulier dans la tradition marxiste, qui interroge non seulement le langage comme tel, mais l’idéologie dont il témoigne et qu’il véhicule. Or cette question des idéologies a été au cœur du débat épistémologique des années 1960 et 1970, quand l’objectif d’une dés-idéologisation des sciences humaines a conduit à opposer science et mythe, savoir et politique. Si pour écrire l’histoire de la Révolution, il ne s’agit plus d’annoncer ses couleurs (politiques) d’historien engagé, mais ses « concepts » (scientifiques) d’historien professionnel, il convient de comprendre ce qui s’y gagne et s’y perd pour l’écriture de l’histoire de la Révolution française. Cet article cherche à comprendre comment ces questions croisent alors l’enjeu épistémologique de l’analyse de discours. The history of the French Revolution has been a crucial laboratory for historical and philosophical reflection on the role language plays in the work of historians.A laboratory indeed, for it has been the site of much experimentation in relation to this important question, particularly in the Marxist tradition which interrogates not only language as such but also the ideology that fashions it and speaks through it. The question of ideology was at the heart of epistemological debates in the 1960s and 1970s, when the goal of removing ideology from the social sciences led to oppositions between science and myth, and between knowledge and politics. It is important to identify what is lost and gained when historians of the French Revolution no longer declare their political positions as committed historians but rather the scientific “concepts” they call upon as professional historians. This article seeks to understand how these questions interact with the epistemological stakes at play in discourse analysis.

Face a l’incertitude subjective experimentee en situation, Saint-Just souhaite instituer les affections au fondement du lien social. Il s’agit alors de conjurer les discontinuites produites par la lutte des factions ou d’une maniere plus generale par la sequence de la terreur. La voix de la verite etait celle de l’intuition sensible, mais le carambolage des temps revolutionnaires conduit a une fragilite de l’experience sur laquelle doit reposer la decision souveraine. L’intuition sensible comme boussole necessaire peut etre elle-meme detournee, pervertie, abimee. Pour autant, la responsabilite individuelle demeure le noyau valorise de l’experience sensible. Faire des sentiments sociaux des institutions civiles conduit a rendre les citoyens responsables meme de leurs emotions. C’est a ce titre que l’experience est vouee a etre retraduite dans les lois et dans les mœurs.

Face aux nouveaux desirs des femmes, le rappel a l’ordre par les hommes au pouvoir a ete constant. Les femmes sont vite sommees de rester a leur place d’epouses, de meres de famille et de maintenir leur suppose penchant de douceur pour qu’il agisse au foyer. Au mieux, elles doivent transmettre l’amour de la patrie a leurs enfants, le gout de l’heroisme a leurs fils. La pensee, puis l’experience d’un brouillage des affects et des places produisent l’affolement des hommes. Pour que les guerrieres et les furies ne surgissent plus il est attendu des hommes qu’ils soient capables de retenir les pulsions feminines, de les lier entre elles afin de maintenir ladite douceur. C’est pourquoi les emotions ont un genre ou peuvent faire mauvais genre, symptomes de l’attente politique differenciee a l’egard des hommes et des femmes, des riches et des pauvres, des lettre.e.s et des peu lettre.e.s, symptomes egalement de la dissonance entre la prescription, la revendication et le vecu emotionnel pour chacun et chacune dans un contexte ou tous les possible se sont ouverts.

Avant de deplorer la fin d’une discipline, il faut comprendre ce qui l’a organisee et ce qui l’organisera sur un plan non seulement epistemologique, mais social et politique. Si une sequence de l’Histoire s’acheve avec la fin de la guerre froide en 1989, mais de fait aujourd’hui aussi avec de nouvelles turbulences revolutionnaires et contre-revolutionnaires, le discours historique se reconfigure. Loin d’en avoir fini avec les savoirs sur le passe, la discipline historienne se doit a nouveau de prendre en charge son propre present de questionnement pour reagencer le questionnaire pose a ses objets. Si les techniques savantes sont des choix de societe et de futurs, elles ne sont pas socialement innocentes. Les « boites noires » scientifiques meritent donc, en democratie, d’etre re‑ouvertes et discutees. Peut-etre l’histoire disciplinaire en est-elle la. Il s’agit ainsi avec Dominique Pestre d’observer la fin d’une epoque disciplinaire plutot que la fin d’une discipline, du point de vue des science studies, avec l’expertise des science studies.

La fin de l’histoire dans la periode revolutionnaire prend trois formes de gestion des emotions disruptives, celles qui produisent des secousses, des turbulences, voire des evenements. Le deni de ces emotions accompagne la volonte d’interrompre un mouvement de liberation. Le desir de justice doit alors etre forclos par la repression, la peur et l’oubli. C’est ce qu’on peut observer apres la fuite du roi en 1791. La volonte de produire une symbolique nouvelle conduit a vouloir que l’expression obligatoire des sentiments soit la nouvelle main invisible. Les institutions civiles fabriqueraient une hegemonie culturelle. Ce reve d’une societe qui n’aurait plus besoin d’etre gouvernee a surgi au printemps de l’an II (1794). A defaut, en 1798, il s’agit de gouverner les emotions des gouvernants en faisant en sorte que leur interet particulier de proprietaires les pousse a vouloir la stabilite du regime. La s’acheve l’adequation entre les noms de Republique, de democratie et de gouvernement populaire, qui reposait non sur la propriete, mais sur l’egalite des cœurs et des intelligences.

Dans Allegorie forever comme dans Notre terreur, le spectacle vivant, loin de mimer le passe patrimonialise de la Revolution francaise, invite a vivre ce passe dans son incertitude. L’incertitude du present du passe, mais aussi l’incertitude de son sillage qui n’est pas un heritage mais une trace, un chemin, voire une impasse. Enfin, c’est l’incertitude de notre present qui est elle-meme a reconquerir face au presentisme repute fabriquer un temps etale et un monde connu d’avance. Il s’agit au moyen de processus dramaturgiques, et surtout par une sorte de reinvention baroque permanente du spectacle, de reconquerir la capacite a faire face a un present de crise. Ces spectacles visent ainsi a retrouver la Revolution palpitante, contre l’objet refroidi de l’historiographie. Dans tous les cas, il s’agit de revenir au moyen du spectacle vivant a l’histoire chaude, celle qui permet d’interroger ses propres contradictions presentes pour tenter de les affronter, voire de les resoudre.

Les acteurs revolutionnaires, s’ils racontent l’histoire, ne veulent pas la repeter. Un imperatif de connaissance historique fait de l’histoire un fondement de la formation d’un revolutionnaire, mais l’usage de ce savoir ne doit pas conduire a oublier que la liberte politique consiste a inventer ses solutions propres face a l’Histoire. Il s’agit avec l’histoire de forger une competence de l’homme libre, connaissance de l’homme permettant de s’orienter dans le present avec prudence, faculte de juger du bien et du mal, institution civile pour nourrir le desir de liberte.

La pratique de l’artiste israelienne Ilana Salama Ortar est ici questionnee dans sa proximite avec la demarche historienne. Travail de type archeologique, ses productions investissent un territoire trouble parce qu’il n’est pas encore paysage, du moins au sens francais. L’intention de l’artiste est bien de saisir les traces, visibles ou non, inscrites dans le territoire ou le corps des habitants, pour refaire une experience de l’histoire, visibiliser ce qui se cache. En ce sens, le travail artistique d’Ilana Salama Ortar interroge le territoire et contribue a deterritorialiser les histoires vecues ainsi percues comme des universels singuliers.

Historienne, Sophie Wahnich est chargee de recherche au Centre national de la recherche scientifique. Labyrinthe a souhaite la rencontrer car sa pratique deplace les cadres ordinaires de son metier. Jeu temporel tout d’abord : specialiste de la Revolution francaise, elle ne s’interdit jamais de confronter son savoir a des enjeux contemporains, qu’il s’agisse des guerres du debut du xxe siecle, de celles de l’ex-Yougoslavie ou des formes de revendications les plus recentes. Jeu ensuite avec le...

Cet article propose une traversee des musees d’histoire des guerres et des terreurs dans l’espace de l’Europe elargie et interroge leur mission effective. L’analyse precise de certains dispositifs museaux conduit a recuser leur capacite a dire l’histoire complexe, faite de decisions individuelles et collectives, de positions contradictoires, de discontinuites, au profit de memoires majoritaires qui se veulent consensuelles. Les experiences minoritaires, dissidentes ou devenues honteuses au sein d’une nation sont le plus souvent externalisees ou occultees. Chaque groupe memoriel minoritaire devra disposer de son musee specifique, dans une discontinuite des lieux qui redouble les discontinuites d’experience. Si les musees savent transmettre l’effroi, ils ne questionnent plus la notion de terreur comme categorie politique. L’effroi est toujours produit par une furie negative et nul conflit de valeurs ne semble venir expliciter les violences de chacun. Loin de travailler les traces residuelles de la honte, ces musees produisent une accommodation avec le passe qui prend la forme d’une pitie generalisee et d’une longue deploration.

La cartographie des occurrences discursives émises par les différents producteurs d’opinion publique pendant la Révolution française permet de saisir les formes et les déterminations du discours tenu sur l’étranger du 5 nivôse au 9 thermidor an II. On constate alors que ce discours peut obéir soit à des logiques de voisinage guerrier soit à des logiques politiques.

Le 3 mars 1792 Le maire d’Etampes Simonneau est tué sur le marché aux grains alors qu’il refusait les taxation sur le prix des grains. Alors que l’Assemblée nationale en fait un martyr de la loi, le curé Dolivier et quarante citoyens de la région d’Etampes l’accusent d’avoir provoquer ces funestes événements en refusant l’apaisement des rumeurs, en faisant un usage provocateur de la loi martiale, en spéculant sur les prix. Ils rédigent une pétition qui décrit l’indignité de la condition paysanne, l’effroi provoqué par la répression. Se dessine alors un partage du sensible où ceux qui sont sensibles au corps meurtri de Simonneau s’opposent à ceux qui déclarent leur compassion pour les meurtriers et leurs voisins. La sensibilité au corps souffrant acquière ainsi une dimension proprement politique.

Cette note de recherche vise a poser la question d’une definition de la communication politique locale. Dans l’etat actuel des reflexions sur cette question, il semble particulierement important de pouvoir s’entendre sur une definition – qui reste encore trop floue dans l’ensemble des travaux specialises – pour pouvoir ensuite poser les enjeux de la communication politique locale.