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L’article présente une enquête lexicographique portant sur le verbe βοηθέω dans la littérature grecque antique, où il apparaît en des contextes variés (militaire, médical, quotidien, etc.) et recouvre un large éventail de sens (aider, secourir, assister, etc.), témoignant ainsi de sa richesse sémantique comme de son potentiel métaphorique et symbolique. Les investigations se concentrent d’abord sur la littérature grecque profane, les papyrus et les inscriptions, avant de s’intéresser plus en détail à la Septante — où le verbe acquiert une valeur théologique importante, notamment lorsqu’il se réfère à Dieu —, puis se penchent sur les écrits du judaïsme hellénistique et du Nouveau Testament. This article presents a lexicographical study of the verb βοηθέω in ancient Greek literature, where it appears in a variety of contexts (military, medical, daily life, etc.) and covers a wide range of meanings (to help, to rescue, to assist, etc.), thus reflecting the semantic richness of the word as well as its metaphorical and symbolic potential. The investigation looks first at non-religious Greek literature, papyri and inscriptions, before considering in more detail the Septuagint (where the verb acquires a strong theological sense, especially when it refers to God), then it surveys the writings of Hellenistic Judaism and the New Testament.

Cet article se propose d’examiner les représentations de la figure des Moires dans les épigrammes funéraires grecques. Notre parcours commencera par les plus anciennes représentations des Moires, celles que nous trouvons dans les épopées d’Homère, puis chez ses successeurs, représentés notamment par Hésiode et Pindare. Nous examinerons ensuite comment les épigrammatistes, dont la pratique poétique emprunte très largement à la poésie d’Homère et de ses successeurs, ont représenté les déesses du destin dans leurs compositions. Nous verrons ainsi que, si les épigrammatistes peignent les Moires sous leurs traits traditionnels, elles apparaissent sous un jour quelque peu différent lorsque les épigrammes funéraires sont dédiées à des enfants ou à de jeunes adultes., This paper consists of a study of the representation of the Moirai in Greek funerary epigrams. We will first study the oldest representations of the Moirai, those we find in Homer’s epic poetry, then those in the poetry of his successors, represented in particular by Hesiod and Pindar. Afterward, we will examine how the epigrammatists, whose poetic practice follow to a great extent the poetry of Homer and his successors, represented the goddesses of fate in their compositions. Thus, we will be able to see that, if the epigrammatist painted the Moirai under their traditional features, they appear in a new light when the funeral epigrams are dedicated to children or to young adults.

After a quick study of the rare tragedies that borrow their subject from history, S. Saïd analyzes the complex relationship between tragedy and history in contemporary criticism. After criticising the “ historical method”, illustrated by the works of E. Delebecque, R. Goossens and A. Podlecki, which deal with punctual allusions to political events and their actors, the paper accounts for more recent studies attempting to define more broadly the “ historic moment of tragedy” and highlight a political message allowing, thanks to the distance which the myth creates, for an exploration of the relationships between the elite and the masses, as well as a “ negociation” between their respective fields of interest., Après une étude rapide des rares tragédies qui empruntent leur sujet à l’histoire, S. Saïd propose une analyse des rapports complexes ente la tragédie et l’histoire dans la critique contemporaine. Après une critique de la « méthode historique » illustrée par les travaux d’ E. Delebecque, R. Goossens et A. Podlecki qui s’attachent aux allusions ponctuelles à l’actualité politique et à ses acteurs, elle rend compte des travaux plus récents qui tentent de définir plus largement « le moment historique de la tragédie » et mettent l’accent sur un message politique qui permet, grâce à la distance instaurée par le mythe, une exploration des relations entre l’élite et la masse et une « négociation » entre leurs intérêts respectifs., Saïd Suzanne. La tragédie grecque et l’histoire. In: Dialogues d'histoire ancienne, vol. 45, n°2, 2019. pp. 47-79.

Le colloque « La mémoire en pièces : modalités d’élaboration de la mémoire dans les textes grecs et latins de l’Antiquité à la Renaissance » a fait apparaître une notion dynamique apte à rappeler et à commémorer tout en se redéployant dans une reconstruction mémorielle différée., The symposium “La mémoire en pièces: modalités d’élaboration de la mémoire dans les textes grecs et latins de l’Antiquité jusqu’à la Renaissance” revealed a dynamic concept capable of recalling and commemorating, while also redeploying itself in a delayed reconstruction of memory.

À partir des citations directes et indirectes de Platon non seulement aux poètes archaïques et classiques, mais également aux autres discours de savoir non philosophiques, il s’agit de prendre la mesure des ressemblances et des écarts entre la « source » et l’usage qui en est fait., From Platon’s direct and indirect quotations not only to archaic and classical poets, but also to other non-philosophical discourses of knowledge, the similarities and differences between the “source” and the use made of it must be measured.

Les poètes de la période classique se faisaient les passeurs ou les promoteurs de savoirs anciens qu’ils pouvaient se réapproprier tout en les transformant ; savoirs qui, parfois, pouvaient entrer en conflit ; savoirs nouveaux, enfin, dont ces poètes étaient les promoteurs., The poets of the classical period were the passers or promoters of ancients learnings that they could reclaim while transforming them; learnings that, sometimes, could come into conflict; and new learnings, finally, of which these poets were the promoters.

Cet ouvrage explore, dans une enquête qui court de la Grèce antique jusqu’aux débuts du XIXe siècle, les enjeux que revêt la lecture d’Électre pour les différents publics. Ce parcours social, juridique et esthétique est une invitation à une relecture en mouvement des grands mythes., In an investigation that runs from ancient Greece until the early nineteenth century, this book explores the challenges that reading Electra imposes on different audiences. This social, legal and aesthetic journey invites us to undertake a dynamic rereading of the great myths.

Dans cette contribution, nous menons une enquête sur les fonctions d’Éos en portant une attention particulière à l’épopée homérique et en proposant une confrontation avec quelques représentations de la déesse dans la céramique vasculaire du ve siècle av. J.-C. L’examen des sources littéraires aussi bien qu’iconographiques montre une association fréquente d’Éos avec la thématique de l’enlèvement de quelques jeunes gens identifiés tantôt à Tithon, tantôt à Orion, Kleitos ou Képhalos. L’examen de quelques passages homériques révèle que ce thème est connoté de façon négative pour les héros qu’un dieu voudrait soustraire au combat en les préservant de la mort. L’iconographie souligne par antithèse la valeur positive de la mort héroïque, exaltée dans les scènes de transport de Sarpédon par Hypnos et Thanatos. Il faudrait donc interpréter le soulèvement du corps de Memnon par la déesse ailée comme un changement de statut, qui permet au héros d’atteindre, après sa mort, une gloire immortelle. In questo contributo conduciamo un’indagine sulle funzioni di Eos con particolare riferimento all’epica omerica, proponendo un confronto con alcune raffigurazioni della dea nella ceramica vascolare del V secolo a.C. Nelle fonti letterarie come in quelle iconografiche risalta l’associazione di Eos con il tema del rapimento di alcuni giovinetti variamente identificati con Titono, Orione, Clito, Cefalo. All’esame di alcuni passi omerici questo tema è connotato negativamente per quegli eroi che un dio vorrebbe sottrarre al combattimento preservandoli dalla morte. Nelle immagini si delinea per antitesi il valore positivo della morte eroica, esaltato nelle scene del trasporto di Sarpedone da parte di Hypnos e Thanatos. In conclusione, il sollevamento del corpo di Memnone da parte della dea alata è interpretabile come un cambiamento di status, grazie al raggiungimento dell’eroe, dopo la morte, di una gloria immortale.

Un homme, seul face au Sphinx : incarnation du mystère universel. Ce livre explore, dans les textes et les images, les origines plurielles de ce mythe fondateur de notre culture. Il constitue un ouvrage de référence sur les sphinx égyptiens, grecs et romains, aux sources de l’imaginaire de l’énigme., All alone, one man faces the Sphinx, the embodiment of the universal mystery. This book examines texts and images, exploring the plural origins of this founding myth of our culture. It is a work of reference on the Egyptian, Greek, and Roman sphinxes at the source of the riddle’s imaginary.

Prendre au sérieux le nom que se donnaient eux-mêmes les « poètes » de l’époque archaïque, et que leurs contemporains leur donnaient : celui de sophoi ; tel est l’objet de cet ouvrage qui s’attache à déterminer la nature d’un savoir pluriel dont la langue est tout à la fois le vecteur et l’objet., Taking seriously the name that the “poets” of the archaic period gave themselves, and that their contemporaries gave them—sophoi—this work aims to determine the nature of a plural knowledge in which language is both the vector and the object.

Dans quelle mesure les Grecs attendaient-ils une représentation vraisemblable dans la poésie ? La réponse dépend au moins de deux choses : de la période de l’histoire grecque à laquelle nous pensons, et aussi de ce que nous comprenons par ‘vraisemblable’. Ici, nous tenterons une présentation générale du problème en vue de la construction d’une histoire du vraisemblable dans l’antiquité. Nous essaierons surtout d’établir quelques distinctions pour cerner ce qu’est le « vraisemblable » dans la littérature grecque. En prenant quelques exemples des manières différentes dont les Grecs se sont posé le problème du rapport entre la littérature et la réalité, nous montrerons aussi que l’exigence de vraisemblable dans la littérature est historiquement déterminée, qu’elle a une naissance et une évolution, ce qui veut dire qu’elle n’était pas là dès le début. To what extent did the Greeks expect a plausible representation in poetry ? The answer depends on at least two things : the period in Greek history we have in mind, also on what we understand by ‘plausible’. Here we shall attempt a general presentation of the issue in view of establishing a history of the plausible in Antiquity. We shall chiefly attempt to establish a few distinctions in order to grasp what the ‘plausible’ is in Greek literature. Taking a few instances of the different ways in which the Greeks posed the issue of the relationship between literature and reality, we shall show that the demand for the plausible in literature is historically determined, that it has an origin and an evolution, which means that it was not there from the outset.

Dans la Vie d’Apollonios de Tyane, Philostrate construit, au moment de la rencontre entre son protagoniste et Iarchas, le chef des brahmanes, un dialogue dans lequel autorité et charisme sont essentiels. Cette mise en scène l’autorise ensuite à produire un discours concernant la domination romaine et ses représentants, à destination des Grecs comme des Romains. La question du destinataire permet de mettre en lumière certains des enjeux les plus fondamentaux de l’œuvre du sophiste. Elle montre de quelle manière Philostrate interroge les Hellènes sur leurs choix de vie et leur identité dans le monde gréco-romain du début du iiie siècle. In the Life of Appolonios of Tyana, Philostratos builds up, when his protagonist meets Iarchas, the chief of the Brahmins, a dialogue in which authority and charisma are essential. That staging allows him to produce a speech concerning Roman sway an dits representatives, addressing Greeks and Romans alike. The question of addressee enables him to highlight some of the more fundamental point at stake in the sophist’s work. It shows in what way Philostratos questions the Greeks about their life choices and their identity in the Greco-Roman worlf at the beginning of the IIIrd century.

L’Anabase de Xénophon, chronique et premier récit autobiographique, raconte le périple des Dix-Mille, mercenaires levés par Cyrus pour détrôner son frère, le roi de Perse. Ce récit constitue une source essentielle sur la Perse, les peuples du plateau anatolien et la Grèce des Ve-IVe siècles avant Jésus-Christ., Xenophon’s Anabasis is a chronicle and the first autobiographical account. It tells of the march of the Ten Thousand, mercenaries recruited by Cyrus to dethrone his brother, the king of Persia. The book is an essential source of information about Persia, the people of the Anatolian plateau, and Greece in the fifth and fourth centuries BC.

Les animaux ont-ils la vertu morale ? À l'époque impériale, cette hypothèse est rejetée par les stoïciens, mais défendue par un groupe composite : les partisans de l'intelligence animale. Cet essai reconstitue l'arrière-plan philosophique du débat antique et ouvre des pistes de réflexion modernes., Do animals have moral virtue? During the Roman Empire, this hypothesis was rejected by the Stoics but defended by a composite group who believed in animal intelligence. This essay reconstructs the philosophical background to this classical debate and suggests avenues for modern reflection.

Le mot dédicace, qui désigne l'hommage qu'un écrivain fait de son livre à celui dont il inscrit le nom sur la première page, vient du latin dedicatio, qui désignait la cérémonie par laquelle on consacrait un objet à une divinité. Ce volume s'interroge sur les enjeux pratiques et esthétiques d'une telle étymologie., The word dédicace, which refers to the homage an author makes of his or her work to someone whose name is inscribed on the first page, comes from the Latin dedicatio, meaning a ceremony in which an object is consecrated to a divinity. This volume investigates the practical and aesthetic implications of this etymology.

This study investigates the question of how intertextuality is used as a dramaturgical device in Euripides' Hecuba and Troades. The intertexts considered here are the Homeric epics and Aeschylus' Agamemnon. After a presentation of the poblems raised by the use of the notion of "intertextuality" in the field of ancient Greek literature, and more specifically Greek theatre, the two dramas are each studied in depth. Chapters I to IV are concerned with the stasima of these plays and raise the question of the specific manner in which intertextuality is inscribed in the lyrical language of the chorus. The stasima are considered from a global perspective in order to highlight their function as a guiding thread running through each drama. The following chapters deal with extended portions of Hecuba and Troades. The use of intertextuality in the representation of the sacrifice of Polyxena is studied in chapter V, whereas chapter VI deals with the double intertextual allusion (both to the Odyssey and to the Agamemnon) engaged in by Euripides in his representation of Hecuba's revenge (in Hecuba). Chapters VII and VIII are about the Troades, focusing firstly on the Cassandra scene, which is compared with the Cassandra scene in Aeschylus' Agamemnon, reworked here by Euripides. Secondly there is the scene involving Helen, where Euripides builds up the tensions of the agôn by basing it on a precise passage of Iliad III - which, in the light of the positions taken by the two characters, he purposely renders even more problematic than it is in Homer. The conclusion presents the results of this inquiry into the functioning and possible purposes of intertextuality in Greek tragedy; Cette étude porte sur les utilisations de l'intertextualité comme procédé dramaturgique dans Hécube et Les Troyennes d'Euripide. Les intertextes considérés sont les épopées homériques et l'Agamemnon d'Eschyle. Après une présentation des problèmes posés par le recours à la notion d' "intertextualité" dans le domaine de la littérature grecque antique, et plus particulièrement du théâtre grec antique, chaque pièce fait l'objet d'une étude approfondie. Les chapitres I à IV portent sur les stasima des deux pièces et posent la question du fonctionnement de l'intertextualité dans la parole lyrique du choeur. Les stasima sont envisagés dans une perspective unificatrice qui vise à mettre en lumière leur rôle de fil directeur dans les deux tragédies. Les chapitres suivants portent sur des passages étendus des deux pièces. L'utilisation de l'intertextualité dans la représentation du sacrifice de Polyxène fait l'objet du chapitre V tandis que le chapitre VI porte sur la double allusion intertextuelle (à l'Odyssée et à l'Agamemnon) mise en place par Euripide pour représenter le vengeance d'Hécube (Hécube). Les chapitres VII et VIII s'intéressent aux Troyennes : d'abord à la scène de Cassandre, comparée à la scène de l'Agamemnon d'Eschyle dont elle constitue une sorte de réécriture ; puis à la scène d'Hélène, où Euripide construit les tensions de son agôn à partir d'un passage précis du chant III de l'Iliade - qu'il rend volontairement encore plus problématique qu'il ne l'est chez Homère à travers les discours de ses deux personnages. La conclusion présente les résultats de cette enquête quant au fonctionnement et quant à diverses fonctions possibles de l'intertextualité dans la tragédie grecque.

Les Romains se référaient constamment à ce qu’ils appelaient la coutume des ancêtres (mos maiorum). C’était leur propre passé qui leur fournissait les modèles de comportement dans le présent. Mais cette référence n’a pris la forme d’un récit historique consigné par écrit qu’assez tard, et sous l’influence de la Grèce. C’est ce transfert d’un genre étranger qui a dès lors servi à fonder leur identité. The Romans constantly referred to what they called the custom of the ancestors (mos maiorum): their own past provided them with models of behavior for the present. But this reference took the form of a written historical narrative only tardily, and under the influence of Greece. Their identity has thus been established in part thanks to the transfer of a foreign genre.

Julien l'Arien (IVe s. ap. J. C.), auteur d'un Commentaire à Job, nous a conservé plusieurs fragments d'Anoubion, un poète astrologue auteur de distiques élégiaques, en les citant dans une tirade critique de l'astrologie. La publication récente d'une édition consolidée des fragments d'Anoubion, ainsi que d'un compte rendu approfondi, justifie que l'on revienne sur les citations faites par Julien. Il est en effet possible de préciser la manière dont l'auteur chrétien a utilisé ses sources. L'ordre d'apparition des passages cités dans le poème original d'Anoubion doit en outre être corrigé.

[Pt. 1:] Ta geôrgika: Hêsiodou tou Askraiou Erga kai hêmerai ; Aspis Hêrakleous ; Theogonia = Hesiodi Ascrai poetae ut vetustissimi, ita purissimi, opera, quae supersint omnia, Latina versione & brevibus annotationibus iisque selectiss. exposita, [Pt. 2:] [Ta boukolika:] Theokritou Syrakousiou Eidullia kai epigrammata sôzomena. Simmiou Rhodiou. Moschou Syrakousiou. Biônos Smyrnaiou = Theocriti, Simmiae, Moschi, & Bionis Eidyllia & epigrammata quae supersunt, cum Musaei poematio [sic] omnia Graecolatina & exposita, [Pt. 3:] Gnômographoi: Theognidos Megareôs Gnômai elegeiakai. Phôkylidou Poiêma nouthetikôn. Pythagorou Chrysa epê. Solônos Gnômai elegeiakai = Theognidis, Phocylidis, Pythagorae, Solonis, aliorumque veterum Poemata gnomica / Latina versione & annotationibus illustrata. - Coloniae Allobrogum : apud Johan. Vignon, 1612, accessit huic editioni Is. Hortiboni Theocriticarum lectionum libellus, caetera sequentes paginae indicant, Ed. par Jean Crespin, Titre général dans un encadrement gravé, Texte grec et trad. latine en regard, Les Pt. 1-2 sont munies d'un faux-titre ; la Pt. 3 est munie d'une p. de titre propre dans un encadrement gravé, avec lieu, nom et date, Empreinte: o*o* a.e- SePi (3) M.DCXII., Pt. 2 : Les poèmes de Simmias sont introduites par un faux-titre : "Simmiou tou Rhodiou Ôon, Pterygion, Pelekys = Simmiae Rhodii, Ovum, Alae, Securis / omnia Graeco-Latina, conversa simul & enodate exposita a Claudio Auberio Triuncuriano", Pt. 2 : Les idylles sont introduites par un faux-titre dans un encadrement gravé : "Eidyllia Moschou Syrakousiou, kai Biônos Smyrnaiou / interpretatione Latina, ad verbum, et scholiis illustrata ; quibus accessit Ausonii elegans Eidyllion, a Feder. Jamotio versibus Graecis expressum ; itemque Musaei elegantiss. poema de Herone et Leandro, Pt. 2 : Le poème de Musée est introduit par un faux-titre : "Mousaiou Ta kath' Herô kai Leandron = Musaei De Herone et Leandro poema elegantissimum", Pt. 2 : Contient les commentaires de Casaubon mentionnés au titre ; il sont pourvus d'un index et introduits par un faux-titre : "Isaaci Hortiboni Theocriticarum lectionum libellus", Pt. 3 : In fine : Fragments de divers auteurs, notamment de Tyrtaeus, Simonides d'Amorgos, Orpheus, Mimnermus, Callimaque de Cyrène, Eratosthène, Metrodorus Atheniensis

La forme de l’ἀγών est inhérente à l’esprit grec. Aussi loin que l’on puisse remonter dans l’histoire de la civilisation grecque, on retrouve l’amour de la compétition, et une cité ne connaissait pas plus grande gloire que de voir un de ses enfants vainqueur aux jeux panhelléniques. La passion des procès et de la plaidoirie n’est qu’un autre aspect de la même tendance : il y a dans toute affaire une cause à gagner, un adversaire à écraser. Le même tour d’esprit se retrouve dans le domaine intellectuel : une idée ne vaut que dans la mesure où elle prévaut sur l’idée adverse, un point de vue n’est satisfaisant que s’il l’emporte, après mûre délibération, sur le point de vue opposé. Aussi le penseur, l’historien, le poète comique, dans la mesure même où ils ne prennent pas eux-mêmes parti, sont-ils amenés à tout concevoir et à tout représenter sous la forme contradictoire. A cet art du pour et du contre, les sophistes ont donné ses règles d’expression. Dans ce domaine, l’historien de la tragédie est amené à faire des constatations et à se poser un problème. Les constatations qui, au premier abord semblent s’imposer de façon massive, sont en réalité d’une nature assez délicate. Il est certain que l’ἀγών est très richement représenté dans la tragédie : il suffit de feuilleter un exemplaire de Sophocle ou d’Euripide pour craindre d’être écrasé sous l’abondance de la matière. Mais dès que l’on essaye, très simplement, de déterminer quelles tragédies possèdent des scènes d’ἀγών et lesquelles n’en possèdent pas, les difficultés commencent. On s’aperçoit alors que la notion technique d’ἀγών est très fuyante, que les variétés sont nombreuses, les règles complexes, et l’on se trouve souvent en présence de scènes dont on se demande si elles méritent ou non le nom d’ἀγών. A cette question on ne peut, à vrai dire, répondre que quand on a étudié de près la structure de l’ἀγών et établi, sinon des lois, au moins des constatations suffisamment précises et générales.

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