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With Schelling’s move to Munich in 1806, one can observe his growing reception of mystical-theosophical texts, which was not least inspired by his Munich colleague and friend Franz von Baader. On the one hand Schelling clearly distances himself from the supposed immediacy of theosophical-mystical texts, since no distinction and differentiation are possible in the uninterrupted ‘mere vision’ (bloßes Schauen) of the absolute and thus no consciousness of the divine or absolute. On the other hand, however, Schelling recognizes as the ‘advantage of theosophical systems’ that there is ‘at least one nature’ in them and that they grasp the ‘abundance and depth of life’ that remains unknown to an autosufficient science. Analogously, with regard to Schopenhauer’s early philosophy of the ‘better consciousness’ (besseres Bewusstsein), it can be shown that the latter-especially in temporal proximity to Schelling’s Ages of the World-also seeks to discover a privileged way of cognizing the supersensible and the extratemporal, which transcends the subject-object correlation of ‘empirical consciousness’.

Aux xixe et xxe siècles se sont formées de nombreuses communautés rosicruciennes dans la mouvance de la théosophie et de la franc-maçonnerie de haut grade. Cette contribution distingue divers types d’organisations selon la direction choisie : magique (dans le contexte qui est celui des hauts gradés francs-maçons anglais et des martinistes français du xixe siècle, les Rose-Croix furent souvent considérés comme des adeptes de la haute magie), initiatique (l’Ordre de la Rose-Croix étant considéré aux États-Unis avant tout comme une école d’initiation aux secrets ésotériques), théosophique (dans le sillage de la Société théosophique) et gnostique (dans le Lectorium Rosicrucianum fondée par Jan van Rijckenborgh en 1935). Elle s’attache ensuite à l’interprétation des Noces Chymiques en tant que processus de transfiguration gnostique dans le Lectorium, puis à la révision des manifestes rosicruciens initiée par l’AMORC dans le sens d’une utopie sociale empreinte d’ésotérisme. L’article montre que la réception moderne des Noces Chymiques est très hétérogène et peut servir à justifier des aspirations et des représentations idéologiques opposés. Im 19. und 20. Jahrhundert haben sich im Umfeld von Theosophie und Hochgradfreimaurertum zahlreiche unterschiedliche „rosenkreuzerische“ Gemein-schaften gebildet. Der Beitrag unterscheidet verschiedene Typen von Organisationen je nach der Richtung: magisch (im Umfeld englischer Hochgradfreimauerer und französischer Martinisten des 19. Jahrhunderts wurden die Rosenkreuzer stark als Adepten der hohen Magie rezipiert), initiatisch (in den USA wurde das Rosenkreuzertum wesentlich als initiatische Schule der Einweihung in esoterische Geheimnisse verstanden), theosophisch (im Gefolge der Theosophischen Gesellschaft), gnostisch (im 1935 von Jan van Rijckenborgh gebildeten Lectorium Rosicrucianum). Er befasst sich auch mit der Deutung der Chymischen Hochzeit als Vorgang gnostischer Transfiguration im Lectorium und anschliessend mit der vom AMORC initiierten Neufassung der Rosenkreuzer-Manifeste im Sinne einer esoterisch geprägten Sozialutopie. Der Beitrag zeigt somit, dass die moderne Rezeption der Chymischen Hochzeit sehr unterschiedlich ist und zur Begründung gegensätzlicher Konzepte benutzt werden kann. During the 19th and the 20th centuries many different “Rosicrucian” communities were created in the context of theosophy and high grade freemasonry. This paper distinguishes between different types of organizations depending on their orientation: magical (In the context formed by English high grade freemasons and French Martinists in the 19th century, the Rosicrucians were often considered as adepts of high magic); initiatory (In the USA, Rosicrucianism was essentially seen as a school of initiation to esoteric secrets; theosophical (In line with the Theosophical Society); gnostic (according to The Lectorium Rosicrucianum founded by Jan van Rijckenborgh In 1935). This paper then focuses on the interpretation put forth In the Lectorium, of the Chymical Wedding as expressing gnostic transfiguration, and finally on the way the AMORC (Antiquus Mysticus Ordo Rosae Crucis) revised the Rosicrucian Manifestos to formulate a social utopia permeated with esoteric ideas. It concludes with the idea that the modern reception of the Chymical Wedding is very heterogeneous and can be used to justify opposite ambitions and ideological views.

Böhme et Andreae sont deux figures phares de la pensée allemande du xviie siècle : Böhme parce que l’ampleur de sa vision théosophique et pansophique de l’univers va bouleverser la philosophie et la théologie en Europe ; Andreae parce que, qu’il l’ait voulu ou non, ses Noces Chymiques inaugurent – avec la Fama et la Confessio – un mouvement ésotérique dans lequel se reconnaît un siècle déchiré par les luttes interconfessionnelles et les derniers soubresauts du Saint Empire romain germanique. La tentation est donc grande de chercher une affinité entre les deux auteurs : aussi sont-ils régulièrement mentionnés ensemble, dans un même souffle, dans une même phrase, sans que cette évocation dépasse pourtant la simple juxtaposition. La présente contribution entend donc mettre au clair les liens possibles tant historiques que philosophiques unissant les deux penseurs, mais aussi leurs dissonances. Elle met en évidence la dimension fondamentale de l’alchimie comprise comme spiritualité dans l’œuvre des deux auteurs. Böhme und Andreae gelten als zwei Hauptfiguren des deutschen Denkens des 17. Jahrhunderts: Böhme, weil die Breite seiner theosophischen und pansophischen Weltanschauung sowohl die Philosophie als die Theologie Europas völlig verändern wird; Andreae, weil seine Chymische Hochzeit zusammen mit der Fama und der Confessio, ob gewollt oder ungewollt, den Anstoß für eine esoterische Bewegung sein wird, in welcher jenes Jahrhundert sich wiedererkennt, das durch interkonfessionelle Zwiste, aber auch durch die letzten Zuckungen des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nationen zerrüttet wird. Dementsprechend ist die Versuchung groß, eine Affinität zwischen beiden Autoren zu finden: so werden sie des Öfteren zusammen erwähnt, im gleichen Atemzug, im selben Satz, ohne jedoch, dass diese Erwähnung über ein bloßes Nebeneinander geht. Dieser Beitrag will also die möglichen Verbindungen, sowohl historische als philosophische, klären, welche beide Autoren teilen, aber auch trennen. Er wird die grundlegende Dimension der Alchemie hervorheben, welche beide Denker als Spiritualität verstehen. Böhme and Andreae are considered as two leading figures of German thought of the seventeenth century: Böhme, because the extent of his theosophical and pansophic vision of the universe changed European philosophy and theology; Andreae, because his Chymical Wedding—all together with the Fama and Confessio—inaugurated, whether he intended it or not, an esoteric movement in which a century torn by sectarian strife and the last gasps of the Holy Roman empire found its expression. Thus the temptation is great to find an affinity between the two authors: accordingly they are regularly mentioned together, in the same breath, in the same sentence, without however the mention going beyond mere juxtaposition. This paper intends to clarify the possible links, both historical and philosophical, uniting the two thinkers, but also their dissonance. It will highlight the fundamental dimension of alchemy understood as spirituality in the work of the two authors.

The aim of the following paper is to show that it is not possible to penetrate into the depths of Nikolay Raynov's universe and to comprehend its wholeness, without posing and investigating the question about the origin or the foundation of his various creative occupations, i.e his novels, philosophic and theosophic writings, art history and critique, paintings, decorative design etc. This question is far too complex to be answered briefly without being simplified, and therefore two main directions will be articulated: the recption of Orphism developed in Plotinus' and Porphyry's Neoplatonism – which is the basis of modern Theosophy –, and the synthetic understanding of art, which puts Raynov's views in close proximity to Wassily Kandinsky and Nicholas Roerich.

Straipsnyje nagrinėjamas lietuvių rašytojo ir filosofo Vydūno nedidelės apimties tekstas „F. M. Dostojevski“ (1921), skirtas šio rašytojo 100-sioms gimimo metinėms paminėti. Filosofo nuomone, lietuviams nedera skaityti šio giliai rusiško rašytojo kūrinių. Savo išvadą Vydūnas pagrindžia antroje straipsnio dalyje. Jo teigimu, Dostojevskio kūrinai neatskleidžia tikrojo tikėjimo išminties ir galios, nesuteikia žmogui galimybės išreikšti savo žmogiškąjį didingumą. Svarbiausia rusų rašytojo klaida Vydūnas įvardija atsisakymą sukurti skaitytojams idealaus žmogaus gyvenimo pavyzdį. Jubiliejinį straipsnį Vydūnas užbaigia lietuvių tautai iškeltu uždaviniu siekti užsibrėžto tikslo, vadovaujantis moralės normomis („žvelgti pirmyn ir aukštyn“). Straipsnyje aptariamas neigiamas Vydūno požiūris į Dostojevskio kūrybą, aiškinamos priežastys, lėmusios rusų rašytojo reikšmės lietuvių kultūrai atmetimą. Kūrybos vertės klausimą Vydūnas siejo su tautiškumo problema ir tautinės dvasios sklaida. Dostojevskio kūryba Vydūnui – rusų kultūros metonimija. Teigiama, jog kritišką Vydūno požiūrį į Dostojevskio kūrybą lėmė: savita religinė filosofinė Vydūno pasaulėžiūrinė sistema, susiformavusi protestantizmo, idealistinės vokiečių filosofijos, neovedantizmo, teosofijos pagrindu; Lietuvos istorinė politinė situacija pirmaisiais XX a. dešimtmečiais. Vydūnas straipsnyje apie Dostojevskį išreiškė anuomet vyravusias dalies lietuvių kūrybinės inteligentijos nuotaikas, konkretaus istorinio tarpsnio, istorinio konteksto savitumą. Article deals with an analysis of the Lithuanian writer and philosopher Vydūnas’ small text "F. M. Dostoevsky" (1921), intended for this writer’s 100th birthday anniversary. The philosopher supposes that it is inappropriate to read this deeply Russian writer’s works. His conclusion Vydūnas explains in the second paragraph. According to him, Dostoevsky’s works do not reveal the true faith, wisdom and power, do not give a person the opportunity to express the human grandeur. The most important Russian writer’s error refusal to identify the an is his example of a perfect human life. Vydūnas completes the anniversary article with the tasks set to the Lithuanian people in accordance with moral norms ("to look forward and up"). This paper discusses the negative Vydūnas’ approach to Dostoevsky’s works, interpretes the causes which led to rejecting the Russian writer’s value to the Lithuanian culture. Vydūnas linked the creative value with the problem of nationality and national spirit dissemination. Dostoevsky‘s works for Vydūnas are the Russian culture metonymy. It is argued that the critical approach of Vydūnas’ to Dostoevsky’s works was determined by: a unique religious philosophical Vydūnas’ world system formed of Protestantism, German idealistic philosophy, neovedantism, theosophy, Lithuanian historical political situation in the early twentieth century decades. Vydūnas’ article about Dostoyevsky expressed the then prevailing creative mood of Lithuanian intellectuals, a specific historical period, historical context.

Katja Rakow: Das Tibetische Totenbuch: Vom tibetischen Ritualtext zum spirituellen Klassiker Der Artikel befasst sich mit der Transformation tibetisch Ritualtexte in einen universellen, spirituellen Klassiker, der unter dem Titel Das Tibetische Totenbuch große Bekanntheit erlangte und den westlichen Menschen die ‚Kunst des Lebens und des Sterbens’ lehren soll. Den Ausgangspunkt bilden die historische Einordnung der tibetischen Texte des Bardo Thödol Chenmo (bar do thos grol chen mo, dt.: Die große Befreiung durch Hören [der Erläuterungen über] den Bardo) und eine Darstellung der in ihnen zum Ausdruck gebrachten Konzepte über Tod und Wiedergeburt sowie eine Beschreibung der rituellen Verwendung der Texte in tibetischen Totenzeremonien. Die Transformation der Ritualtexte in der westlichen Rezeption wird anhand von zwei Beispielen thematisiert. Zum einen wird die Präsentation und Interpretation der tibetischen Texte in der Form des Tibetan Book of the Dead (1927) von Walter Y. Evans-Wentz unter Berücksichtigung der zeitgenössischen theosophischen Einflüsse analysiert. Zum anderen wird die Neubearbeitung des Themas durch den Tibeter Sogyal Rinpoche in The Tibetan Book of Living and Dying (1992) und die Adaption für die Hospizarbeit und Sterbebegleitung vor dem Hintergrund des gegenwärtigen Spiritualitätsdiskurses erörtert. Besonderes Augenmerk liegt dabei auf den jeweiligen Strategien zur Universalisierung tibetisch-buddhistischer Vorstellungen und Praktiken. Der Artikel schließt mit einer Diskussion der dargestellten Neudeutungen der Texte und ihren praktischen Implikationen vor dem breiteren Horizont der Transformationen buddhistisch inspirierter Vorstellungen und Praktiken im westlichen Kontext.

Der Artikel befasst sich mit der Transformation tibetisch-buddhistischer Ritualtexte in einen universellen, spirituellen Klassiker, der unter dem Titel Das Tibetische Totenbuch große Bekanntheit erlangte und den westlichen Menschen die ‚Kunst des Lebens und des Sterbens’ lehren soll. Den Ausgangspunkt bilden die historische Einordnung der tibetischen Texte des Bardo Thödol Chenmo (bar do thos grol chen mo, dt.: Die große Befreiung durch Hören [der Erläuterungen über] den Bardo) und eine Darstellung der in ihnen zum Ausdruck gebrachten Konzepte über Tod und Wiedergeburt sowie eine Beschreibung der rituellen Verwendung der Texte in tibetischen Totenzeremonien. Die Transformation der Ritualtexte in der westlichen Rezeption wird anhand von zwei Beispielen thematisiert. Zum einen wird die Präsentation und Interpretation der tibetischen Texte in der Form des „Tibetan Book of the Dead“ (1927) von Walter Y. Evans-Wentz unter Berücksichtigung der zeitgenössischen theosophischen Einflüsse analysiert. Zum anderen wird die Neubearbeitung des Themas durch den Tibeter Sogyal Rinpoche in „The Tibetan Book of Living and Dying“ (1992) und die Adaption für die Hospizarbeit und Sterbebegleitung vor dem Hintergrund des gegenwärtigen Spiritualitätsdiskurses erörtert. Besonderes Augenmerk liegt dabei auf den jeweiligen Strategien zur Universalisierung tibetisch-buddhistischer Vorstellungen und Praktiken. Der Artikel schließt mit einer Diskussion der dargestellten Neudeutungen der Texte und ihren praktischen Implikationen vor dem breiteren Horizont der Transformationen buddhistisch inspirierter Vorstellungen und Praktiken im westlichen Kontext.

Der Artikel befasst sich mit der Transformation tibetisch-buddhistischer Ritualtexte in einen universellen, spirituellen Klassiker, der unter dem Titel Das Tibetische Totenbuch große Bekanntheit erlangte und den westlichen Menschen die ‚Kunst des Lebens und des Sterbens’ lehren soll. Den Ausgangspunkt bilden die historische Einordnung der tibetischen Texte des Bardo Thödol Chenmo (bar do thos grol chen mo, dt.: Die große Befreiung durch Hören [der Erläuterungen über] den Bardo) und eine Darstellung der in ihnen zum Ausdruck gebrachten Konzepte über Tod und Wiedergeburt sowie eine Beschreibung der rituellen Verwendung der Texte in tibetischen Totenzeremonien. Die Transformation der Ritualtexte in der westlichen Rezeption wird anhand von zwei Beispielen thematisiert. Zum einen wird die Präsentation und Interpretation der tibetischen Texte in der Form des „Tibetan Book of the Dead“ (1927) von Walter Y. Evans-Wentz unter Berücksichtigung der zeitgenössischen theosophischen Einflüsse analysiert. Zum anderen wird die Neubearbeitung des Themas durch den Tibeter Sogyal Rinpoche in „The Tibetan Book of Living and Dying“ (1992) und die Adaption für die Hospizarbeit und Sterbebegleitung vor dem Hintergrund des gegenwärtigen Spiritualitätsdiskurses erörtert. Besonderes Augenmerk liegt dabei auf den jeweiligen Strategien zur Universalisierung tibetisch-buddhistischer Vorstellungen und Praktiken. Der Artikel schließt mit einer Diskussion der dargestellten Neudeutungen der Texte und ihren praktischen Implikationen vor dem breiteren Horizont der Transformationen buddhistisch inspirierter Vorstellungen und Praktiken im westlichen Kontext.