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Heritage is a social construction rooted in modern and contemporary societies. It is commonly a positive assessment of many elements of the physical and human environment (e.g. ecosystems and landscapes, monuments, customs, gender norms, religious practices, gastronomy, and livelihoods). Heritage and tourism are strongly related to each other in that heritage gives rise to tourist attractions and activities, and tourism enhances the designation of heritage sites. Non-human animals (hereafter'animals') are present as implicit or explicit heritage elements through multiple tourist environments: animals may be themselves the heritage focus of tourist interest (visual arts, gastronomy, as charismatic and distinguished beings, as part of festivities or rituals), or it may be that animals are agents involved in heritage tourist environments such as working animals or in recreational activities. A post-humanist perspective the moral valuation of equality between humans and other animals demands that both are sentient beings and self-aware of their pain and pleasure. Thus, the involvement of animals as heritage elements by themselves or as an element of tourist consumption in heritage sites implies their commodification and lack of agency. As such, these practices are usually unethical, since they threaten the animals'primary interests: not to suffer, not to feel pain and to be able to live their freedom. This book contains chapters that reveal both the unethical interactions between humans and animals within heritage tourism, and those that show experiences in which efforts are made to minimize damage within the commercialization of animals involved as heritage themselves. It will be of interest to postgraduate students, academics, NGOs and tourism planners.

Este libro colectivo surgió del interés de establecer un diálogo a partir de los realismos de Zubiri y de Lonergan con el giro realista del siglo XXI. En el armado del texto surgieron también las voces del realismo científico y del realismo analógico.

El presente libro aspira a presentar algunas de las ideas principales que pueden conducir a esa hermenéutica analógica. De hecho, en él se recoge una enseñanza que, proviniendo de los pitagóricos, pasa a Platón y Aristóteles, sigue por Tomás de Aquino y su genial comentarista Cayetano, aparece en los poetas barrocos, reaparece en los románticos y desemboca en autores actuales que han sabido potenciar esa doctrina de la significación y la predicación analógicas para el pensamiento de hoy; tales son, por ejemplo, Peirce, Bachelard, Paz y Rescher. De origen griego y medieval, la analogía ha recorrido la historia hasta hoy revistiendo diferentes formas de pensamiento. Con todo, en el fondo señala hacia lo mismo: tratar de encontrar lo que es alcanzable de semejante en las cosas sin olvidar que predomina lo diferente, la diversidad. Se respeta la diferencia sin renunciar a la semejanza que permite lograr alguna universalización.

La naturaleza sexuada y su diversidad de vivir la pulsión, más allá de la biología y los significantes del Otro, marcan el nacimiento del psicoanálisis; constituyen principios teóricos y clínicos desde el inicio. Con Lacan podríamos pensar que el parlêtre es nuestra biopolítica; hacer lugar al cuerpo hablante es un nombre de la política lacaniana con los cuerpos. En definitiva, la biopolítica aplicada a la niñez lleva a preguntarnos acerca de la modalidad en que el ser hablante la habita; que no es otra que la preocupación del discurso analítico. La genealogía del poder sobre los cuerpos infantiles se propone como antecedente posible a la hora de leer e intervenir con las infancias, punto de articulación del psicoanálisis, a partir del cual pondrá en movimiento el principio rector del resguardo de la singularidad y el arreglo sinthomático de cada uno.

Este libro analiza, desde una perspectiva psicogenética, la escisión esquizofrénica que define a la psiquis específica del cristianismo (siglos I-VIII) a partir de la tensión entre las figuras de Cristo, que funciona como vector simbólico-conjuntivo (eikon), y del Anticristo, que funciona como vector diabólico-disyuntivo (phantasma o eidolon).

De ser candidato a la presidencia de su país, Eslovenia, el filósofo Slavoj Zizek pasó a convertirse en una figura de culto mediático y su imagen circula en películas, revistas y programas de televisión en todo el mundo, acompañada de calificativos como'el Elvis de la teoría cultural'o'el más peligroso filósofo de nuestro tiempo'. Sus conferencias son vistas como espectáculos para multitudes, que hacen fila durante horas para escuchar sus presentaciones. En medio del polvo levantado por tanta zizekmanía, este libro busca indagar el núcleo duro de la filosofía del esloveno, mostrando en qué consisten sus críticas a la izquierda posmoderna contemporánea. Pero, más que servir como una simple introducción a su pensamiento, el libro entabla una conversación crítica con Zizek, con base en cinco problemas filosóficos: la dimensión ontológica del antagonismo, el estatuto negativo de la libertad, la relación entre política y universalidad, el carácter'incompleto'del sujeto y la centralidad de las luchas democráticas. Nos encontramos frente a un estudio riguroso y ameno, que observa, tras la figura polémica, al gran pensador que ha sorprendido al presente.

Todo arte está mediado, a la vez que el arte es un agente de mediación. Por lo que trazar una genealogía de la mediación deviene en este libro una suerte de historia del arte, analizándose el trabajo de algunos de sus protagonistas, como son William Turner, Clement Greenberg, Daniel Buren, Joseph Kosuth, Harald Szeemann, Seth Siegelaub, Lucy Lippard o Tania Bruguera, entre otros. Hablar de mediación implica tantear la cuestión de la autonomía del arte y su capacidad de agencia, la performatividad, la muerte del autor, la génesis del comisario-autor, el supuesto'no arte', así como el llamado giro educativo e incluso el más reciente giro material. En la mediación es donde se sustenta el arte en tanto que convención, a la vez que, por la misma razón, es donde el arte encuentra la semilla de la disrupción.

Lo humano como ideal regulativo… plantea que, aunque no es una cosa en sí, lo humano funciona como un ideal regulativo capaz de sistematizar nuestra experiencia, y de hacer posible no un conocimiento sobre el hombre sino la diversidad de imágenes que a él están asociadas. Precisamente por esta razón, constantemente nos imaginamos a los otros y a nosotros mismos como siendo algo. Si se quiere, nos vemos obligados, y obligamos a otros, a ocupar una ontología. Esta actividad que se toma lo humano por objeto y que pretende determinar normativamente sus formas de existencia es llamada en el texto imaginación antropológica. Se considera aquí que, en general, todas las formas de exclusión y de abyección, bien sea en términos de raza, etnicidad, sexo, género, clase, etc., obedecen a distintos modos de imaginar a los seres humanos, al punto de que unos ocupan un lugar privilegiado en nuestras formas culturales y normativas de inteligibilidad antropológica, mientras que otros quedan sometidos a zonas de indiferenciación en cuyo seno sus vidas no son reconocidas completamente como humanas.

En esta obra se reflexiona sobre la necesidad de una educación decolonial en el siglo XXI, cambiando el contenido de los términos educación, instrucción, desarrollo y formación. Analiza la escuela desde una perspectiva decolonial, estableciendo nuevos roles para los actores educativos, quienes deben desplegar procesos no tradicionalistas ni a doctrinantes, mediante un aprendizaje y una enseñanza que permitan configurar una clase decolonizante. Propone decolonizar el proceso pedagógico mediante cinco componentes: intencionalidades formativas compartidas, contenidos curriculares consensuados y estrategias metodológicas, recursos didácticos y evaluación educativa decolonizante. Pensar la decolonialidad de la educación implica plantear y argumentar la emergencia y la urgencia de una Pedagogía Decolonial.

A pesar de todos los esfuerzos ideológicos que intentan legitimar la idea de que el paradigma vigente es el “mejor de los posibles”, son demasiadas las evidencias que por el contrario muestran que la violencia más descarnada está presente en la base de nuestra civilización. Sin embargo, las formas más evidentes y palpables de la misma: conflictos bélicos, desigualdades económicas, empobrecimiento de grandes masas de población, injusticias, corrupción, disputas sociales, destrucción del medio ambiente, etc, esconden otra violencia más sutil que no sólo les da cobertura sino que las permite y reproduce. Este soporte se localiza en una teoría que define un modo de entender la realidad y de tener acceso a ella que justifica las distintas formas de violencia prácticas, volviéndolas además legítimas y racionalmente aceptables. Por ello, si como es de desear, es obligado enfrentarse a los mecanismos de coerción y control vigentes, la contienda ha de comenzar en su vertiente filosófica, allí donde se anclan y donde se encuentran los fundamentos teóricos que los hacen posibles. El presente libro intenta desmontar la violencia que se esconde tras la Metafísica, la categoría que representa el devenir histórico de la civilización occidental, y lo hace de la mano de una de las figuras más relevantes del panorama filosófico contemporáneo, Gianni Vattimo, quién ha desvelado lúcida e incisivamente los principales elementos teóricos que están detrás de ella, defendiendo asimismo una alternativa que permita si bien no escapar totalmente de la misma, ya que ello sería imposible, sí por lo menos debitarla, como el mismo Vattimo propone en una de sus nociones más conocidas y afortunadas. Brais González Arribas es Doctor en Filosofía y Profesor de Enseñanza Secundaria en el I.E.S Blanco Amor (Ourense). Pertenece al colectivo de pensamiento Proxecto Derriba, donde ha desarrollado una tarea de investigación centrada en la ontología hermenéutica y en el marxismo más heterodoxo. Entre sus principales publicaciones destacan Outro xeito de Ser. Unha introdución ao pensamento de Gianni Vattimo (Estaleiro, 2010) y Postmodernidad, junto a Teresa Oñate (Batiscafo, 2015).

Si el primer volumen de la trilogía Esferas, titulado Burbujas, trata de las microsferas –de que el individuo desde el estadio de feto hasta la niñez nunca está solo, sino que siempre incluye al otro y se orienta de acuerdo con él–, con el segundo volumen de Esferas, titulado Globos, se recorre una historia del mundo político basada en las imágenes rectoras morfológicas de la esfera y del globo. Peter Sloterdijk muestra que todas las manifestaciones con respecto a la globalización están aquejadas hasta ahora de miopía. Para él, la globalización comienza con los griegos, quienes ya representaron el universo mediante la imagen de la esfera. Ésta también se encuentra en la base de las representaciones de orden de los imperios premodernos. Con el descubrimiento de América y las primeras circunvoluciones terrestres, aparece en su lugar el globo. Esta segunda globalización es sustituida por una tercera, dado que la virtualidad general de todas las relaciones conduce a una crisis de espacio. El autor narra, así, la verdadera historia de la globalización: desde la geometrización del cielo en Platón y Aristóteles hasta la circunvolución de la última esfera, la tierra, por barcos, capitales y señales. Peter Sloterdijk emprende aquí, por tanto, la tarea de poner al descubierto los fundamentos filosóficos de la historia política de los últimos dos milenios y medio.

A la conexión entre relato y filosofía, que constituye la característica más sobresaliente de los libros de Peter Sloterdijk, hay que añadir el hecho de que a comienzos del siglo XXI se pueda contar con algo radicalmente revolucionario con respecto a la globalización. Esto se debe a que el autor se toma en serio las consecuencias histórico-filosóficas que van unidas a la imagen de la Tierra como globo, proponiendo la tesis de que lo que se elogia o vitupera como globalización es la fase final de un proceso y de que ya es posible detectar elementos de una nueva época ulterior a la globalización. En la fase final de la globalización el sistema mundial se ha desarrollado plenamente y, en tanto sistema capitalista, determina todas las circunstancias de la vida. El Crystal-Palace de Londres, lugar de la primera Exposición Universal de 1851, le sirve a Peter Sloterdijk como metáfora de esta situación: el palacio pone ante los ojos la inevitable exclusividad de la globalización, la edificación de una contextura de confort, es decir, la construcción y despliegue de un espacio interior de mundo, cuyos límites, aunque invisibles, son prácticamente insuperables desde fuera.

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