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L’imamisme ou chiisme duodécimain, aux douze imams, est aujourd’hui le courant majoritaire du chiisme et, de ce fait, la principale minorité de l’islam. Cette double position minoritaire-majoritaire est le fruit d’une évolution historique : l’imamisme a construit son identité doctrinale et sociale en relation avec le sunnisme d’un côté et les branches rivales du chiisme de l’autre. Je parlerai d’une construction dialectique au sens où elle a pour moteur la contradiction et son dépassement, ce...

La branche du chiisme à laquelle je m’intéresse est une minorité dans la minorité, puisque les chiites sont minoritaires au sein des musulmans et les ismaéliens sont minoritaires au sein des chiites. Ces chiites ismaéliens, il faut savoir qu’ils sont, aujourd’hui, principalement implantés dans le sous-continent indien. Le terme même d’« ismaélien » s’applique à différentes communautés qui partagent partiellement une histoire commune, mais se distinguent par le fait qu’elles vénèrent des chefs...

International audience; Chiisme, wahhabisme, sunnisme chaféite délimitent actuellement aux Comores un cadre d'affrontement idéologique et rituel qui n'est pas unique. Dans les pays d’Afrique comme le Kenya s’observe depuis les années 1980, la domination intermittente du réformisme islamique financé par les pays arabes ou du Golfe, et l'émergence de groupes islamiques minoritaires comme les chiites duodécimains qui peuvent fournir un soutien au sunnisme déstabilisé par le wahhabisme. Les travaux menés dans les pays de la région sur l'opposition des « islamistes » aux pratiquants d'un islam soufi soulignent également que les réformismes et les dynamismes contestataires sont souvent enracinés dans des préoccupations culturelles anciennes.Le contexte régional offre donc des outils pour mieux comprendre le débat religieux comorien entre soufisme et réformisme, et analyser l'irruption du chiisme à Anjouan. Le texte s'interroge notamment sur la nature de ces mouvements : le réformisme musulman semble marque par un travail idéologique cyclique et des intégrations progressives, alors que l'introduction récente du chiisme aux Comores parait liée aux manoeuvres politiques d'un homme et d'un petit réseau avec un appui extérieur.

International audience; To answer the question posed, we return to the dogma of Twelver Shiism and its history, particularly the concept of the imamat, and then to the history of the formation of Shiism, with its founding events, notably the battle of Karbala in 680. Then we retrace the history of the relationship between the Shiites and the powers in place before tackling the striking contemporary events, from the Constitutional Revolution to the Islamic Revolution in Iran, from the revolt of 1920 to the Shiite Islamic movements in Iraq. The interview ends on more current issues (Hezbollah, post-2003 Iraq, Yemen, etc.).; Pour répondre à la question posée, on revient sur le dogme du chiisme duodécimain et son histoire, particulièrement sur le concept de l'imamat, puis sur l'histoire de la formation du chiisme, avec ses événements fondateurs, notamment la bataille de Karbala en 680. Puis l'on retrace l'histoire de la relation entre les chiites et les pouvoirs en place avant d'aborder les événements contemporains marquants, de la révolution constitutionnelle en Iran jusqu'à la révolution islamique, de la révolte de 1920 aux mouvements islamiques chiites en Irak. L'entretien se termine sur des questions plus actuelles (le Hezbollah, l'Irak de l'après 2003, le Yémen, etc.).

To answer the question posed, we return to the dogma of Twelver Shiism and its history, particularly the concept of the imamat, and then to the history of the formation of Shiism, with its founding events, notably the battle of Karbala in 680. Then we retrace the history of the relationship between the Shiites and the powers in place before tackling the striking contemporary events, from the Constitutional Revolution to the Islamic Revolution in Iran, from the revolt of 1920 to the Shiite Islamic movements in Iraq. The interview ends on more current issues (Hezbollah, post-2003 Iraq, Yemen, etc.)., Pour répondre à la question posée, on revient sur le dogme du chiisme duodécimain et son histoire, particulièrement sur le concept de l'imamat, puis sur l'histoire de la formation du chiisme, avec ses événements fondateurs, notamment la bataille de Karbala en 680. Puis l'on retrace l'histoire de la relation entre les chiites et les pouvoirs en place avant d'aborder les événements contemporains marquants, de la révolution constitutionnelle en Iran jusqu'à la révolution islamique, de la révolte de 1920 aux mouvements islamiques chiites en Irak. L'entretien se termine sur des questions plus actuelles (le Hezbollah, l'Irak de l'après 2003, le Yémen, etc.).

Source : ABES [http://www.idref.fr/033702462/id] - theses.fr, 27/01/2022; In an essay that might as well have been entitled "Shia Islam between politics and religion, the case of Lebanon", an analysis of political Islam remains necessary to shed light on the difference between Islamism and religion Muslim. With just under two billion Muslims in the world, the Muslim religion has become the first religion practiced in the world today.The dynamics of this religion allowed the creation of an immense empire with heterogeneous populations. As well as, the coexistence between religion and political regime provoked real armed struggles between the big politico-religious families, notably Sunnism and Shiism.Sunnism often had the label of orthodoxy, but Shiism became something else that it was originally when one saw only the party that had gathered around Ali ibn Abi. Tâlib, cousin and son-in-law of the prophet Mohammad. In his few treatments of Islamic doctrine we find that these politico-religious families, both Sunni and Shiite, proliferated alongside each other at the same time that they fought each other and often condemned each other. This is due to the fact that in Islam there has never been a qualified, individual or collegiate interpretative power capable of imposing itself unquestionably.The collapse of the Ottoman Empire gave France and Britain the opportunity to share the Arab world on the basis of the famous Sykes-picot agreements. France will restructure the Syrian and Lebanese territories, it establishes the complex confessional constitutional structure of Lebanon, making the country of Cedar the largest laboratory of communitarianism. In post-war Lebanon, communitarianism is self-evident, reflecting the state of society and the reconciliation of confessional specificities with the fundamental principle of the nation-state. Lebanese communitarianism will evolve through economic, social and political changes, especially among the Shia community.We will present the evolution of the Shiite community in this environment, as well as the fundamental role played by Moussa el-Sadr in the liberation of the Shia community. His goal is a reaction to the political conscience of "Metwali". Its first action was the fight against social inequalities and was to engage with the Lebanese State in a series of clashes that often covered a spectacular aspect: general strike in 1970, warning to the government and to the 1974 meeting in Baalbeck that Moussa-El -Sadr announced the birth of the AMAL movement. This movement plays a vital role in Lebanese politics. Finally, we devote part of this work to the emergence of a radical pro-Iranian Shiite militia, Hezbollah, which has penetrated the Lebanese political system. His place is privileged because of his successes in the resistance against Israel, his social and human actions and his organizations. The timid participation of the "party of God" in the Lebanese parliament was a first step towards the "libanization" of the party. In 2012, the Shiite party announced its participation in the fighting in Syria next to the army of Bashar al-Assad, thus curbing the process of Lebanization. Hezbollah becomes one of the key players in the geopolitics of the Middle East and returns in force on the Lebanese political scene to be part of an international political Shiism.; Dans un essai qui aurait tout aussi bien pu s'intituler « L'islam chiite entre la politique et la religion, le cas du Liban », une analyse de l'islam politique demeure nécessaire pour mettre la lumière sur la différence entre islamisme et religion musulmane. Avec un peu moins de deux milliards de musulmans dans le monde, la religion musulmane est devenue la première religion pratiquée dans le monde actuel. Le dynamique de cette religion a permis la création d'un immense empire aux populations hétérogènes. Ainsi que, la coexistence entre religion et régime politique a provoquée de véritables luttes armées entre les grandes familles politico-religieuses, notamment le sunnisme et le chiisme. Le sunnisme ayant souvent l'étiquette d'orthodoxie a gardé cette aspect alors que le chiisme devint autres chose ce qu'il était à l'origine, lorsqu'on y voyait seulement le parti qui s'était rassemblé autour d'Ali ibn Abî Tâlib, cousin et gendre du prophète Mohammad. Dans ses quelques traitements de la doctrine islamique nous constatons que ces familles politico-religieuses, tant sunnites que chiites, proliférèrent les unes à côté des autres en même temps qu'elles se combattirent et souvent se condamnèrent réciproquement. Ceci est dû au fait qu'en l'islam, il n'y a jamais eu de pouvoir interprétatif qualifié, individuel ou collégial capable de s'imposer sans conteste.L'effondrement de l'Empire Ottoman donna l'occasion à la France et la Grande-Bretagne de partager le monde arabe sur la base des fameux accords Sykes-picot. La France va restructurer les territoires syrien et libanais, elle établit la structure constitutionnelle confessionnelle complexe du Liban, faisant du pays de Cèdre le plus grand laboratoire du communautarisme. Dans le Liban d'après-guerre, le communautarisme va de soi, il reflète l'état de la société et celle de la conciliation entre spécificités confessionnelle et principe fondamental de l'Etat nation. Le communautarisme libanais va évoluer à travers des mutations économiques, sociales et politiques, notamment chez la communauté chiite. Nous présenterons l'évolution de la communauté chiite dans cet environnement, ainsi que le rôle fondamental joué par Moussa el-Sadr dans la libération de la communauté chiite. Son objectif étant une réaction à la conscience politique du «Metwali». Sa première action était la lutte contre les inégalités sociales et devait s'engager avec l'Etat libanais dans une série d'affrontements qui couvraient souvent un aspect spectaculaire: grève générale en 1970, avertissement au gouvernement et à la réunion de 1974 à Baalbeck que Moussa-El -Sadr a annoncé la naissance du mouvement AMAL. Ce mouvement joue un rôle essentiel dans la vie politique libanaise. Enfin, nous consacrons une partie de ce travail à l'émergence d'une milice radicale pro-iranienne chiite, le Hezbollah, qui a pénétré le système politique libanais. Sa place est privilégiée à cause de ses succès dans la résistance contre Israël, de ses actions sociales et humaines et de ses organisations. La timide participation du « parti de Dieu » au parlement libanais constituait un premier pas vers la « libanisation » du parti. En 2012, le parti chiite annonce sa participation aux combats en Syrie à côté de l'armée de Bachar el-Assad, freinant ainsi le processus de libanisation. Le Hezbollah devient un des acteurs incontournables de la géopolitique du Moyen Orient et retourne en force sur la scène politique libanaise pour s'inscrire dans le cadre d'un chiisme politique international.

En janvier et février 2019, l’Iran célèbre le 40ème anniversaire de la révolution islamique qui a mené à la fondation de la République islamique en 1979. Il s’agit d’un élément majeur de l’histoire contemporaine de l’islam, du Moyen-Orient et du monde qui a eu et continue à avoir des conséquences géopolitiques importantes. Au-delà de l’Iran et des vicissitudes politiques, ce dossier apporte, dans sa première partie, des éclairages sur diverses facettes de l’islam chiite, souvent mal connu.

International audience

Dans la doctrine imâmite, les deux occultations, mineure (874/941) et majeure (941-), sont reliées chacune à un temps de l’attente de l’Imâm, c’est-à-dire de celui qui interprète, d’une manière définitive, la Loi révélée et qui en garantit une application juste. Cette présente contribution se concentre justement sur le lien entre attente et justice, pendant le temps marqué par l’absence de l’Imâm, en vue de se livrer à une justice parfaite quand il reviendra., In the Imamite doctrine, the two occultations, minor (874/941) and major (941-), are both connected to a time of waiting for the Imam, in other words the one who interprets, definitively, the revealed Law and who guarantees a just application of said Law. The present contribution focuses precisely on the connection between waiting and justice during the time marked by the absence of the Imam, in the perspective of surrendering oneself to perfect justice when he returns.

International audience; Depuis la seconde moitié du XIXe siècle, l'autorité religieuse dans le chiisme duodécimain (marja‘iyya) s'est organisée et institutionnalisée, indépendamment des États. Parallèlement, les clercs ont dû répondre à des défis posés par l'irruption des idées européennes: d'abord celui du parlementarisme, avec le mouvement constitutionnaliste iranien, au début du XXe siècle, puis, plus tard, celui de la diffusion du communisme. Aussi se penchèrent-ils sur la théorie du pouvoir en islam chiite, en énonçant divers types de propositions. L'une d'entre elles fut la théorie de Khomeini, la guidance du jurisconsulte, qui alimenta la république islamique d'Iran après la révolution de 1979. Aux théories discutées s'ajoute une autre manière d'aborder la question du pouvoir : la relecture des rituels commémorant le martyre de l'imam Husayn en 680, à Karbala. Idéologues et partis politico-religieux y ont recours, depuis les années 1970, pour mobiliser les fidèles.

Le printemps arabe a marqué un nouveau tournant dans les relations entre le régime saoudien et sa minorité chiite, marqué par un double processus de radicalisation. Radicalisation d’une partie des leaders d’opinion chiites d’une part, dont l’ampleur doit cependant être relativisée. En effet, les émeutes, si elles persistent dans la région de Qatif, sont le fait d’une minorité et sont ouvertement condamnées par le Mouvement de la réforme et la majorité des leaders d’opinion chiites. Par ailleurs, si la position du Mouvement de la réforme est fragilisée, elle n’a pas été fondamentalement remise en cause et les dissidents, s’ils sont influents, ne disposent pas de larges bases politiques. C’est vrai y compris de Nimr al-Nimr. Radicalisation au sein du régime d’autre part. Avant 2012, la politique de la reconnaissance du Mouvement de la réforme avait fait les frais des luttes de factions internes à la dynastie Al Saoud, qui opposaient notamment le Roi Abdallah et le Prince héritier Nayef. Soutiens du Roi, les chiites étaient devenus une des cibles favorites du puissant prince Nayef lorsqu’il souhaitait signifier à Abdallah les limites de son pouvoir. Des accommodements raisonnables L’émergence de l’islam politique chiite Le tournant révolutionnaire Entre reconnaissance et répression Conclusion

Le chiisme imâmite devient la religion officielle de l’Iran en 1501 dans des circonstances exceptionnelles : une décision prononcée ex-cathedra par un tout jeune shaykh, paraissant vouée à l’échec dans une société en majorité sunnite. Avant de conquérir l’Iran, l’ordre safavide s’est d’abord déplacé du soufisme ascétique au chiisme messianique en s’agrégeant la « machine de guerre » de tribus fanatisées. Mais pour convertir la nation, le chiisme « extrémiste » des Safavides va chercher ses éléments de rationalisation et de quotidianisation à l’extérieur des frontières géographiques, linguistiques et culturelles du royaume : par l’importation et la traduction de nombreux manuscrits, mais aussi et surtout par l’immigration choisie de savants religieux en provenance des centres arabes de l’imâmisme. Autour d’un pouvoir à la fois centralisé et nomade apparaît ainsi une caste d’intellectuels métis et polyglottes qui seront à l’origine de la « renaissance safavide ». Leur production philosophique témoigne de cette même tendance à déplacer lignes et frontières : en même temps qu’elle ancre le chiisme dans la culture iranienne, intégrant la poésie persane et des restes de la religion mazdéenne, elle inscrit la nouvelle profession de foi nationale dans une sagesse universelle. C’est par ce double mouvement de déterritorialisation et de reterritorialisation que le chiisme imâmite devient religion nationale en Iran, tout en demeurant un phénomène transnational. Une dynamique encore repérable dans l’histoire contemporaine de la « révolution islamique ». Imami Shiism becomes the official religion of Iran in 1501 in exceptional circumstances : a decision ex cathedra by a very young shaykh, which seems doomed to failure in a majority Sunni society. Before conquering Iran, the Safavid order moved from ascetic Sufism to messianic Shiism by joining the “war machine” of fanatical tribes. In order to convert the nation, the “extremist” Shiism of the Safavids finds elements of rationalization and adaptation to daily life from outside the geographical, linguistic and cultural borders of the kingdom : by importing and translating numerous manuscripts, but above allby means of a policy of selective immigration of religious scholars from the Arab centers of Imamism. Thus emerges, around a centralized yet nomadic authority, a caste of mixed race and multi lingual intellectuals who will be at the origin of the “Safavide renaissance”. Their philosophical writings reflect the same tendency to shift the lines and borders : while it anchors Shiism into the Iranian culture – by integrating Persian poetry and remnants of the Mazdean religion – it places the new national profession of faith in line within a universal wisdom. It is by this double movement of deterritorialization and re-territorialization that Imami Shiism becomes the national religion of Iran while remaining a transnational phenomen – dynamics which can still be identified in the contemporary history of the “Islamic revolution”.

La dévotion aux imams est au cœur du chiisme, personne ne remettra en cause ce principe. Toutefois, la définition, le sens et le rôle attribués à ces figures sont loin d’être uniformes. Dès les premiers siècles de l’islam, différents courants, différentes écoles, défendirent des conceptions parfois très divergentes de l’imamat. Quand certains textes parmi les plus anciens défendaient une vision extrêmement spiritualisée des imams comme lieux de la Manifestation de Dieu, voire, dans certains c...

International audience; Depuis la révolution iranienne de 1979, le chiisme se développe dans la société sunnite sénégalaise. Cela sous contrôle de l'administration iranienne qui, depuis Qoms, pratique une politique d'influence sur les associations sénégalais en lien avec elle. Dans son intervention, Macoumba DIOP revient sur le rôle de l'Iranien dans la diffusion du chiisme au Sénégal en mettant l'accent sur le parcours de la présence chiite à Dakar.

Le livre d'Ibn al-Harīš sur «la Nuit de la Destinée» (laylat al-qadr) est un des textes fondamentaux du «chiisme ésotérique» (bātinī). Cet ouvrage, aujourd'hui perdu mais dont de larges extraits ont été transmis par la littérature duodécimaine ultérieure, a été écrit dans la première moitié du IIIe/IXe siècle sous l'imamat du neuvième imam de chiisme duodécimain. À cette époque, le chiisme imamite se formait progressivement tandis que, pour des raisons politico-historiques, des courants ésotériques (ġulāt) se développaient en son sein. En effet, pendant cette période qui dura jusqu'à l'Occultation du douzième imam en 260/873-4 et se prolongea peu après, plusieurs courants chiites ésotériques apparurent parmi les imamites, dont un des plus importants fut celui des Nusayriyya. Le livre d'Ibn al-Harīš que nous allons présenter dans cet article, montre une proximité incontestable avec les idées des nusayris concernant «la Nuit de la Destinée».

Dans les annees 1930, un mouvement islamique se constitue au Senegal a l’initiative de jeunes arabisants formes a l’etranger. Il se presente comme anticolonial et entend lutter contre la marginalisation des arabisants. Il contribue a la remise en cause des autorites religieuses traditionnelles sans pour autant parvenir a s’imposer. Dans le meme temps, la quete d’un guide spirituel ou temporel emerge chez certains Senegalais. C’est dans ce contexte de contestation des autorites religieuses traditionnelles et de l’attente d’un guide que la revolution islamique de 1979 en Iran intervient. Elle touche non seulement la classe politique, mais aussi le pouvoir des religieux et, particulierement, le systeme confrerique. Elle se traduit notamment par des conversions au chiisme.