Recognising the Other in the Face of Abuse in the Church

This article uses the theory of recognition to explore abuse in the Church. Starting from Hegel, it leads to the development of the recognition/contempt pair of Axel Honneth’s neo-Hegelian philosophy. Developing this theory as a frame of reference, the harm perpetrated on victims and survivors of sexual abuse, abuse of power and abuse of conscience in the Catholic Church is reviewed. Furthermore, as an approach to the resolution of the always risky Hegelian struggle for recognition — even more so in the institution that wants to be a sacrament in today’s world — the states of peace proposed by Ricoeur are considered. Through the categories of the exchange of gifts, forgiveness and reparation, Christian faith sets out the path of liberation from sin and evil, without claiming to exert pressure on the responses of the victims. The fullness of forgiveness in Christian theology can be seen in Jesus’ gift of himself to humanity on the cross, which reaches its fullness in the resurrection. This forgiveness is offered to everyone, whatever the evil they have committed, but it requires authenticity in the recognition of guilt, repentance and reparation: reconciliation appears as a horizon where love founded on freedom, truth and justice overcomes evil. We seek to establish a dialogue between leading authors of the philosophy of recognition and Christian theology, without disregarding the contribution of other sciences.
Este artículo plantea la teoría del reconocimiento para adentrarse en el abuso en la Iglesia. Partiendo de Hegel, se desemboca en el desarrollo del par reconocimiento/desprecio de la filosofía neohegeliana de Axel Honneth. Desarrollando esta teoría como marco de referencia, se revisa el daño perpetrado a las víctimas y sobrevivientes de los abusos sexuales, de poder y de conciencia en la Iglesia católica. Además, como acercamiento a la resolución de la siempre arriesgada lucha por el reconocimiento hegeliana —más aún si se trata en la institución que quiere ser sacramento en el mundo de hoy— se plantean los estados de paz que propone Ricoeur. A través de las categorías del intercambio de dones, el perdón y la reparación, la fe cristiana pone como camino la liberación del pecado y el mal, sin pretender con ello ejercer presión sobre las respuestas que den las víctimas. La plenitud del perdón en la teología cristiana lo vemos en el don de sí que Jesús hace a la humanidad en la cruz, que llega a su plenitud en la resurrección. Este perdón se ofrece a toda persona, sea cual sea el mal que haya cometido, pero exige autenticidad en el reconocimiento de la culpa, arrepentimiento y reparación: la reconciliación aparece como horizonte donde el amor fundado en la libertad, la verdad y la justicia vence al mal. Buscamos poner en diálogo a autores señeros de la filosofía del reconocimiento con la teología cristiana, sin desdeñar el aporte de otras ciencias.