Fisionomía y comunidad: las estructuras de lo antropológico en la filosofía de F.W.J. Schelling

La pregunta fundamental de la filosofía es cómo lo universal puede expresarse en lo particular, y cómo a su vez lo finito puede alcanzar su unión en lo infinito. En función a las distintas respuestas ofrecidas por los distintos sistemas de filosofía, el camino de inherencia puede darse en el primer sentido o bien en el segundo. La solución por la que se decanta la filosofía de Schelling es que el único paso viable es el que puede practicarse desde lo finito a lo infinito. El primado de esta estrategia, por tanto, aparece del lado de una filosofía práctica. El ente particular capacitado para hacer subsumir todo lo particular bajo lo universal es uno capaz de inteligir lo primero bajo las coordenadas del concepto; es decir, el hombre, única criatura que puede vincular lo real con lo ideal. Schelling reconoce en las Conferencias de Stuttgart que el hombre consta constitutivamente de estos dos elementos, el ideal y el real. Respecto de lo ideal supone ser una huella indeleble en su forma de conocer que Schelling explicará de un modo mitológico por medio de una Caída desde el reino de la identidad en el que era uno con Dios, con el principio. Producida la Caída el acceso prioritario que tiene el hombre es a un mundo entorno que debe englobar en las diferentes categorías. El hombre puede entender las cosas de aquí abajo por medio de las categorías pues el mundo entero se deja englobar conforme a este proceso medido de conocimiento. La explicación que permite entender lo particular como plegado a las categorías ideales del conocimiento queda recogida en la Potenzlehre schellinguiana que sigue el registro de los modos de la posibilidad, la existencia, la necesidad y la finalidad. Para hacer énfasis en que estas categorías dependen de un mismo principio Schelling simplificará estos modos, a partir de la Naturphilosophie, como A1, A2, A3 y A4. Si, por tanto, todo lo particular puede ser entendido conforme a estas cuatro categorías, ello no deberá ser distinto en el caso del e