Retour au Bosquet sacré

Vers la fin du xixe siècle, les Santal réinterprètent leur histoire sous forme de récits soulignant leur quête identitaire face aux influences chrétienne et hindoue. À partir de 1987, le parti tribal (Jharkhand) formule la demande d’un État autonome mais il est contraint de s’allier en 1998 au BJP, le parti dominant qui soutient avec succès, en 2000, la demande d’un État séparé. Malgré cet inévitable compromis avec un parti dont l’idéologie lui est contraire, le Jharkhand demeure le symbole des renaissances culturelles qui l’ont créé, comme en témoigne le « Retour au bosquet sacré », un mouvement religieux qui, depuis les années soixante, n’a cessé de faire des adeptes. L’article compare l’influence de deux leaders inspirés qui rêvent à la fois de diffuser l’écriture qu’ils ont inventée et de réformer leur société. Le retour au bosquet sacré représente la volonté de valoriser l’histoire des populations autochtones et « subalternes », face aux pressions montantes de l’Hindutva fondamentaliste. L’auteur montre que les ādivāsī se sont avérés capables de défendre un modèle culturel alternatif fondé sur des valeurs égalitaires. Leur participation au groupe de travail sur les peuples indigènes témoigne de leur souci de porter le débat politique sur la scène internationale. During the late 19th century, the Santal reinvent their tradition by asserting their identity as against Christian and Hindu influences. The article shows how a renewal of the Jharkhand movement allows its followers to claim, from 1987, an autonomous state. Failing to impose itself politically, the Jharkhand has to ally itself, in 1998, to the BJP, the dominant party which successfully demands a separate state by 2000. In spite of this unavoidable compromise with a party whose ideology is opposite, the Jharkhand remains a symbol of the cultural renaissance on which it was founded, as we see from the ‘return to the Sacred Grove’, a religious movement which, since the sixties, has continued to gain followers. The article compares the influence of two inspired leaders who dream of spreading the script they have created and reforming their society simultaneously. The return to the sacred grove represents the desire to honour the history of the autochthonous subaltern populations, in opposition to fundamentalist Hindutva. The author shows how the Adivāsīs did succeed in developing original forms of resistance which aim at expressing their identity as difference, through cultural activities such as a village theatre able to stage the event. Far from reproducing the values of the dominant castes, the Adivāsīs defend an alternative cultural model rooted on egalitarian values. Their participation in the International Work Group of Indigenous Peoples shows their eagerness to transfer the political debate to the international scene. The foundation of the Jharkhand State should allow Adivāsīs to negotiate new identities and new forms of citizenship inspired by their cultural inheritance, and, besides, enable them to disentangle their discourse from its essentialist assumptions.