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Esta contribuição se refere a como a história-mito do noroeste da Amazônia se estrutura e é memorizada; como ela pode surgir tanto em formas verbais quanto em não verbais e como os documentos atuais escritos demonstram a continuidade destas formas tradicionais.O capítulo analisa a relação entre os diferentes tipos de discurso e música indígena, o que inclui histórias narrativas, cantos rituais, benzimentos xamânicos, canções para danças e música instrumental, além de várias formas iconográficas que incluem os petróglifos, as fachadas pintadas de casas cerimoniais, os desenhos em cestarias e as corredeiras, rochas e outras características da paisagem entendidas em termos gráficos. Minha inspiração veio do trabalho de Severi, mas também discuto aqui o que vejo como algumas limitações no princípio quimérico como uma explanação geral da relevância e da memorização de elementos iconográficos. Como ocorre na Europa, também sugiro ampliar a ‘iconografia’ ameríndia e a arte da memória a fim de incluir características da arquitetura e da paisagem.Em vez de adotar distinções rígidas entre as diferentes formas de narrativa, tais como o mito e a história, entre o que é e o que não é a ‘verdadeira escrita’ ou de estabelecer fortes distinções entre povos com e sem escrita, argumento ser mais interessante e rentável focar em como os vários sistemas mnemônicos, entendidos mais amplamente como ‘escritas’, trabalham junto com formas diferentes de narrativas que podem ser incluídas em uma categoria expandida de ‘mito’.Quando entendidos desta forma, ‘escrita’ e ‘mito’ não apenas correspondem mais intimamente às noções indígenas, mas também lançam uma nova luz sobre documentos escritos contemporâneos produzidos por autores indígenas.Esses documentos incluem compilações de narrativas sagradas, livros escolares, mapas, calendários e diagramas elaborados por autores indígenas das línguas Tukano e Arawak. Produzidos como parte de programas de pesquisa e de educação que buscam revitalizar a cultura indígena e apoiar a reivindicação territorial, estes documentos híbridos conjugam características da ‘escrita’ indígena a formas ocidentais mais convencionais.

Pour interpréter les faits de culture, l’anthropologie a longtemps adopté un modèle linguistique et symbolique. L’approche proposée ici se démarque de cette approche traditionnelle, et propose d’étudier plutôt les différentes manières dont l’image et la parole s’entremêlent dans la production des corps, des signes et des mémoires au sein d’une société. Cet ouvrage présente les résultats des recherches d’un groupe de chercheurs français et brésiliens, qui a déjà donné lieu à la publication d’un premier livre consacré à l’image dans un contexte rituel. Le dossier est ici rouvert afin d’étudier, dans un contexte amérindien et populaire, la façon dont les mots et les images se construisent mutuellement pour tisser un système de mémoire inscrit dans les corps et dans les artefacts.

Ma contribution porte sur le mode de structuration et de mise en mémoire de la mytho-histoire de l’Amazonie du Nord-Ouest et sur la manière dont ce dernier peut apparaître à la fois dans de formes verbales et non verbales. Je m’intéresse aussi à la continuité entre ces formes traditionnelles et les documents écrits contemporains.Ce chapitre examine les liens entre différents types de discours ou de musique amérindienne, tels que les récits, les chants rituels, les formules chamaniques, les chansons de danse et la musique instrumentale, et diverses formes iconographiques. Ces dernières incluent les pétroglyphes, les façades peintes des maisons cérémonielles et les motifs de vanneries, mais aussi des éléments du paysage comme les rapides et les rochers, entre autres, qui sont également interprétés en termes graphiques.Je m’inspire du travail de Carlo Severi, tout en discutant des limites du principe chimérique en tant qu’explication générale de la saillance et de la mémorisation des éléments iconographiques. Comme c’est le cas en Europe, je propose en outre d’élargir la notion d’« iconographie » et d’arts amérindiens de la mémoire pour y inclure des caractéristiques de l’architecture et du paysage.Plutôt que d’adopter des distinctions rigides entre des formes narratives comme le mythe et l’histoire, entre ce qui est ou non une « vraie écriture » ou d’établir une séparation stricte entre les peuples avec ou sans écriture, il me semble plus intéressant et fructueux de comprendre comment les divers systèmes mnémoniques, envisagés au sens large comme des « écritures », coopèrent avec différentes formes narratives qui peuvent s’insérer dans la catégorie globale du « mythe ».Selon cette optique, les concepts d’« écriture » et de « mythe » correspondent alors plus étroitement aux notions amérindiennes. Cette approche permet en outre d’apporter un nouvel éclairage sur les documents écrits contemporains produits par des auteurs amérindiens.De tels documents regroupent des compilations de récits sacrés, des manuels scolaires, des cartes, des calendriers et des schémas produits par les Indiens Tukano – ainsi que par les auteurs de langue arawak. Produits dans le cadre de programmes de recherche et d’éducation visant à revitaliser la culture amérindienne et à étayer les revendications territoriales, ces documents hybrides présentent à la fois des caractéristiques des « écritures » amérindiennes et des formes occidentales plus conventionnelles.

Por muito tempo a Antropologia adotou um modelo linguístico e simbólico da cultura. Alguns autores chegaram a tomá-lacomo um conjunto de textos a serem lidos e interpretados, outros viram-na como conjunto de símbolos a serem decodificados. Aqui seguimos uma direção diversa, explorando o entrelaçamento entre imagem e palavra na produção da própria vida social, de corpos e memórias. Este volume dá seguimento a uma colaboração entre pesquisadores franceses e brasileiros que resultou anteriormente em um livro dedicado à imagem em contexto ritual. Desta feita, reabre-se o dossiê a fim de estudar em contexto indígena e na cultura popular a maneira pela qual palavras e imagens constituem-se mutuamente tecendo um regime de memória inscrito em corpos e artefatos.

Traduit de l'anglais par Philippe Erikson La première fois qu'ils se sont rendus en Amazonie, mes jeunes enfants furent horrifiés de voir qu'on y tuait des singes et des aras afin de les manger. Etre confrontés à la mort d'un quelconque animal était déjà assez difficile en soi, mais là, c'était le comble. Comment de telles créatures pouvaient-elles finir dans nos assiettes, alors qu'elles étaient les habitantes sacrées du monde merveilleux des livres d'images, des zoos et des jungles lointain...