Search

A man lying down in a lawn, lied on an elbow, enjoyed his own freedom; he felt happy even if a big factory throwing up smoke threatens on the background. However, the idleness does not last long. Two policemen stopped the reverie of the vagabond, toke him and forced to work; “work make men free”, before Auschwitz. Forcing to the freedom – a different freedom than that one can be thought by stargazing in suburbs – included the obligation to the work.The essay analyzed the topic of the right to the idleness in painting and film works by Georges Seurat, Paul Signac, René Clair, and Marija Lebedeva., Un uomo sdraiato in un prato, poggiato su un gomito, si gode la sua libertà; è felice anche se all'orizzonte incombe una gran fabbrica che vomita fumo. Ma quell'ozio felice dura poco. Due gendarmi interrompono le fantasticherie del vagabondo sollevandolo di peso e obbligandolo al lavoro; anche prima di Auschwitz si sapeva che "il lavoro rende liberi". L'obbligo alla libertà - a una libertà diversa da quella immaginata sognando a occhi aperti in un povero prato di periferia - comporta in questo caso come primo corollario l'obbligo al lavoro.Il saggio affronta il tema del diritto all’ozio nelle opere di pittoriche e cinematografiche di Georges Seurat, Paul Signac, René Clair e Marija Lebedeva.

La sexualité médiévale et ses représentations continuent de questionner la critique. Encore trop souvent naïvement conçu comme une période écartelée entre une chasteté toute religieuse et une paillardise carnavalesque, le Moyen Âge a pourtant su montrer une grande diversité de conceptions dans ce domaine. La récente Anthologie de la littérature érotique au Moyen Âge est, de ce point de vue, une piqûre de rappel salutaire pour ces enjeux. Avec ce recueil, Corinne Pierreville propose une petite...

Una ricerca esplorativa sui piaceri nei club di musica elettronica An exploratory study about pleasure in Electronic Dance Music clubs

L’ode 3.12 di Orazio, tra le meno studiate del poeta, presenta alcune singolarità formali e tematiche (la ‘simulazione’ della voce femminile, il lamento per la condizione di vita della donna, privata dei piaceri concessi ai coetanei maschi, etc.) che per certi aspetti la assimilano alle Heroides di Ovidio. L’ode, un originale sviluppo di un testo-modello di Alceo a noi pervenuto solo in forma frammentaria, e la cui protagonista, Neobule, richiama un famoso personaggio di Archiloco, mette in scena un confronto culturale tra mondo greco e mondo romano, sul quale si innesta un altro, marcato confronto di gender, di genere sessuale. Il tema presenta vistosi e importanti paralleli con altri autori latini e greci (da Ovidio a Museo fino ad Agazia, per poi passare ad alcuni grandi testi della letteratura europea) e sembra rinviare a una sua diffusa presenza, solo parzialmente documentata, nella cultura letteraria ellenistica. La tematica amorosa, e l’adozione di un punto di vista (se non della stessa voce) femminile, accostano quest’ode oraziana all’elegia erotica latina, e in particolare a Sulpicia, aprendo uno spiraglio sull’universo del ‘desiderio femminile’ che arricchisce sensibilmente la nostra immagine di Orazio.

Dans le traité sur les passions de l’âme, Thomas d’Aquin aborde le problème de la hiérarchie des plaisirs des sens. Les plaisirs de la vue sont-ils les plus grands ou les plaisirs du tact plus forts ? Selon Thomas, le plaisir n’est pas nécessairement un péché. Il est une passion de l’âme qui naît des sensations et est lié à la constitution psychophysique de l’homme. La question de la hiérarchie des plaisirs peut alors trouver une solution sur le plan psychologique plutôt que sur le plan éthique., In his treatise on the passions of the soul, Thomas Aquinas tackles the problem of the hierarchy of sensory pleasures. Are the pleasures of sight greatest, or those of touch? According to Thomas, pleasure is not necessarily a sin. It is a passion of the soul which is the product of sensations and linked to the human psychophysical constitution. The question of the hierarchy of pleasures can thus find a solution at the psychological rather than ethical level.

À la fin de son Adversus Colotem, Plutarque attaque la conception épicurienne de la politique (1124D-1127E). Son point de départ est une citation littérale de Colotès. Ce dernier avait apparemment conclu son pamphlet polémique par une appréciation enthousiaste de l’œuvre de législateurs anciens. Plutarque réagit fermement en opposant les médiocres résultats de la pensée d’Épicure aux réalisations impressionnantes des membres des autres écoles philosophiques.Dans cet article, on examine de près la position de l’épicurien Colotès et la réponse de Plutarque. Les différents arguments sont analysés un par un, et cette analyse de détail montre qu’aucun des arguments critiques de Plutarque ne saurait convaincre un épicurien. Pourtant, plusieurs d’entre eux posent des questions pertinentes et projettent une lumière intéressante sur les stratégies polémiques de Plutarque et sur ses conceptions philosophiques. Alla fine dell’Adversus Colotem, Plutarco attacca la concezione epicurea della politica (1124D-1127E). Prende le mosse da una citazione letterale di Colote, che aveva apparentemente concluso la sua operetta polemica con un apprezzamento entusiastico dell’attività dei legislatori antichi. Plutarco reagisce con fermezza, contrapponendo i risultati mediocri del pensiero di Epicuro agli esiti impressionanti degli esponenti delle altre scuole filosofiche.In questo articolo, viene esaminata attentamente la posizione dell’epicureo Colote e la risposta di Plutarco. I diversi argomenti sono esaminati uno per uno e l’analisi dettagliata mostra che nessuno degli argomenti critici di Plutarco potrebbe persuadere un epicureo. Ciò nonostante, molti di essi pongono questioni interessanti e gettano una luce nuova sulle strategie polemiche di Plutarco e sulle sue concezioni filosofiche. At the end of his Adversus Colotem, Plutarch attacks the Epicurean view of politics (1124D-1127E). His starting point is a verbatim quotation from Colotes. The latter apparently concluded his polemical pamphlet with an enthusiastic appraisal of the work of early legislators. Plutarch sharply reacts by opposing the poor results of Epicurus’ thinking to the impressive accomplishments of the members of other philosophical schools.In this article, both Colotes’ Epicurean position and Plutarch’s reply are examined in detail. The different arguments are analysed one by one, and this close analysis shows that none of Plutarch’s critical arguments would ultimately convince an Epicurean. Yet many of them raise relevant questions that deserve close attention and throw an interesting light on Plutarch’s polemical strategies and philosophical views.

À la fin de son Adversus Colotem, Plutarque attaque la conception épicurienne de la politique (1124D-1127E). Son point de départ est une citation littérale de Colotès. Ce dernier avait apparemment conclu son pamphlet polémique par une appréciation enthousiaste de l’œuvre de législateurs anciens. Plutarque réagit fermement en opposant les médiocres résultats de la pensée d’Épicure aux réalisations impressionnantes des membres des autres écoles philosophiques.Dans cet article, on examine de près la position de l’épicurien Colotès et la réponse de Plutarque. Les différents arguments sont analysés un par un, et cette analyse de détail montre qu’aucun des arguments critiques de Plutarque ne saurait convaincre un épicurien. Pourtant, plusieurs d’entre eux posent des questions pertinentes et projettent une lumière intéressante sur les stratégies polémiques de Plutarque et sur ses conceptions philosophiques.Alla fine dell’Adversus Colotem, Plutarco attacca la concezione epicurea della politica (1124D-1127E). Prende le mosse da una citazione letterale di Colote, che aveva apparentemente concluso la sua operetta polemica con un apprezzamento entusiastico dell’attività dei legislatori antichi. Plutarco reagisce con fermezza, contrapponendo i risultati mediocri del pensiero di Epicuro agli esiti impressionanti degli esponenti delle altre scuole filosofiche.In questo articolo, viene esaminata attentamente la posizione dell’epicureo Colote e la risposta di Plutarco. I diversi argomenti sono esaminati uno per uno e l’analisi dettagliata mostra che nessuno degli argomenti critici di Plutarco potrebbe persuadere un epicureo. Ciò nonostante, molti di essi pongono questioni interessanti e gettano una luce nuova sulle strategie polemiche di Plutarco e sulle sue concezioni filosofiche.At the end of his Adversus Colotem, Plutarch attacks the Epicurean view of politics (1124D-1127E). His starting point is a verbatim quotation from Colotes. The latter apparently concluded his polemical pamphlet with an enthusiastic appraisal of the work of early legislators. Plutarch sharply reacts by opposing the poor results of Epicurus’ thinking to the impressive accomplishments of the members of other philosophical schools.In this article, both Colotes’ Epicurean position and Plutarch’s reply are examined in detail. The different arguments are analysed one by one, and this close analysis shows that none of Plutarch’s critical arguments would ultimately convince an Epicurean. Yet many of them raise relevant questions that deserve close attention and throw an interesting light on Plutarch’s polemical strategies and philosophical views.

Starting from Husserl’s critique of hedonism in his 1920-24 Einführung in die Ethik, the article tries to lay some groundings for rethinking the place of pleasure in a world of values. Pleasure provides the motivation for intentional agency (Husserl’s Streben), and is viewed, in a more general ethical framework, as an emancipating principle, capable of freeing further pleasure: this allows a reworking of value itself, conceived of as the object intended in action., Aisthesis. Pratiche, linguaggi e saperi dell’estetico, Vol. 3 No. 2 (2010): Costellazioni tempestive. Warburg- Adorno-Benjamin, Adorno

Il saggio cerca anzitutto di mostrare il nesso che sussiste tra il tema della felicità e quello dell'educazione; in secondo luogo, collega questo nesso al contesto storico-culturale all'interno del quale si svolgono le nostre vite.

Séminaire de recherche de l'UMR CNRS 5037 Sera prochainement publié aux PUSE de St-Etienne; Pour beaucoup, L'Arétin n'est qu'un auteur à ranger aux enfers des meilleures bibliothèques, à ne pas lire ... et encore moins à étudier. Il est certain qu'il ne défend ni attaque aucune position politique, qu'il n'affiche ni prohibe aucune doctrine religieuse, qu'il n'exprime ni condamne aucune idée économique, qu'il ne soutient ni proscrit aucune théorie scientifique. En fait, il est un virtuoso c'est-à-dire qu'il se veut le promoteur d'un idéal viril à la fois vertueux —jamais il n'en appelle à l'excès ou à la débauche— et virtuose car il appartient à cette minorité d'hommes de la Renaissance italienne qui s'estiment venus au monde pour le dominer à la plus grande satisfaction de tous leurs plaisirs et pour le contentement du particular suo. Certes, il ne fera pas école et son œuvre ne connaîtra pas la gloire durable de la postérité —encore que l'oubli l'a épargné— mais il ne semble pas que l'homme ait cherché à laisser une empreinte auprès des générations futures.

La piena accessibilità del porno in Rete (streaming sex videos) e le nuove tecniche di ripresa, in cui l'attore (maschio) è spesso anche l'operatore della performance che sta realizzando, possono suggerire l'idea che l'immagine tradizionale della pornografia, concepita e messa in scena per "indurre eccitazione sessuale" (Sontag), debba essere rivista. Žižek, ad esempio, utilizza la categoria di "interpassività", di ascendenza lacaniana, per negare che il godimento rappresentato sulla scena produca l'attivazione di un godimento vicario nello spettatore mediante immedesimazione e sostiene che nel porno attuale vi sia una forma di esternalizzazione del piacere dallo spettatore all'attore, e che quest'ultimo non trasmetta più il suo piacere al primo. L'applicazione di questa categoria, sfrondata delle implicazioni che essa ha in Lacan rispetto alla costituzione della soggettività, alle odierne tecniche di ripresa mediante webcam finirebbe così per mostrare che il processo di identificazione con gli attori sulla scena non avviene più nei termini di una partecipazione fittizia e per interposta persona all'azione ma come la delega all'attore della mia intera esperienza di godimento, che quindi "gode al posto mio". A questo posizioni si può chiedere però che cosa significhi propriamente "godere al posto di un altro": la prospettiva della prima persona, riconducibile alla fenomenologia husserliana, prevede ad esempio che solo l'esperienza diretta del piacere permette di sapere cosa sia il piacere, rendendo vana la possibilità di attribuire sensatamente il "mio" piacere a quello che sta vivendo una persona diversa da me. Il presente saggio propone quindi di considerare la posizione dello spettatore (maschio) dinanzi a una performance porno in Rete come una relazione in cui si può parlare di godimento solo in prima persona, conservando tra l'altro il senso tradizionale dell'esperienza pornografica. Ciò non esclude, ovviamente, che il pornoweb possa produrre sempre più reazioni di indifferenza o di anestesia visiva. In questo quadro vengono poi analizzate le specifiche sollecitazioni veicolate dai design dei siti di streaming sex videos così come lo stile narrativo di questi prodotti.

L’articolo intende evidenziare come le premesse filogine della Raffaella, per quanto ambigue e poi ritrattate, addirittura come uno scherzo con intenzioni malevole nei confronti delle donne, una loro denigrazione piuttosto che una loro celebrazione, per le connotazioni spregevoli della mezzana e per la rinuncia esplicita a qualsiasi canone di pudore e onestà che non sia un habitus puramente finto, simulato per l’appunto, ma nel senso degenere della parola, trovino in realtà una conferma nell’Istituzione che a prima vista sembrerebbe invalidarle nell’icona della donna paziente. Infatti il diritto femminile al piacere, celebrato nella Raffaella sia come diritto di natura sia in ottemperanza alla concezione veterocortese dell’amore, ancorché involgarita, viene confermato nell’Instituzione all’interno del matrimonio, sia nella edizione del 1542 in cui ancora matrimonio e amor cortese decarnalizzato costituiscono esperienze parallele e i due amori non possono convergere verso il medesimo partner, sia nella edizione del 1560 in cui amore matrimoniale e amor cortese sono nutriti e fruiti reciprocamente dagli stessi partner all’interno della consacrata istituzione matrimoniale. Il marito infatti è chiamato a dare alla moglie quelle «carezze matrimoniali» che solo a lei spettano oltre che a rispettarla e ad amarla. Fedeltà, amore, rispetto non sono più obblighi della moglie soltanto, ma anche del marito che, in quanto sua guida e Pigmalione, plasma con i suoi comportamenti gli stessi di lei, mentre a lei spetta di farsi al meglio eco di lui, anche psicologica, e naturalmente di sopportare le sue eventuali intemperanze, per quanto criticabili, e di svolgere dal canto suo un’azione di guida, ma in punta di piedi, e sapendo tacere. Pur in questo quadro di assoluta dipendenza, tenendo presente i costumi e il diritto dell’epoca, ci sembra di poter cogliere in Piccolomini un sincero interesse a favore delle donne, l’intenzione di migliorarne la condizione, sebbene in chiave ancora paternalistica e ancora all’interno di un’unione matrimoniale per di più fortemente consolidata dall’abolizione sia delle premesse che delle giustificazioni di qualsiasi trasgressione. E di non scarso rilievo ci pare l’avere riconosciuto il diritto delle donne al godimento del piacere fisico nell’alveo di una tradizione abituata a considerarle invece strumento di piacere per l’uomo o a condannarne la colpevole lussuria., This article aims to reveal how the philogynist premises of the Raffaella are confirmed in the Instituzione, which at first seems to render them invalid with the icon of the patient woman, despite being ambiguous and then withdrawn; or even as an evil joke about women; a derision rather than a celebration, due to the pejorative connotations of the procurer and the explicit resignation to any canon of modesty and honesty that is not an exclusively fictitious habitus, understood in the pejorative meaning of the word. In fact, the feminine right to pleasure, celebrated in the Raffaella, whether as a right of nature, or following the courtly concept of love, as popularised as it may be, is confirmed in the Instituzione as being at the heart of matrimony, both in the 1542 edition, in which matrimony and decarnalised courtly love are still parallel experiences and the two loves cannot pursue the same partner. This is also seen in the 1560 edition, in which matrimonial love and courtly love are nurtured and enjoyed by the same partners within the consecrated institution of matrimony. The husband, in fact, is called to give the wife those «matrimonial caresses» that only she is given, as well as to respect her and love her. Faithfulness, love and respect are no longer only the obligations of the wife, but rather, of the husband too who, as her guide and Pygmalion, expresses his behaviour with that of his wife, while she must become an echo, even in psychological terms, of him, and naturally she will have to withstand his possible intemperance, condemnable as it may be, and develop a guiding attitude, but always cautiously, and always knowing when to be quiet. Despite this picture of absolute dependency, considering the traditions and rights of the era, it appears to us that a frank interest in women and an intention to improve their condition can be noted in Piccolimini, although in a paternalistic tone and still within the matrimonial union which has become established thanks to the abolition of the premises and justifications of any infringement. It is also relevant to note the recognition of women’s right to enjoy physical pleasure in bed, in a culture used to considering women as an instrument of pleasure for men and to condemning the guilty party for lustful behaviour.

Il saggio si sofferma sulla figura di d'Annunzio giornalista mondano negli anni romani che precedono la composizione del "Piacere" (1884-1888), con particolare attenzione al rapporto con i modelli francesi, in particolare Théophile Gautier, nonché allo stile di una scrittura contraddistinta dalla contaminazione e ibridazione tra moda, arte e letteratura.

osservazione sui comportamenti di sostegno, affetto, aiuto fra bambini 0 - 3 anni e riflessioni