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The matter of the present writing has to do with a question that Heidegger expounds in The Question Concerning Technology (Die Frage nach der Technik), namely the question of an essential determination of Technology in his relationship with Ortegas's approaches to it. Specifically, we will try to examine an issue that Acevedo (1997) insinuates in his introduction to The Question Concerning Technology, namely if is the case that Ortega’s reflections about Technology —especially, for his remarkable consideration in relation to human life as a project— remain at the plane of a mere correct determination —as an anthropological means-end relationship— or they would eventually transcend such schema in favor a phenomenological treatment which links technology with the most profound of human existence.

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A partir del contexto que la crisis de la modernidad delimita, la función de la técnica ha sido objeto de controversia en el pensamiento del siglo XX. Esta aportación pretende dar cuenta de la concepción que Ortega y Blumenberg tuvieron de la técnica y de cómo se articula esa idea en su filosofía. A su vez, también pretende establecer los puntos de unión que existen en las ideas sobre la técnica que ambos filósofos defendieron en tanto que estas ideas tienen validez para pensar hoy nuestra realidad. La comprensión de la técnica como el medio propio del ser humano para la realización de su proyecto vital y para su autoafirmación ofrece una mirada positiva frente a discursos que demonizan la técnica.

This article is of both a historical and philosophical nature. It aims to present the intellectual relationship between the Spanish philosopher José Ortega y Gasset and one of the most influential German thinkers of the first half of the twentieth century, Nicolai Hartmann. It is based on hitherto unknown and unpublished correspondence that the philosophers conducted intermittently between 1907 and 1912. The correspondence was found in the archives of the José Ortega y Gasset - Gregorio Marañón Foundation in Madrid along with other letters that show the relationship between the Spanish author and representatives of the neo-Kantian Marburg School, including its founder Hermann Cohen, as well as Paul Natorp, Ernst Cassirer, and Heinz Heimsoeth. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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The article deals with the crisis of political situation in Nicaragua on the eve and after parliament and presidential elections on November 7, 2021. The authors shed light upon the social, economic, and political characteris-tics of existed model. In their opinion, behind the showcase of external well-being grave contradictions had accumulated in the country that came to being in April 2018. The aggravation of the situation was influenced by the negative consequences of COVID 19 pandemia. At the same time due to police control over internal political situation, favorable prices for export goods of Nicaragua and the growth of funds coming from Nicaraguans abroad and foreign loans permitted D. Ortega to stabilize the economic sit-uation. But a lot of social problems remain unresolved. The elections of November 2021 were a sham. Ortega has managed to be reelected due to the gruesome repressions against the opposition that caused the sanctions imposed on Managua by US and European Union. Looking for other partners Ortega decided to establish diplomatic relations and large-scale economic cooperation with China. The article analyses the political potential and possibilities of opposition to gain the future elections. The attempt is made to prognosticate the political situation in the country in the coming years.

Las siguientes páginas versan sobre la idea de democracia en la obra de José Ortega y Gasset (1883-1955), mostrando el giro que se produce en su pensamiento. De ideal ético o imperativo moral, la democracia pasa a ser considerada por el filósofo español un “ideal” político en su obra de madurez intelectual. En su mocedad, un Ortega Moderno concibe la democracia en un sentido ilustrado, es decir, como ideal, como labor de cultura y como imperativo moral, mostrando su deuda con la filosofía práctica de Kant, y vinculando aquella a la idea de comunidad (gemeinschaft), afirmando en 1909 lo siguiente: socialización de la cultura, comunidad del trabajo, resurrección de la moral: esto significa para mí democracia. En un segundo momento, y toda vez que Ortega ha perdido su fe viva en la Modernidad y en el ideal ético de mocedad, comenzará a dialogar con la tradición del pensamiento político liberal occidental, concibiendo la democracia principalmente como una norma de derecho político, así como alertando de sus posibles excesos o desvaríos.

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Reseña sobre Manuel Barrios Casares, La vida como ensayo y otros ensayos. Kundera, Benjamin, Ortega. Athenaica Ediciones, Sevilla, 2021.

Referência do texto comentado: Gutiérrez-Pozo, Antonio. Pensamientos caminados para caminar: una contribución al concepto de meditación filosófica en Ortega y Gasset como síntesis de teoría y práctica. Trans/Form/Ação: revista de filosofia da Unesp, vol. 43, Número Especial, p. 19-40, 2020.

Recientemente, Nicaragua ha sido noticia por las protestas contra Daniel Ortega. Elegido legítimamente en 2006, su presidencia se ha encaminado hacia una dictadura. Inicialmente los ciudadanos consintieron, disfrutando de sus programas sociales. Cuando estos programas terminaron, también lo hizo la aquiescencia. El caso de Nicaragua muestra cómo un presidente electo puede convertirse en un dictador. También muestra los límites tanto del autoritarismo como de la aquiescencia. Es posible que los ciudadanos, silenciosos, solo hayan llegado a un trato desesperado, que terminará cuando terminen los programas sociales.

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Las siguientes páginas versan sobre el elitismo en el pensamiento filosófico de José Ortega y Gasset (1883-1955). La reflexión del filósofo sobre la nobleza como vida esforzada y también como condición que el individuo alcanza y que no hereda, frente a la vida vulgar que Ortega vincula al imperio de la mediocridad que se expande socialmente como una peligrosa enfermedad, recorre sus páginas, desde sus inicios hasta el final de su producción intelectual. Son múltiples las lecturas que Ortega nos ofrece en relación con la dialéctica entre nobles (élites o minorías) y masas. Nos ocuparemos de la dimensión filosófica de estos dos conceptos desde su mocedad idealista neokantiana hasta su madurez raciovitalista, cuando Ortega diseña un esquema filosófico propio que se concreta en su teoría de la vida humana como realidad radical, primera y primordial. Justificamos la elaboración de este trabajo en el hecho de que resulta fundamental comprender los cambios que se producen en su filosofía para lograr entender los cambios que experimenta su pensamiento elitista.

This aim of this article is to approach the nature of the concept of public opinion in the political thought of José Ortega y Gasset. There are several types of opinion; Ortega not only speaks of a “public opinion”, but also of an “individual opinion”, and between both we find the “true opinion”. In comparison to doxa, paradoxa will be analysed, which is in other words the concept of counter opinion raised by the philosopher. If it is essential to have public opinion in order for coexistence in a society to take place, it will be indispensable to consider the role of the philosopher in the construction of that coexistence.

El problema de la muerte resume las grandes líneas de pensamiento de la filosofía de Ortega. De hecho, la idea de la muerte lleva consigo una ciencia, una metafísica, una psicología etc., o sea, una idea de la cultura en general. Así, la pregunta por España, un asunto filosófico fundamental para Ortega, implica la cuestión de la muerte. La muerte según Ortega no es un simple elemento exterior de la vida sino un elemento interior y constitutivo de la naturaleza de la existencia. Pero contra el existencialismo Ortega no incorpora la muerte en la vida desde la idea de la muerte como lo esencial, como horizonte de sentido de la existencia, sino, en clave vitalista, como consecuencia de una vida plena y heroica. Esto es la muerte como creación de vida y no como a priori de la existencia.

The main orteguian’s idea that «my life» is «reason», radically different from the phenomenological conception of reason that establishes Husserl in Ideen, mainly founded in being. Vital reason is theory of man as its circumstantial project; its unifying thread comes from an aesthetic reflection especially aimed at understanding realisms and idealisms, and whose philosophical consequences will be crucial.

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Jakob Johannes von Uexküll's biological thought influenced a new path to approach the view of a living being throughout of the twentieth century. At the beginning of the past century, in Spain a "new vertebrate way of thinking" was generated, as Ortega would say. And the work of Uexküll initiated an interest in the circles of thinkers of the likes of Julio Caro Baroja, José Ortega y Gasset, and Xavier Zubiri among others. My aim is describing how Uexküll plays a part in the development in the foundations of thoughts of these thinkers; in particular, Ortega and Zubiri's thought and their interactions between the circumstantiality and formality, respectively, and Uexküll's Umwelt. In fact, Ortega's biological thought was the foundation of his vitalism realism and made a giant step in philosophical anthropology existentialism in his Meditations of Quixote in 1911. We will also see the anthropologist Caro Baroja's epistemic Uexküll influences. A retrospective view of Spanish thought will be developed, where the seeds of Uexküll made fruitful the development of several authors, as well as some transitive or indirect influences; even the generation of discrepancies in others. Finally, we will describe the development, in Spanish, that had the work of Thure von Uexküll, which includes the work of his father. With Thure, the Uexküll influences in Spain concluded until the start of interest in zoosemiotics and biosemiotics. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Las siguientes páginas versan sobre el giro antropológico que se produce en la obra de José Ortega y Gasset (1883-1955) en lo que sería el tránsito entre la razón moderna, a la que filósofo español se adhiere en su mocedad –época en que Ortega se decanta por la cultura occidental que con sus raíces en Grecia concibe como la cultura esencial–, y la razón histórico-vital, que, abierta a la pluralidad cultural, se impone en su pensamiento en los primeros años de la década de los años 20 del siglo que dejamos atrás. Frente a la razón moderna europeísta de su pensamiento inicial, Ortega propone en la década de 1920, un tipo de razón vital que incorpora la idea del sentido histórico que es el elemento que definirá de aquí en adelante su pensamiento antropológico. El monismo culturalista que el filósofo español elogiaba en sus primeros años como intelectual, deja paso con el tiempo a un pluralismo de culturas característico de la contemporaneidad.

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La celebración del centenario de la publicación de las Meditaciones del Quijote ofrece la oportunidad única de reflexionar sobre una obra que creó un nuevo tipo de reflexión filosófica contemporánea en lengua castellana, reflexión caracterizada por una forma de “ontología del presente”.

El siguiente texto intenta exponer algunas de las ideas básicas de la tercera de las tres partes que componen Meditaciones del Quijote: la “Meditación primera. Breve tratado de la novela”. En las no muchas páginas que ocupa el texto de Ortega, se ofrece una visión sobre el inmortal libro de Cervantes que no puede dejar indiferentes a los filósofos.

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El trabajo reexamina la obra inicial de Ortega y Gasset, Meditaciones del Quijote, considerada habitualmente como primera exposición de su filosofía, al tiempo que aparece como un estudio inacabado de la figura y obra de Cervantes. Aquí se subraya la importancia de su estudio sobre la novela, estudio que presenta interesantes similitudes con la Teoría de la Novela, de G. Lukacs. Además, se destaca el papel de “discurso del método”, que este estudio orteguiano parece tener respecto de su obra, al ser la novela un “método” para el conocimiento de la vida humana. Por otra parte, se destaca el lugar central que el Quijote vino a ocupar en este ensayo, al ser una pieza clave para la comprensión de la realidad española, el sentido de la novela.

This paper is divided into three parts. The first one deals with the polyvalence which characterizes translation concept, with its terminology and with its selective osmotic capacity. The second one focuses on Miseria y esplendor de la traducción by Ortega, on its contradictions, on its debts toward Hermeneutics but also on its anticipations, on one side, of modern translation studies and, on the other, of Coşeriu's conception of language change. Referring to the work of Ordoñez, this part analyses as well some elements of the reception of Ortega's idea of translation in authors such as Santoyo, Montezanti, Vega, García Yebra, etc. The third and final part aims at showing another face of Ortega, "the Ortega translator", and it focuses on lexicological analysis of some lexical neologisms, such as vivencia and protención, and semantic neologisms, such as mostrenco, absorción, simpatía, cuidado, the archaism cura and the fraseologism arrojar en la vida. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Su primera visita en 1916 coincide con un cambio político contundente por la revolución de las urnas. Asume H. Irigoyen la presidencia, imprimiendo una nueva orientación krausista en la democracia de participación ampliada. Desde la Sociedad Kantiana, nuclea un grupo de profesores como Alejandro Korn y Coriolano Alberini, quienes se impregnan de las recomendaciones de Ortega: Dilthey, Bergson, Kant que proveerán la argumentación de un humanismo espiritualista que enmarcará la Reforma Universitaria del 18 en la Universidad de Buenos Aires. El positivismo, discurso oficial del Régimen conservador en ocaso con la Reforma Universitaria de 1918 que en UBA es antipositivista. Alejandro Korn y luego C. Alberini serán Decanos de la facultad de Filosofía y Letras. Ambos coinciden en criterios psicológicos pararetratar un sujeto artífice y responsable de sus actos y la personalidad como sede de valoraciones. Cuando las cátedras se concursan en 1921, C. Alberini accede a Psicología II, retomando los enfoques estructurales que inaugurara Felix Krueger en 1906. Como Decano del 24 al 28 juega un rol decisivo en imbricar la producción científica de la Universidad a nivel internacional. Invita a Keisserling, Einstein; amplifica la presencia discursiva del raciovitalismo orteguiano, sus criterios, enfoques y recomendaciones bibliográficas de autores alemanes (hasta la misma traducción del alemán al castellano de las Obras completas de Freud por López Ballesteros). El raciovitalismo habita nítidamente ya que el bloque de 4 asignaturas que se dictan en la Facultad de Filosofía y Letras de UBA, cubre el abanico que abarca desde las raíces vitales de la axiogenia, al valor espiritual tensadas desde Biología con Cristofredo Jacob; Psicología Fisiológica y experimental, psicología vital, patológica, psicoanálisis y reflexología; Psicología II axiológica y Filosofía de los valores, estas últimas a cargo de Alberini. Este diseño permanece estable. La separación de Korn de la UBA con el golpe del 30 y su muerte en 1936, impacta de doble manera: se desdibuja el relativismo subjetivo psicológico y tenuemente se produce un viraje hacia el espiritualismo. La Revista Humanidades de La Plata muestra que los discípulos de Korn rinden en sus artículos homenaje a sus elecciones: Dilthey, Psicología de la Estructura, Gestalt;las elecciones de Korn son las recomendaciones alemanas de Ortega que perviven en los discípulos. Ese año Alberini, responde a la petición de su amigo- como testimonia el Epistolario la correspondencia-, ayuda a su colaborador de la Revista de Occidente: Manuel García Morente ubicándolo como profesor invitado en la Universidad de Tucumán. Es recibido por Eugenio Pucciarelli y Risieri Frondizi -discípulos de Korn-. Casi en simultáneo, en la reciente Universidad de Cuyo, aloja al resto del Grupo Ortega. Entre las figuras más destacadas Eugenio D'Ors, se aprecia el viraje y consolidación del espiritualismo de Hartmann y Scheller(“los valores valen”, son autónomos, independientes de su costado psicológico relativo o subjetivo): su expresión será Francisco Romero. En 1937,en el 3er Centenario de Descartes, los trabajos muestran cómo el espiritualismo definitivamente desmonta el raciovitalismo: desestimando la raíz vital, psicológica de la personalidad para sustituirla por Persona y la psicología por la Antropología filosófica. Una nueva renovación concursal en 1948, dan acceso a Pucciarelli y García de Onrubia, seguidores tardíos de Ortega, a Psicología I y II. Adscriben al existencialismo y la fenomenología de la segunda posguerra- regreso al relativismo subjetivo perspectivista y humanista, con ocaso definitivo del espiritualismo. Risieri Frondizi, Rector Normalizador de la Universidad de Buenos Aires, en 1958 plantea en Axiología de los Valores, homónimo al libro de Ortega,un desenlace a esta tensión: valoraciones subjetivas psicológicas y valores inmanentes, utiliza la dinámica de campo situacional, heredera del contextualismo orteguiano, para resolver dialécticamente la tensión entre aspectos objetivos y subjetivos de la valoración.

En Viviana y Merlín (1929, 1930, 1936), Benjamín Jarnés recicla un episodio de la leyenda artúrica que gira alrededor de los personajes del título, recurriendo al mythical method tan utilizado por los escritores del Modernism para reflexionar sobre el presente con herramientas del pasado. El artículo ofrece una interpretación de la 'leyenda' jarnesiana a partir de tres textos que Ortega había publicado en la primera mitad de la década de 1920: El tema de nuestro tiempo y, sobre todo, la conferencia 'Vitalidad, alma, espíritu' y el 'Epílogo al libro De Francesca a Beatrice'. Así, el artículo demuestra que Viviana y Merlín ficcionaliza el raciovitalismo y la topografía del 'yo' orteguianos, y que es una obra contaminada por la misoginia proverbial del filósofo. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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