Théoricien de la négritude, écrivain, grammairien, ministre sous la IVe République française, premier Président du Sénégal indépendant, artisan du projet francophone, académicien, la multiplicité des étiquettes et des consécrations de Léopold Sédar Senghor a de quoi impressionner même si de facto elle complique considérablement sa réception littéraire (Boutros-Ghali, 2002). Senghor est sans aucun doute un homme de discours qui a également su transmettre une philosophie fondée sur le métissage pour dépasser les oppositions entre cultures coloniales et colonisées. Habitué aux principes de la rhétorique et attentif aux soubresauts de la langue, Senghor est toujours conscient des enjeux politiques du moment d’où le choix minutieux de ses mots (Mabanckou, 2022). Dans cette perspective, la littérature n’est pas le prétexte d’un dévoilement de la parole politique ni d’une esthétisation du discours, elle abrite les possibilités d’un dépassement culturel, d’une ouverture à l’autre. En réalité, il est impossible de séparer les deux dimensions politique et poétique dans l’œuvre de Senghor, la poésie venant traduire cette exigence d’un dialogue spirituel et interculturel. L’objectif de cette contribution est de montrer en quoi Senghor, en frisant des positions essentialistes sur la grammaire des langues et des cultures (Provenzano, 2012), illustre les principes de la civilisation de l’Universel à partir de la spécificité des approches vernaculaires (Mabana, 2011 ; Pitts et al. 2019). La civilisation de l’Universel n’est pas un magma uniforme dépassant les cultures, elle est ce qui correspond à la manière dont les hommes expriment leur rapport à la vie dans différentes cultures (Mboussa, 2017). C’est pour cette raison que les cultures africaines ont dans leurs ressources mobilisé davantage la poésie comme le genre jouant avec le rythme, les sonorités et les structures figées. La littérature n’est pas un véritablement un masque pour Senghor, elle est au contraire ce qui nourrit c, Léopold Sédar Senghor was a negritude theorist, a writer, a grammarian, a minister under the Fourth French Republic, the first President of independent Senegal, the architect of the Francophone project and an academician. His many labels are impressive, even if they considerably complicate his literary reception (Boutros-Ghali, 2002). Senghor was undoubtedly a man of discourse who was also able to transmit a philosophy based on metissage to overcome the opposition between colonial and colonised cultures. Accustomed to the principles of rhetoric and attentive to the jolts of language, Senghor was always aware of the political stakes of the moment, hence his meticulous choice of words (Mabanckou, 2022). From this perspective, literature is not a pretext for unveiling the political word or aesthetising discourse; it harbours the potential for cultural transcendence and openness to the other. In fact, it is impossible to separate the two dimensions of Senghor's work, political and poetic, with poetry reflecting the need for spiritual and intercultural dialogue. The aim of this contribution is to show how Senghor, while skirting essentialist positions on the grammar of languages and cultures (Provenzano, 2012), illustrates the principles of the civilisation of the Universal on the basis of the specificity of vernacular approaches (Mabana, 2011; Pitts et al. 2019). The civilisation of the Universal is not a uniform magma transcending cultures, it is what corresponds to the way in which people express their relationship to life in different cultures (Mboussa, 2017). It is for this reason that African cultures have made greater use of poetry as a genre that plays with rhythm, sound and fixed structures. Literature was not really a mask for Senghor; on the contrary, it was what constantly nourished his political discourse and enabled him to realise his project for a Civilisation of the Universal via the Francophonie (Premat, 2018). This article will focus on Senghor's poeti, Léopold Sédar Senghor fue teórico de la negritud, escritor, gramático, ministro de la IV República Francesa, primer Presidente del Senegal independiente, arquitecto del proyecto francófono y académico. Sus numerosas etiquetas son impresionantes, aunque complican considerablemente su recepción literaria (Boutros-Ghali, 2002). Senghor fue sin duda un hombre de discurso que también supo transmitir una filosofía basada en el mestizaje para superar la oposición entre las culturas colonial y colonizada. Acostumbrado a los principios de la retórica y atento a las sacudidas del lenguaje, Senghor siempre fue consciente de lo que estaba en juego políticamente en cada momento, de ahí su meticulosa elección de las palabras (Mabanckou, 2022). Desde esta perspectiva, la literatura no es un pretexto para desvelar la palabra política o estetizar el discurso, sino que alberga el potencial de la trascendencia cultural y la apertura al otro. De hecho, es imposible separar las dos dimensiones de la obra de Senghor, la política y la poética, en la que la poesía refleja la necesidad de un diálogo espiritual e intercultural. El objetivo de esta contribución es mostrar cómo Senghor, al tiempo que elude las posiciones esencialistas sobre la gramática de las lenguas y las culturas (Provenzano, 2012), ilustra los principios de la civilización de lo Universal a partir de la especificidad de los enfoques vernáculos (Mabana, 2011; Pitts et al. 2019). La civilización de lo Universal no es un magma uniforme que trasciende las culturas, es lo que corresponde a la forma en que las personas expresan su relación con la vida en las diferentes culturas (Mboussa, 2017). Es por ello que las culturas africanas han hecho un mayor uso de la poesía como género que juega con el ritmo, el sonido y las estructuras fijas. En realidad, la literatura no era una máscara para Senghor; al contrario, era lo que alimentaba constantemente su discurso político y le permitía realizar su proyecto de Civilización de lo Unive