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Cet article propose de s’arrêter sur les expériences contemporaines de voyages dans l’espace, fortement médiatisées et peu critiquées notamment en France, où le spationaute Thomas Pesquet fait office de véritable mascotte pour de nombreux politiciens, scientifiques, journalistes et enseignants. Le parti pris de ce travail consiste à défendre l’idée que la conquête spatiale, en tant qu’illusio, comporte une dimension spectaculaire de fétichisation et de sacralisation qui vient faire écran à la réalité sociale et politique contemporaine. Le progrès, dans sa dimension essentiellement techno-capitaliste, alors qu’il participe d’un vaste mouvement de décorporéité, apparaît pourtant comme l’ultime condition d’un devenir humain possible, en même temps qu’il accrédite l’idée que la planète Terre serait devenue inhabitable.

Aunque la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948) y otras muchas constituciones, tratados internacionales y declaraciones proclaman y protegen el derecho a la libertad de religión, ningún documento, en la actualidad, parece proclamar o proteger la libertad más amplia a la que pertenece la libertad de religión: el derecho a delirar. No se trata, en modo alguno, de denigrar ninguna religión o creencia religiosa en particular. Se trata más bien de reconocer que una multitud de creencias religiosas persistentes representan una aceptación colectiva, por parte de la especie humana, de prácticas culturales irracionales como parte de nuestro proceso de creación de significados y un aspecto fundamental de nuestra evolución. ¿Por qué, entonces, las prácticas culturales irracionales no se extienden al individuo? ¿Por qué las prácticas irracionales individuales son, en la gran mayoría de los casos, condenadas como formas de enfermedad mental, depresión o locura? ¿Por qué condenamos las prácticas irracionales del individuo, pero honramos y protegemos las prácticas irracionales de los grupos?

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Entre las lecciones extraídas por Ireneo de la tercera tentación de Jesús en el desierto (Adv. haer. 5. 22. 2), se destacan la del carácter falaz de los sentidos y la necesidad de no dejarse sorprender por las riquezas, por la gloria mundana y por la fantasía presente (praesenti phantasia). El término griego φαντασία que tiene su equivalente latino en imaginatio, había sido ampliamente analizado en la lógica estoica, antes de experimentar ciertos cambios a través del tiempo que lo confinaron al campo de la psicología. Ligada al asentimiento (συνκατάθεσις) y al appetitus, arrastra al sabio al error. La novedad de San Ireneo consiste en otorgarle a la fantasía un matiz religioso, el del aspecto ilusorio del mundo sensible que engendra en quien lo contempla imágenes engañosas.

In this paper we propose a reading of Smith's political philosophy, based on his theory of political obligation, as a critique of contractarianism. The author will reject the hypothesis of the state of nature and the consent of individuals, proposing, instead, a theory based on opinion, but, above all, on the illusion that commercial society will lead us to happiness. We will trace these ideas in three of his most important texts: The Theory of Moral Sentiments, The Wealth of Nations, and the Lectures on Jurisprudence. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Among the lessons drawn by Irenaeus from the third temptation of Jesus in the desert (Adv. Haer. 5. 22. 2), the deceitful nature of the senses and the need not to be surprised by riches, by worldly glory and by present phantasy (praesenti phantasia) stand out. The Greek term φαντασία, which has its Latin equivalent in imaginatio, had been widely analyzed in Stoic Logic, before undergoing certain changes over time that confined it to the field of Psychology. Linked to assent (συνκατάθεσις) and appetitus, it drags the wise man into error. The novelty of St. Irenaeus consists in giving fantasy a religious nuance, that of the illusory aspect of the sensible world which engenders deceptive images in those who contemplate it. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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This paper analyzes four scenes from satirical dramas belonging to Aeschylus, Sophocles and Euripides in which the Chorus of Satyrs and Silenus allow themselves to imagine themselves in roles other than those arranged in the plot of the plays. This thought on possible choral roles occurs in the context of self-absorption and tends to suspend the choral action to project an image that the audience recognizes as impossible and, even contradictory to that of a Chorus of Satyrs, not only in this dramatic genre but also in myth and cultural imagery. This contradiction is a source of laughter both because the satyrs claim to be what the public knows they are not and because the abrupt ending of their self-delusion and the ensuing return to their choral role show them incapable of sustaining their own self-made fiction. At the same time, these fleeting moments are meta-theatrical instances that speak of the plasticity of a Chorus capable of assuming different identities, despite always being a Chorus of satyrs. This attribute consistently places the Chorus in the theatrical rite in and opposes it to the choruses of the prior Tragic trilogy

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Los cuestionamientos nietzscheanos al pensamiento metafísico desde el rechazo a la concepción tradicional del lenguaje, se entienden a partir de la asimilación crítica que Nietzsche realiza de pensadores inscriptos en la órbita del neokantismo como podrían considerarse a Schopenhauer, Hartmann o Lange.Durante los años 1865-1872, de un modo muy intuitivo, con fórmulas heredadas de su admirado maestro Schopenhauer, y bajo el influjo del proyecto cultural wagneriano, Nietzsche va combinando su bagaje cultural con lecturas de pensadores de cuño crítico como Lange o Hartmann. Ensayando su propio pensamiento desde bocetos no exentos de tensiones y confrontaciones, como también de intuiciones geniales. Un universo de lecturas que poco tiempo después (1873) el joven catedrático de Basilea, reorientará desde los aspectos tropológicos del lenguaje, a partir de su recepción de Die Sprache als Kunst de G. Gerber.En el siguiente artículo, nos proponemos trazar una génesis de su crítica al “pensamiento metafísico” desde la reconstrucción de sus preocupaciones tempranas en torno al conocimiento. Focalizándonos en los Nachgelassene Fragmente de este período (1865-1875), intentaremos reconstruir la poliédrica recepción nietzscheana de la crítica epistemológica asumida por Lange, el valor de lo instintivo-inconsciente en la configuración de las representaciones sostenida por Hartmann y el carácter ilusorio del conocimiento propuesto por Schopenhauer. Un entramado de ideas que bien reflejan los póstumos de esta etapa y que, si tomamos como hilo genealógico-interpretativo sus preocupaciones lingüísticas, se revelarán como la verdadera geología del mapa conceptual explayado en Über Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne. Escrito en el que Nietzsche no sólo sintetiza, concretiza y clarifica este camino de búsqueda, sino que prefigura los parámetros, la cartografía, de su pensamiento maduro.

Alan Cholodenko (New Jersey, 1940) is not only one of the most important theorists in animation, but he has made animation a way of understanding life. There is no art without ‘anima’, without the desire to breathe life; nor is there animation that is not, basically, ‘lifedeath’, a (re)animated life. With a post-structuralist thought, following his mentors Jean Baudrillard and Jacques Derrida, Alan Cholodenko has built a solid philosophy of animation around the idea of 'animatic apparatus', an essential term to understand the revolution that involves the imaging technologies that support current science, culture and society. ‘The animator as an artist, the artist as an animator", an essay as personal as it is penetrating, exposes the fundamental axis of his thinking about drawing as a seductive and deconstructive gesture.

Este artículo refleja el estado de la cuestión de las correspondencias conceptuales, formales, lingüísticas y sociopolíticas del ensayo fílmico / audiovisual respecto a los cánones del ensayo literario. Resume los aportes teóricos esenciales en ambos campos. La exploración descifra cómo unos patrones de base permanecen idénticos por compartir una misma raíz en la experiencia reflexionada por el sujeto, pero su traslación al medio audiovisual, aun manteniendo una indudable convivencia de equivalencias, da cuenta de diferencias lingüísticas relativas a las propiedades de un dispositivo complejo, también determinantes para la evidencia mayor o menor de unos rasgos dados. Aunque las nuevas tecnologías ponen en alza la manifestación de la subjetividad, faltan estudios orientados hacia la incidencia de estas sobre la construcción del texto ensayístico y sus efectos sociales. Como efecto de este vacío, las referencias canónicas para analizar las correspondencias entre ambas manifestaciones no parecen contemplar experiencias de cinematografías periféricas ni profundizar en prácticas experimentales que dieran respuesta a lo anterior.

En base al análisis en conjunto de dos pinturas de Jan Vermeer, examinando sus elementos compositivos y los objetos que representan, junto con la utilización de bibliografía académica sobre el pintor y el arte holandés del siglo XVII, se propone un estudio sobre los problemas que estos cuadros plantean al observador y las relaciones que pueden establecerse entre este, el pintor, y la imagen, entre las partes y el todo. Nuestra propuesta es que Vermeer muestra que la pintura construida en base a la perspectiva es tan ilusionista y manipulada como la visión del mundo que tenemos en los mapas, cartas y globos, todos representados en los cuadros analizados, donde el pintor parece ser uno de los primeros en darse cuenta que estos son una distorsión del mundo y no su representación, Esta autoconciencia del propio quehacer que encontramos en Vermeer produce que el tema de estos dos cuadros, analizados en conjunto, sea nuestra propia visión y sus problemas cuando se enfrenta a distintos dispositivos visuales.

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Mediante el análisis conceptual el artículo reconstruye algunos aspectos de Mind and World de John McDowell, orientados a ampliar el rol explicativo de la tesis de la “carencia de límites de lo conceptual”. Para esto se vincula dicha tesis, que corre el riesgo de ser objeto de la objeción de idealismo en sus variantes “más perniciosas”, con la idea de percepción como “apertura al mundo”, que niega decididamente un idealismo semejante. Si bien la defensa del rol justificatorio del contenido perceptivo da cuenta de esta última tesis, no muestra, al menos explícitamente, relaciones posibles con la primera. Este artículo, en cambio, propone resolver esta tensión. Así reconstruye la posible respuesta del conceptualismo de McDowell al argumento por la ilusión. De este modo, a partir de la distinción entre posibilidad ordinaria de error perceptual y posibilidad en principio de error perceptual –derivada del tratamiento de McDowell sobre la incorregibilidad perceptual– se concluye que la “carencia de límites de lo conceptual” y la afirmación de que ordinariamente la percepción nos proporciona conocimiento directo de hechos del mundo, no son incompatibles desde la perspectiva de la posibilidad ordinaria.

Los artefactos hiperrealistas están extendiéndose de forma creciente y acelerada. “Muñecos reales [Real Dolls]” se usan como compañeros sexuales o de vida; “muñecos renacidos [Reborn Dolls]” reproducen de manera inquietante las características físicas de los niños reales; a corto plazo, es probable que los androides desempeñen un rol crucial prácticamente en todos los ámbitos de la sociedad; el rápido paso del desarrollo tecnológico sugiere ya que habrá un crecimiento exponencial en la aplicación de inteligencia artificial a las réplicas humanas. Al adoptar una perspectiva fenomenológica, este ensayo busca presentar una explicación teórica del hiperrealismo y de su traspasamiento de la línea entre “percepción” y “consciencia de imagen”, entre “engaño” e “ilusión estética”, y entre arte y no arte. / Hyper realistic artefacts are increasingly and rapidly spreading: “Real Dolls” are used as life- or sex partners; “Reborn Dolls” uncannily replicate the physical features of real infants; in the short term, androids are likely to play a crucial role in virtually all domains of society; and the rapid pace of technological development already suggests that there will be an exponential growth in the application of artificial intelligence to human replicas. By adopting a phenomenological perspective, this essay wants to provide a theoretical explanation of hyperrealism and its crossing the line between “perception” and “image consciousness”, between “deception” and “aesthetic illusion”, and between art and non-art.

Resumen Hace un tiempo se celebró en Pamplona el Congreso Arquitectura: Cambio de Clima, en el que algunos de los arquitectos hoy emergentes hicieron alarde, con gran éxito, de dominio de los medios virtuales de generación de representaciones de proyectos de arquitectura, con los que sedujeron al auditorio; como viene siendo común en los medios de difusión de la arquitectura; de este modo, por medio de imágenes fantásticas, eludieron el debate acerca de los requerimientos verdaderos que tiene la arquitectura hoy en el mundo, planteándolos en el terreno de lo formal y lo fantástico. La utopía, tradicional motor de la historia, aún en los fallidos paraísos proletarios, parece ceder ahora su puesto a las ilusorias ensoñaciones virtuales, que ponen en peligro la esencia misma de la arquitectura, como respuesta a las necesidades sociales de la vida real.

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La sociedad liberal aclama los méritos de la movilidad en todos los ámbitos. Pero hay varios tipos de movilidad: la gloriosa movilidad de los «grandes» de este mundo y la movilidad sufrida por los que se ven obligados a emigrar. El cambio de escala que experimenta la humanidad afecta simultáneamente al tiempo y al espacio. En este texto se distinguen tres formas de globalización: globalización imperial, globalización fragmentada y globalización de los medios de comunicación, a las que corresponden diferentes formas de desplazamiento. Se prestará atención a la naturaleza narrativa del viaje y al hecho más amplio de la vida como narrativa, para preguntarse si acaso el viaje no es la condición sine qua non del contacto con la diversidad humana como requisito previo para la comprensión de la realidad universal de la humanidad.

Este trabajo busca demostrar la oposición entre dos orientaciones: la de una política del deseo, en la que lo real escapa a la representación, dejando existir en el corazón de lo íntimo la brecha entre la palabra y la cosa; y la del mundo del espectáculo, de la comunicación, en la cual todo lo que vivimos es transformado inmediatamente en representación. Entre ambas, la pregunta ¿qué es lo que despierta? se abre camino. Hay que hacer una elección entre continuar orientándonos por la brújula de lo trágico y adherirnos al realismo sin combate de la comunicación.

El propósito del presente trabajo es examinar la concepción kantiana del pensamiento y de su negativo a la luz de la crítica deleuziana a la imagen del pensamiento. Luego de cotejar las afirmaciones del filósofo francés con la letra de Kant, sostendremos que, si el concepto de ilusión trascendental se aparta de la misma en tanto cuestiona la buena naturaleza de la razón y la afinidad del pensamiento con lo verdadero, la ilusión es conjurada mediante su legitimación moral y, así, Kant continúa postulando su rectitud natural. Mediante el análisis de la concepción kantiana del error, mostraremos asimismo que las afirmaciones deleuzianas relativas a la superación del concepto clásico de error como desviación del pensamiento por parte de Kant no pueden sostenerse sino que, por el contrario, Kant concebía las facultades como naturalmente rectas, pudiendo ser desviadas solo por interposiciones externas.

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The intention of this article is to show the contiguity between Nāgārjuna's philosophy, known as the Middle Way, and the mystical experience. Through the analysis of the Mūlamadhyamakakārikā, the implicit vacuity of the idea itself of emptiness will be referred to and arguments will be collected to demonstrate the paradox that encloses any expression about the reality of the world and things. Likewise, based on two translations of the founder of the Madhyamaka's main works, one carried out by Abraham Vélez and the other by Juan Arnau, Nāgārjuna's mystical and philosophical contributions are pointed out, its link to Buda's teachings are emphasized, and some fundamental sketches about what could be denominated metaphilosophy are contributed. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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El objetivo del estudio consiste en gamificar la asignatura de Actividades Físicas Expresivas y Psicomotoras de Magisterio en Educación Primaria, aplicando diferentes mecánicas y dinámicas de juego mediante la plataforma online Classcraft, observando si se mejora el aprendizaje y la motivación en el alumnado. Se utilizó un cuestionario inicial de opinión para comprobar la motivación y se gamificó la asignatura usando un enfoque de aprendizaje multisensorial y técnicas de trabajo cooperativo, asignándoles diferentes roles de trabajo. Las conclusiones muestran mejoras en las calificaciones del alumnado, aumentando la motivación por la asignatura y mejorando el aprendizaje del alumnado. Por último, se explica el proceso de elaboración de la aventura gráfica interactiva MOTORIA-X con Twine y su aplicación Android.

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A partir de la lectura de textos de Freud y de Lacan, entre otros, los autores se interrogan acerca de la fascinación que ejerce sobre jóvenes occidentales el llamado a la barbarie y al amor de un “Uno”, cuyos atuendos religiosos no son más que cínicos y falsos espejismos de una ilusión que creíamos caduca. Después de Freud y el “El porvenir de una ilusión” y después de la caída del patriarcado, ¿cómo pensar la extensión de este fenómeno de radicalización y de llamado a Un dios verdadero, en una cultura que ha vaciado progresivamente ese lugar del poder? ¿De qué retorno en la postmodernidad es efecto este alarmante fenómeno?

Proponemos interpretar el problema del miedo a la muerte en la filosofía de Schopenhauer como un error basado en la ilusión trascendental. En tanto error, este miedo es erradicado por argumentos, pero, en tanto ilusión, Schopenhauer debe proveernos de una vía para corregir la intuición. Esta vía, sostendremos, es la intuición estética. En ese sentido, analizamos las facultades artísticas del genio y su relación con el quehacer del filósofo; en particular, la contemplación estética como captación intuitiva de las Ideas platónicas. Sostendremos que las Ideas funcionan como bisagra entre el mundo como representación y el mundo como voluntad. Estas Ideas permiten al filósofo 1) vencer la resistencia interna que el sujeto opone a la tesis idealista al proveerla de contenido intuitivo, y 2) romper con la ilusión trascendental, al revelar el carácter ilusorio del mundo empírico e interpretarlo en función de distintos grados de objetivación de la Voluntad.

En los textos introductorios a la Teodicea, Leibniz polemiza con Pierre Bayle acerca de los límites de la razón humana. En el Prefacio le acusa de querer «imponer silencio a la razón después de haber hecho que hablara demasiado». En el Discurso Preliminar expone detalladamente las razones que le llevan a acusar a Bayle de cometer este doble abuso y las contrasta con su propio planteamiento. En el centro de la argumentación está el diverso modo de entender la distinción entre «lo que está por encima de la razón» y lo que es «contra la razón». El artículo analiza la crítica de Leibniz y su desenlace: Bayle es acusado de incoherencia y de ocultar su dogmatismo bajo la capa de una actitud crítica y Leibniz propone que se substituya el, a su entender ilusorio, «triunfo de la fe sobre la razón» de Bayle por una forma singular de triunfo de la fe «en nombre de la razón», que así se constituye en único «juez de las controversias».

O texto clássico a seguir é importante por três razões: é de autoria de James Sully, um dos maiores filósofos-psicólogos britânicos do século XIX; apresenta uma interessante distinção entre os conceitos de ilusão e falácia; e oferece uma advertência velada sobre a eficiência epistemológica do método psicológico da introspecção. Cada um destes pontos serão brevemente tratados nesta introdução.

Social and political events, national and international, have shaken our daily lives. Conquests that seemed to be set in the direction of democracy and on issues related to human rights, social achievements and ethical considerations in political life have been replaced by slogans and discourses of hatred, racism and xenophobia under the logic of war. In this way, massive flows of immigrants, fruits of wars and violence, terrorist attacks and a daily tension have been faced in which the debate finds in the other the danger: generalizes the figure of the terrorist. Let us propose a shift in the logic of war in order to talk about the fall of ideals and illusions and the difficulties of drawing directions for the future. Let us point to the overlapping link between ethics of desire, politics, and resistance to the social instrumentation of enjoyment. We understand that losing an ideal is different from losing an illusion, belief or delusion. Disbelief, disillusionment, has its effects - one of them is clinging to delusional fantasy. Idealization is a process that involves the enhancement and overestimation of the object, not referring to the ideal. The psychic affliction named "disillusionment" extends from cultural ideals (on the plane of the egoideal) to the expectations of the Self (plane of the I-ideal). This question alerts us to the cover-up of another illusion, of self-surrender, of being able to overcome symbolic dependence on the Other. Differentiating these terms allows us to point out the imbricated link between ethics of desire, politics and resistance to the social instrumentation of joy. Regarding the position of psychoanalysis, we shall return to Lacan's phrase in Science and Truth (1966/1998): "By our position of subject we are always responsible. Call it this way, terrorism. ". [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Liberal society acclaims the achievements of human movement. There are however many types of movement: the glorious movement of the «great» in this world and the mobility suffered by those forced to emigrate. The change of scale that humankind has experience affects to both, space and time. In this article, I propose three types of globalization: imperial globalization, fragmented globalization and globalization of the media. They correspond to the different ways of human movement. I focus on the narrative origin of travels, to ask whether to travel is condition sine qua non for the contact with human diversity, as a previous requisite to understand the universal reality of humans. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Partindo do questionamento feito por André Green acerca do lugar do afeto no psiquismo, retomando o termo sujeito protopático proposto por Lacan, este texto propõe um percurso fazendo um paralelo entre este autor e Nietzsche, filósofo que tem o afeto um ponto crucial em seu pensamento. Para isso, a discussão pauta-se no campo onde há uma interpretação auto-enunciadora do afeto, a saber, o Eu, e a própria experiência afetuosa. Este Eu para os dois autores é uma instância ilusória, porosa, e imersa em um auto-engano enquanto o afeto assume estatuto fundamental. Apesar de possuir qualidades diferentes para cada autor, o afeto converge para uma noção de Saber que, para além do Eu, consiste na maneira de lidar com o pathós num campo que prescinda dos juízos ilusórios.

Una expresión que encierra múltiplas actividades, la Unidad del ordenamiento jurídico es tomada como una característica o axioma o postulado del Derecho. Hija del Derecho Natural de tradición racionalista, fue adoptada por el Derecho Positivo. En lo que toca la unidad como un todo y en cuanto unidad de la Constitución, el análisis presentado es conducido bajo los aspectos racionales, históricos y positivistas, así como bajo la orientación de la teoría estructurante del Derecho. La conclusión es que la Unidad del ordenamiento jurídico – como un dato o una meta inspiradora de la práctica jurídica – es ilusoria.

A partir de la noción de fetichismo como una de las modalidades de lazo social sostenido en la ilusión y creencia, consideramos de importancia para nuestra investigación* ubicar los cambios que se produjeron en los modos de producción capitalista y su incidencia en la relación social y en la subjetividad. Partimos del uso del término fetiche en los desarrollos teóricos de Marx (El Capital) de Freud y Lacan, a in de esclarecer coincidencias, similitudes y diferencias, con el objetivo de responder y ubicar las causas y formas de malestar que el sujeto sufriente presenta en el síntoma o en la angustia de la época actual denominada "posmoderna".Since the notion of fetishism as one form of social bond held in the illusion and belief, we consider important to our research * locate the changes that occurred in the modes of capitalist production and its impact on social relationships and subjectivity. We started using the term fetish in the theoretical developments of Marx (Capital) of Freud and Lacan, to investigate coincidences, similarities and differences, in order to respond and locate the causes and forms of discontents that the subject suffering presented in the symptom or the anguish of present time called "post-modern".