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Ce mémoire de master s’intéresse aux personnages des diables dans les mystères, en se concentrant sur le rôle qu’ils jouent à la fois dans le salut individuel des différents protagonistes et dans celui des spectateurs qui assistent à ces représentations. Le point de vue adopté propose une analyse davantage doctrinale et historique que littéraire afin de mettre en avant la dimension pastorale de ces scènes visant à l’édification d’un public hétérogène et au contrôle de ses croyances. Le Mystèr...

Im 16. Jahrhundert wurde der mittelalterliche Glaube an das reale Wirken des Satans in der Welt durch den Protestantismus intensiviert. Insbesondere das Tanzen als beliebte soziale Praxis gab Anlass, in den ‘besessenen’ Leibern die Gegenwart des Teufels zu entdecken. Dies führte zu der Verurteilung dieses frevelhaften, ‘abgöttischen Kultes’ in zahlreichen moralisierend-didaktischen Werken (Teufelsbücher). Bereits im folgenden Jahrhundert jedoch wurden die weit verbreiteten Fabeln und Legenden von der fiktionalen Literatur und den Künsten wiederaufgenommen und ihr ernster Inhalt durch ästhetisierende, spielerische Repräsentationen von teuflischen Figuren in Frage gestellt. Der einst als erschreckende Realität dargestellte Teufel verwandelte sich in ein anziehendes Bild, ja in eine höchst vergnügliche theatralische Rolle. Literatur, Theater und Schauspiele wurden somit zum bevorzugten Raum eines verschwundenen magischen Denkens, aus dem das “Wunderbar-Dämonische” entstand. Au XVIe siècle, la croyance médiévale en l’action du Diable dans le monde fut intensifiée par le protestantisme. En particulier dans le divertissement social très apprécié qu’était la danse, on crut déceler la présence du Malin dans les corps, ce qui entraîna la condamnation de ce culte sacrilège à travers de nombreux ouvrages moralisateurs et didactiques (Teufelsbücher). Dès le siècle suivant toutefois, la littérature de fiction et les arts s’emparèrent des fables et légendes colportées pour mettre en doute ces croyances, à travers des représentations ludiques et esthétisées de figures diaboliques. De réalité effrayante, le Diable se transforme ainsi en image attirante, en personnage de théâtre délectable. Littérature, théâtre et spectacles deviennent le refuge d’une pensée magique disparue et donnent naissance au Merveilleux démoniaque. During the 16th century, protestantism intensified the medieval belief in the Devil’s real presence in the world. Especially the social practice of dancing gave way to an interpretation as a devilish possession of the dancing bodies – dance was therefore condemned as a sacrilege in many moralizing and didactic books (Teufelsbücher). But beginning at the next century, many tales and legends were taken over in fictional literature and performing arts, and those very serious beliefs were brought into question through aesthetic and playful representations of demons. The Devil turned from a fearful reality into an attractive image, in a very pleasant theatrical role. Literature, theater and performing arts became thus the privileged place for this magic thinking that had disappeared from reality, and gave birth to the “fantasy genre”.

If Iago’s famous words to Othello defining jealousy as “the green-eyed monster” (3.3.170) clearly associate green with bilious envy, Cleopatra’s reference to her “salad days” (Antony and Cleopatra, 1.5.72) tends to equate ‘greenness’ with fresh innocence. This paper will seek to explore how such fluctuations of meanings correlate with the varied and contradictory visions of nature, youth, and decay prevailing at the time. Significantly, in Jean Robertet’s L’exposition des couleurs (c. 1435-1502), green could serve as an allegory of both vice and virtue, evil and joy, and thus also represent transience and versatility. Once the colour of chivalry, it came to be disparaged, but Vert gai’s vibrant hues and vert perdu’s darker ones still coexisted in proverbs, plays or works of art. Shakespeare’s worlds, even in the very heart of pastoral comedies (A Midsummer Night’s Dream, The Winter’s Tale, As You Like It or The Tempest), reveal the same propensity to oscillate between the lightness of ‘gay green’ and the darker, disquieting vein of ‘lost green’. Being transient, changeable or threatening, green worlds are the very realms of ambivalence. Si la fameuse image du monstre aux yeux verts (« green-eyed monster » [3.3.170]) extraite d’Othello associe la couleur verte à une forme d’envie bilieuse, les mots de Cléopâtre (« My salad days, / When I was green in judgement, cold in blood […]», Antony and Cleopatra, 1.5.72-3), suggèrent quant à eux une certaine forme d’insouciance. Cet article tentera donc de cerner les visions fluctuantes, parfois contradictoires, de la couleur verte du Moyen Âge à la Renaissance. Les textes anciens comme le poème de Jean Robertet (L’exposition des couleurs, c. 1435-1502), montrent la couleur verte sous un jour tour à tour festif et courtois, ou à l’inverse, comme étant associée à maintes diableries, ce qui en fait la couleur de l’inconstance et de l’éphémère. Jadis couleur de la chevalerie, le vert devint progressivement vecteur de connotations négatives, mais aux côtés du ‘vert perdu’, le ‘vert gai’ perdura dans nombre de proverbes, de pièces, ou d’œuvres d’art. On retrouve dans l’univers pastoral du Songe d’une nuit d’été, de Comme il vous plaira, du Conte d’hiver ou de La Tempête les multiples chatoiements et transmutations d’un monde ‘vert gai’ essentiellement lumineux et joyeux, incessamment subverti et dénaturé dans les teintes du ‘vert perdu’ évocateur de mystères. Nous verrons donc comment et pourquoi les mondes verts et ambivalents de la première modernité évoquent la versatilité et le danger.

International audience; Rabelais attribue à l’Enfer un rôle polémique afin d’éliminer symboliquement ses adversaires ou exalter ses héros, tout en faisant de l’Enfer un topos et une scène. Les traditions anciennes et récentes des mystères permettent à l'auteur de jouer avec le registre de l’horreur sans que le lecteur en soit terrifié, au risque de scandaliser les censeurs avec cette scénographie où les persécutés (vaudois ou juifs) participent au jeu du masque vengeur.