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Desde já - como sugere o próprio título - estou distinguindo ambos os conceitos: o de Eu (Ego ou, ainda, Self) e o de Identidade, uma distinção que em minha disciplina, a antropologia, nem sempre tem tido lugar! Como encaminhar essa discussão? Pareceu-me que a epígrafe acima poderia ser um bom mote para iniciar algum as considerações sobre esse Eu e suas múltiplas identidades que é levado a administrar na vida cotidiana de uma pessoa. Mas quando em um texto antropológico ou sociológico se fala de uma pessoa, naturalmente se está enfatizando o indivíduo socializado, membro de uma comunidade de indivíduos, igualmente pessoas ou personae - para ficarmos com o termo latino - , carregado de sentido sócio-cultural. Porém, a epígrafe aponta para um outro aspecto que em pleno período da Ilustração tinha especial significado: a essência do ser humano, ou o que faz a humanidade do gênero humano. Continuemos com a epígrafe: “e graças à unidade da consciência em todas as mudanças que lhe pode acontecer, ele é uma única e mesma pessoa [...]” (Kant, 1984: 17). Kant aduz ainda o caráter racional desse Eu, o que o toma diferente “dos animais sem razão”, destituídos da faculdade de pensar que é o entendimento.

Emeritus significa, em qualquer dicionário, "merecido", aquele que "concluiu sua carreira", eventualmente "fatigado"; mas significa igualmente aquele que "cativou, penhorou por bons serviços". Num dicionário, como o Caldas Aulete, no verbete Emérito, especifica-se um pouco mais o seu sentido quando qualifica o Professor Emérito como aquele "que tem feito longos e bons serviços; que está aposentado gozando os rendimentos e as honras do emprego" (o sublinhado é meu ”” RCO). Como todo verbete, a definição não vai muito além. Porém nos dá o mote, como diria o poeta, para dar largas à imaginação, todavia procurando sempre nos cingir à idéia de emérito e a uma segunda idéia ”” aliás, já contida na definição acima: a de honra\ especificamente, a de "honra acadêmica". O significado disso é o que pretendo elucidar a propósito da recente e justa premiação de meu colega e sempre amigo Roque de Barros Laraia com o título de Professor Emérito, concedido pela Universidade de Brasília.

Para se alcançar uma boa compreensão da Antropología Social e Cultural, enquanto disciplina inserida no quadro das ciências sociais modernas, uma via que me pareceu fecunda foi a de refletir sobre o seu movimento histórico, desde os primglrps^ momentos de sua constituição até a sua consolidação como uma disciplina academicamente institucionalizada e ministrada por profissionais. Isso abrange, aproximadamente, as duas últimas décadas do século passado até o presente, naquilo que se poderia chamar de sua modernidade ou, até mesmo, de sua pós-modernidade

Gostaria de retomar, nesta oportunidade', uma velha questão ”” aliás, proposta por Heidegger a propósito da Filosofia ”” relativa ao SER da Antropologia Social ou Cultural. Digo retomar porque numa outra ocasião, há cerca de ano e meio, em abril de 84, pude desenvolver esse tema numa conferência proferida na 14.a Reunião Brasileira de Antropologia, realizada em Brasília. Naquela conferência, intitulada “Tempo e Tradição: Interpretando a Antropologia” , detive-me a examinar diferentes rupturas que se processaram na origem da disciplina em seus espaços europeu e norte-americano, numa busca de suas diversa? modalidades cognitivas observadas em sua própria formação, por certo, disciplinada no interior de tradições nítidas do pensamento ocidental.

Há quase trinta anos atrás, em 1955, quando, numa reunião como esta, nossa Associação elegia sua primeira diretoria, no mesmo ano e na Europa, numa pequena cidade da Normandia, o filósofo alemão Martin Heidegger se questionava sobre o SER da filosofia em sua conferência de abertura de um coloquio internacional.2 A importância da reflexão heideggeriana estava no fato de exprimir ”” ao formular aquela questão ”” uma nova tendência de seu pensamento (que a história registraria como o segundo Heidegger) pautada no esmiuçamento da tradição e da linguagem, submetidas ambas a um infindável exercício hermenêutico.

A causalidade é um tema tradicional na filosofia, na epistemología e na história das ciências. Sua importância, no entanto, não desfalece em nenhuma dessas áreas do conhecimento, a se julgar pela extensa bibliografia moderna a respeito.2 Num ensaio como este, em que não se pretende entrar em nenhuma dessas áras per se, senão apenas delas lançando mão em nome de uma adequada construção de nosso objeto de estudo, a abordagem da questão da causalidade será feita de dentro da antropologia social, particularmente em sua tradição empirista, tal como ela se atualiza na vertente anglo-saxã da disciplina, na chamada Escola Britânica de Antropologia Social. Este ensaio tem muito a ver com um trabalho anterior3 por meio do qual buscávamos equacionar a questão das “ categorias do entendimento” no interior de uma outra tradição da antropologia ”” a tradição racionalista ”” e seu exercício na vertente francesa da disciplina. Naquela oportunidade, como agora, o intuito é o mesmo: o de dar conta de momentos cruciais de constituição da antropologia social; e esses momentos a marcaram de tal forma que se torna necessário recuperá-los para uma cabal compreensão do teor do conhecimento por ela produzido. O momento ao qual nos referimos com relação à tradição empirista da antropologia social é o da programação da disciplina, visualizada como ciência obediente a determinados parâmetros que a legitimariam enquanto tal. Isso significa que se procurará resgatar aqui uma sorte de “ cultura científica” (para usarmos uma expressão cara aos antropólogos) ou “ tradição” (noção igualmente cara aos hermeneutas) para interpretá-las à luz do próprio movimento histórico da disciplina, de suas origens até sua consolidação, alcançada no período que mediou as duas Grandes Guerras no espaço acadêmico britânico. Vale dizer que o nosso enfoque na “ categoria da causalidade” nada tem a ver com uma busca de identificação de categorias ontológicas correntes em sistemas filosóficos de tipo aristotélico ou kantiano; ao contrário, o que temos procurado tem sido simplesmente tangenciar as filosofias eventualmente presentes nas diferentes tradições de saber ”” no caso em foco, a tradição empirista ”” dedicando-nos a discernir exclusivamente aquelas categorias que, na feliz expressão de Durkheim, são “ conceitos eminentes do espírito” e, como tais, constituem “ a ossatura da inteligência” . (Cardoso de Oliveira, 1983: 130-4). No que tange o empirismo “primitivo” ,4 a causalidade parece ser uma dessas categorias.

O ANUÁRIO ANTROPOLÓGICO não poderia deixar de homenagear o Professor Luiz de Castro Faria neste momento em que, aposentando-se no Museu Nacional, não obstante continua a prestar serviços à antropologia e à comunidade de seus oficiantes. Sua aposentadoria é, portanto, apenas formal, uma sorte de “ liberação de ponto” para se permitir continuar a colaborar com a disciplina e com todos nós de seu canto niteroiense. Os depoimentos enfeixados nesta simples mas sincera homenagem que lhe fazemos, de autoria das Professoras Maria da Conceição Beltrão, Alcida Rita Ramos e Yonne de Freitas Leite, são bem uma amostra das diferentes dimensões da atuação de Castro Faria, quer como pesquisador e professor, quer como administrador e grande incentivador dos estudos arqueológicos, etnológicos e lingüísticos em nosso país. As colegas acima nominadas souberam registrar o teor das diferentes formas de contribuição colhidas por suas respectivas áreas de exercício profissional.

Há obras que ilustram com muita propriedade certas tensões que têm lugar no campo epistemológico entre diferentes posturas teóricas ou paradigmas ”” se assim posso me exprimir lançando mão desse último termo, sem maiores comprometimentos com a noção kuhniana do mesmo. A obra de Michel Foucault possui essa característica. Hubert L. Dreyfus e Paul Rabinow, professores da Universidade da California (Berkeley), respectivamente de Filosofia e de Antropologia, procuram em seu MICHEL FOUCAULT: Beyond Structuralism and Hermeneutics( D mostrar em que medida a obra transcende o estruturalismo e a hermenéutica, como que criando, ou colocando as bases, para um novo paradigma susceptível de ser apropriado pelas ciências humanas. Não diria que os autores logram esse intento ”” se é que eu os interpreto bem. Mas a leitura de séu livro revela, precisamente, que o pensamento de Foucault nutrindo- se ”” entre outras influências ”” do estruturalismo e da hermenêutica (ou da fenomenología), não fica nem além, nem aquém de ambos, mas expressa cabalmente a tensão que entre eles existe.

Esta é a primeira vez que o ANUARIO ANTROPOLÓGICO faz um editorial. Desde a sua criação, em 1976, acreditávamos não ser necessário sequer prever a divulgação de idéias que exprimissem consenso dos membros de sua Comissão de Redação entre si e deles com a direção da revista, levando- se em conta o caráter acadêmico e científico dos trabalhos aqui divulgados, marcado pela pluralidade de posições e opiniões ”” indispensável a uma saudável atividade intelectual que o ANUÁRIO tem por meta incentivar. Porém, há assuntos que assumem um tal peso político e cultural que não poderiam deixar de ser registrados em publicações com as características do ANUÁRIO, se quisermos ser coerentes com a própria ética da pesquisa etnológica, cujos resultados são aqui regularmente publicados.

A transformação da categoria em centro do pensamento sociológico no momento de sua instauração, ocorrida na segunda metade do século passado e nas duas primeiras décadas deste na França, não se deu de uma maneira fortuita. Insere-se na problemática da própria fundamentação da sociologia como uma disciplina autônoma, a um só tempo diferenciada, de um lado, da Filosofia e, de outro, da Psicolologia, disciplinas limites da nova ciência emergente. O campo coberto pela noção de categoria é o do entendimento, exaustivamente tratado pela Filosofia Crítica surgida um século antes na Alemanha com Emmanuel Kant (1724-1804) e ainda extremamente influente ”” junto com o hegelianismo ”” na França de Durkheim (1872-1917), de Lévy-Bruhl (18571939) e de Mareei Hauss (1872-1950). No presente artigo procuraremos rastrear o surgimento da categoria enquanto noção apropriada por uma ciência do homem, ou uma antropologia, obsecada em encontrar um discurso próprio, legitimador de um campo disciplinar inteiramente novo.

A notícia do prêmio que me foi conferido e que tenho a honra de receber nesta solenidade, foi-me dada à s vésperas da Semana do Índio, em meados de abril, período em que se comemora entre nós o “Dia do Indio” , a sua luta e a sua incrível resistência frente a todos os males criados pela Civilização. “Civilização” que, paradoxalmente, se assume diante das populações aborígenes através de sua face predatória, pois voltada, basicamente, para a apropriação dos territórios indígenas e, quando possível, da mão de obra indígena; quando não com a pura e simples eliminação de seus primitivos ocupantes. Tal quadro, ainda que permeado pela ação de instituições mediadoras ”” como as missões religiosas (católicas ou protestantes) ou o Estado ””, exprime a essência do contato entre índios e brancos no Brasil de ontem e de hoje. A História e a Sociologia dessas relações interétnicas são por demais conhecidas para nos determos numa explanação mais ampla e sistemática. E o teor conflituoso dessas relações não constitui privilégio de nosso País, pois também é encontradiço em outras latitudes, outros continentes, onde quer que sociedades étnicamente diversificadas atribuam a uma ou mais etnias majoritárias o monopólio do poder, que significa o domínio do Estado e, por suposto, a dominação de outras etnias menos favorecidas que passam a desfrutar um status de minorias.

Onde estabelecer o limite entre a arte e a sociedade, entre a expressão estética e a significação, entre função social e função simbólica? A leitura do último livro do Professor Claude Lévi-Strauss, La Voie des Masques, agora em sua segunda edição (Plon, 1979), (*) nos propõe todas essas interrogações. E, mais ainda, encaminha algumas soluções. Trabalhando com um conjunto de grupos indígenas situados na costa nordeste do Pacífico, entre a Colúmbia Britânica e o Alasca, Lévi-Strauss procura penetrar no mundo simbólico dos povos Salish e Kwakiutl, através da análise de suas máscaras e dos Déné, por meio de suas placas de cobre trabalhadas; placas que, de uma certa maneira, reproduzem, igualmente, máscaras suficientemente estilizadas para exprimir uma figura numa superfície plana. Embora a beleza do livro nos convide a lê-lo como uma obra de etnologia da arte, isso seria apenas uma primeira e superficial impressão. A rigor, o livro nos conduz pelos caminhos da criação estética à lógica da criação de símbolos. “Les sentiers de la Création” , subtítulo da primeira edição La Voie des Masques (Genève, Skira, 1975) indica, certamente, que os caminhos abertos por Lévi-Strauss o foram no campo da lógica e não no da estética. A arte estaria, assim, tão-somente na concepção artística do livro, traço, aliás, característico de algumas obras do autor, como La Pensée Sauvage e os volumes de Mythologiques. La Voie des Masques é, sem dúvida, uma bem sucedida tentativa de elucidação de um tradicional e desafiador enigmaem que a Etnologia sempre tropeçou: o que podem as máscaras nos ensinar?

O presente Simpósio que o ANUÁRIO ANTROPOLÓGICO tem a satisfação de registrar neste volume e de divulgar aos seus leitores não deve ser considerado como um evento isolado, desconectado de um conjunto de atividades afins que, de diferentes maneiras e em diversas ocasiões, buscaram equacionar os rumos da antropologia no Brasil. Ao contrário, este Simpósio sobre “Os Rumos da Antropologia na América Latina” se constitui em um desdobramento de uma série de iniciativas daquele teor, onde a pesquisa sempre esteve presente, mesmo quando associada ao ensino, particularmente à pós-graduação. Ficaram conhecidas, nesse sentido, as reuniões promovidas pelo Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq) em 1974, 77 e 78 destinadas à elaboração de documentos de “Avaliação e Perspectivas” de grande número de áreas e subáreas do sistema de pesquisa científica e de ensino avançado no País. Em todas essas ocasiões, a Antropologia compareceu mobilizando um bom número de profissionais dentre os seus mais renomados e atuantes membros da comunidade acadêmica e científica.

Os estudos sobre as relações entre cutsse e etnia sofrem, a nosso ver, uma defração na ótica do observador, seja ele sociólogo ou antropólogo. A essa forma coisificadora de visualisar o fato étnico temos chamado de “ ilusão étnica” (R. Cardoso de Oliveira, 1976); igual coisificação do fato de classe, sociólogos marxistas ou marxianos têm se encarregado de desmistificar. A correlação desses dois fatos ”” por certo construídos metodicamente pelo analista ”” deixa um resíduo que vale a pena investigar e que tem passado despercebido na literatura especializada: o encobrimento pela etnia, enquanto ideologia, das relações de classe.

Barry Hindess, um Lecturer em Sociologia n a Universidade de Liverpool, e au to r de alguns livros de indiscutível interesse, como The Decline o f Working Class Politics (1971), The Use of Official Statístic ín Sociology (1973) e Pre-Capitalist Modes of Production (1975), este último escrito por P. Q. Hirst (e já traduzido p a ra o português ”” Zahar, 1976), incursiona agora, com este seu Philosophy itnã Methodology in the Social Sciences (1977) *, no campo da filosofia e da metodologia em ciências sociais com um objetivo bem delineado: a demolição da epistemologia e dos diferentes racionalismos e empirismcs que lhe dão guarida. Propõe-se, assim, a uma crítica das epistemologias fenomenológicas (Weber, Schutz e Husserl) e positivistas (Mill, Mach, Carnap e Popper) seguindo aproximadamente uma lin h a althusseriana, ou nela se inspirando. Sua crítica recai sobre algumas modalidades de positivismo que se manifestam num conjunto selecionado de autores, especialments filósofos e lógicos, e num ou noutro cientista social. Max Weber é o sociólogo que merece sua maior atenção, cabendo a Parsons e a um antropólogo como Lévi-Strauss referências quase episódicas.

As relações entre a Inglaterra e o Continente, especificamente a França, não têm sido das mais frutíferas no campo da Antropologia. O renitente empirismo inglês e o não menos renitente racionalismo francês sempre foram obstáculos quase intransponíveis para as boas relações entre antropólogos de um e de outro lado da Mancha. E se sublinho o quase, é porque pelo menos em duas ocasiões essas relações se estreitaram, criando-se praticamente um campo comum, por pouco uma interação de idéias, não fosse a pequena reciprocidade dessas relações, posto que mais do que a ilha, foi o continente que marcou a sua presença. A primeira ocasião foi marcada pela presença da sociologia durkheimiana na antropologia, de Radcliffe-Brown, cujas repercussões no desenvolvimento da antropologia britânica são notórias. A segunda ocasião ”” que nos interessa mais de perto ”” é a que recentemente se deu e ainda está em pleno curso: a influência de Lévi-Strauss sobre Edmund Leach, indubitavelmente dos mais famosos antropólogos britânicos vivos ”” se não o mais. Mas estranhos fenômenos passam a ser observados: não temos mais a transfiguração empirista do racionalismo francês, como foi feita de modo claro ”” e por vezes ingênuo ”” por Radcliffe- Brown. Agora o que se verifica é uma incorporação suí generis do racionalismo, onde, menos do que observar uma certa continuidade de postulados empiristas, impenitente vacina contra os excessos racionalistas, o que se nota é o domínio desse racionalismo, porém sob um novo estilo de se fazer “antropologia empírica” : o curioso e deslocado estilo de Leach.

Pode parecer estranho que se publiquem neste Anuario comentários sobre livros de filosofia. Filosofia do Estilo, de Gilles-Gaston Granger, editado originalmente em 1968 e agora traduzido pela Editora Perspectiva (1974) 1, é uma dessas obras filosóficas que, não obstante, devem merecer por parte do leitor de antropologia ”” como dos leitores de ciências sociais em geral ”” um real interesse em vista de sua importância para a problemática do conhecimento científico. Creio que mais do que nunca é agora indispensável ao pesquisador em ciências sociais, especialmente o pesquisador brasileiro, atentar para a natureza do conhecimento que obtém ”” ou pretende obter cotidianamente na realização de seu ofício muitas vezes ameaçado por aquilo que alguém já chamou de “tentação do profetismo” 2 ou por outras ilusões geradas pela sociedade da qual faz parte. A inexistência da filosofia ”” a saber, do estudo de filosofia ”” na formação acadêmica de um antropólogo no Brasil ”” para nos determos apenas na Antropologia e no nosso País, ainda que se possa estender à s ciências sociais em muitos outros países ””, tem sido responsável por uma não desprezível dose de ingenuidade na produção da antropologia entre nós e na reprodução de seus oficiantes. O empenho com que fugimos a toda e qualquer filosofia, receosos de incorrermos em reflexões metafísicas e, assim, perdermos nossa “objetividade científica”, tem conduzido no mínimo a um alheamento do pesquisador das condições de sua investigação; não das condições práticas ou “ de campo” de sua pesquisa ”” de resto sistematicamente explorada pela maioria dos antropólogos ””, mas das condições teóricas de produção dos resultados dessa pesquisa, seja de campo, seja ela de gabinete.