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The relationship between comics and religion is an approach of intense academic interest. Since the acknowledgment that the mass culture expressed in comics can communicate religious knowledge, many narratives were focused on by the academy. The superadventure, i.e., the narratives on superheroes fighting super villains, is also academically investigated, and shows theological potential to be expressed as a religious discourse. Among the superadventures that could be analyzed is the one about the superhero Shazam, whose powers come from divine figures; one of them, Solomon, is acknowledgedly Judeo-Christian, who is usually related to wisdom in the Hebrew Bible. Bearing this in mind, this work aims at briefly exploring the links between the biblical wisdom discourse and the 12-volume comics series “The Challenges of Shazam!”. For this end, the discourse analysis method was employed, starting with some of the main traits of the Hebrew Bible wisdom literature. In the end, the series shows the possibility of being read as a “wisdom superadventure”, precisely for its presentation of contextual, linguistic e communicational elements also present in the Hebrew Bible wisdom genre. A relação das histórias em quadrinhos (HQs) com a religião, atualmente, representa uma abordagem de intenso interesse acadêmico. Desde o reconhecimento de que a cultura de massa, expressa pelas HQs, pode comunicar conhecimentos religiosos, diversas narrativas receberam atenção da academia. A superaventura, isto é, a narrativa de embate entre super-heróis e super-vilões, também é alvo de investigações acadêmicas, e possui potencial teológico para expressar-se como discurso religioso. Uma das superaventuras passíveis de análise é a do super-herói Shazam, cujos poderes são provenientes de figuras divinas; uma delas, Salomão, é reconhecidamente judaico-cristã, e na Bíblia Hebraica costuma ser associada à sabedoria. Com isso em mente, o objeto deste trabalho é explorar brevemente as relações que o discurso sapiencial bíblico possui com a narrativa em quadrinhos da série de 12 volumes “Os desafios de Shazam!”. Para tanto, foi aplicada a leitura metodológica da análise do discurso, tomando como base algumas das principais características que regem os enunciados de sabedoria da Bíblia Hebraica. No fim, a série demonstrou a possibilidade de ser lida como uma “superaventura sapiencial”, justamente por apresentar elementos contextuais, linguísticos e comunicacionais comuns ao gênero sapiencial da Bíblia Hebraica.

A Bíblia é uma obra de escribas, em geral anônimos, que a produziram como texto escrito entre o século IX AEC e o século II EC. Suas tradições orais se estendem até o segundo milênio AEC. O resultado desta história longa de composição é um texto complexo, porém legível, como demonstra sua longa história de recepção, principalmente no judaísmo e no cristianismo. Se olhada de perto, a Bíblia revela um interessante conjunto de pesos e contrapesos entre suas posições teológicas. Parece que os autores não se preocuparam sempre com a consistência narrativa mas, antes, com a criação de um universo literário que inclui uma variedade de perspectivas teológicas.

Este artigo tem como finalidade apresentar o novo fascículo da obra multivolume Biblia Hebraica Quinta (BHQ), sucessora da Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS). Antes de apresentar o projeto editorial da BHQ (ainda incompleto, com apenas oito fascículos publicados dos vinte e três programados), este artigo explica por que esta nova edição crítica da Bíblia Hebraica é chamada de “Quinta”. Para isso, percorre rapidamente o histórico das edições críticas anteriores (BHK1-2-3 e BHS). Em seguida, faz uma apresentação geral do projeto da BHQ e a compara com a BHS, nos seguintes aspectos: o aparato crítico e o comentário a ele, as massorás e as notas a elas. O aparato crítico, totalmente reformulado, tem novas siglas, utiliza novos manuscritos e, graças às novas tecnologias gráficas, incorpora novos recursos. Uma sessão dedicada a discutir as variantes textuais traz uma síntese do veredito do comitê editorial para cada caso contemplado no aparto crítico. As duas massorás (a magna e a parva) são igualmente discutidas e comentadas em sessões específicas de cada fascículo. Para que o leitor compreenda com mais clareza as mudanças desta nova edição crítica, o artigo toma como exemplo o caso de Lv 1,7: são transcritas e traduzidas algumas porções do fascículo, que deixam claros os avanços na discussão e na avaliação dos manuscritos, bem como a nova diagramação e os novos recursos disponibilizados na BHQ.

In biblical studies the wisdom literature goes through a revisiting process: scholars stress the need of reading the text in an attentive and intertextual way, in order to encompass dialogue and the concept in the wisdom discourses. Among the revisited concepts is the use of חָכְמָח (ḥokmāh), which is often taken as the technical term for the genre. In order to develop such efforts and safeguard the broad dialogic proportions of the Hebrew Bible, this paper has as its aim to study the Arabic corresponding of حِكمَة (ḥikma), exploring its semantic reach and contributing to readings of the Wisdom Literature in the Hebrew Bible. حِكمَة is understood as referring mainly to the knowledge developed from human experience, without excluding its religious proportion. Nos estudos bíblicos, o gênero literário sapiencial passar por um processo de revisitação: acadêmicos enfatizam a necessidade de ler o texto de maneira atentiva e intertextual a fim de abranger o diálogo e a concepção do discurso de sabedoria. Entre os conceitos revisitados está a utilização חָכְמָח (ḥokmāh), que, não raro, é tomado como termo técnico ao gênero. Para o desenvolvimento desses esforços, e para que a literatura sapiencial da Bíblia Hebraica resguarde proporções dialógicas amplas, este trabalho tem como objetivo estudar a correspondente de חָכְמָח no árabe, حِكمَة (ḥikma), explorando seu alcance semântico e contribuindo à leitura do gênero literário sapiencial na Bíblia Hebraica. Entende-se que حِكمَة refere-se principalmente ao conhecimento desenvolvido a partir da experiência humana, sem, contudo, excluir a sua proporção religiosa.

Resumo Nos séculos XVI e XVII, um intenso debate foi travado sobre a origem dos índios americanos. Os autores, religiosos, juristas e funcionários da Coroa espanhola, buscavam nos textos do Antigo Testamento as passagens que pudessem explicar a existência dessa outra humanidade. Quem eram os ameríndios? Como ali chegaram? Que direitos teriam os espanhóis de incorporar aquelas terras e gentes ao seu império? Este texto analisa a posição peculiar, nesse debate, da obra Miscelánea Antártica, escrita pelo clérigo espanhol Miguel Cabello Valboa, em 1586. Trata-se de um extenso manuscrito cuja importância reside não apenas em ter sido um dos primeiros trabalhos a enfrentar o assunto, como também em oferecer uma interpretação que evitava apresentar uma visão negativa dos nativos. Em sua leitura muito particular da Bíblia, Cabello Valboa definia uma genealogia altamente positiva para os índios, remontando a Ofir e, por extensão, a Sem, filho de Noé. Sua apresentação favorável das culturas andinas completava-se, sem escamotear a violência da conquista, com a ênfase na mestiçagem como caminho conciliatório. Abstract During the sixteenth and seventeenth centuries, Spanish clergymen, jurists, and officials hadan intense debate about Indian origins. In order to explain the existence of this group, they turned to the Old Testament, using diverse strategies to interpret its passages. Among the questions they posed to themselves were: Who were the Amerindians? How did they get to the Americas? What rights did the Spaniards have to incorporate their lands and people into their empire? This article analyzes Miscelánea Antártica’s peculiar position in this debate. Written by Spanish clergyman Miguel Cabello Valboa in 1586, the extensive manuscript was one of the earliest books devoted entirely to the subject, and its originality consisted in offering a positive view of the Indians. In his very particular reading of the Bible, Cabello Valboa defined a highly positive genealogy for the Indians, going back to Ophir and, by extension, Shem, son of Noah. His favorable view of Andean cultures did not neglect the violence of the conquest, but emphasized mestizaje as a way of conciliation.

The biblical man's life span is ideally a set of three complete cycles of forty years each, totaling one hundred and twenty years. The one hundred and twenty is an ideal paradigmatic number, mathematically versatile and with a great symbolic content – conventionally perfect. Thus the transitory life fixed upon the one hundred and twentyyear expectation of the carnal and mortal man finds its meaning through the promise of long and productive life, which fulfills its divinely determined purpose and has as its summit satiety. O tempo de vida do homem bíblico é, idealmente, um conjunto de três ciclos completos de quarenta anos cada, totalizando cento e vinte anos. O cento e vinte é um número idealmente paradigmático, matematicamente versátil e com um grande conteúdo simbólico – convencionalmente perfeito. Assim, a vida transitória fixada na expectativa de cento de vinte anos do homem carnal e mortal encontra seu significado por intermédio da promessa de vida longa e produtiva, que cumpre o seu propósito divinamente determinado e tem como ápice a saciedade.

Some numbers stand out in the Hebrew Bible for their meaning or symbology. The number one hundred and twenty is one of them. In addition to its mathematical qualities, the number one hundred and twenty has unique symbolic qualities. This number appears in the Book of Genesis as a measure of time, when a limit of one hundred and twenty years is decreed as man'shighest expectation of life (Gn 6:3). This number also corresponds to the years of the life of the prophet Moses (Dt 34:7). Moreover, the number one hundred and twenty relates to the hundred and twenty years in which Noah built the ark to survive the flood (Gn 6), the hundred and twenty days Moses was on Mount Sinai in three periods of forty days each, as well as the period of three conventional generations of forty years each, exemplified by God's covenant with the people of Israel: “[...]to keep all his statutes and his commandments, which I command thee, thou, and thy son, and thy son's son...” (Dt 6:2). The Hebrew Bible can then be understood as a contract between God and the people of Israel. Therefore, the symbolic content of the number one hundred and twenty relates to its subdivision into three cycles of forty years each, represented by a very important institution of the ancient world: the contract, which is celebrated for three conventional generations, for which the Hebrew Bible assigns the conventional extension of forty years. And three generations of forty years each represent exactly one hundred and twenty years. In addition, it is customary to use the modern Hebrew expression “‘aḏmê-’āh wə-‘eś-rîm”, wishing someone to live to the age of one hundred and twenty, which demonstrates that modern Hebrew is rooted in ancient traditions. Alguns números se destacam na Bíblia Hebraica pelo seu significado ou simbologia. O número cento e vinte é um deles. Além de suas qualidades matemáticas, o número cento e vinte possui qualidades simbólicas singulares. Esse número figura no Livro do Gênese como medida de tempo, no momento em que um limite de cento e vinte anos é decretado como expectativa máxima de vida do homem (Gn 6:3). Esse número também corresponde aos anos de vida do profeta Moisés (Dt 34:7). Além disso, o número cento e vinte está relacionado ao período de cento e vinte anos em que Noé construiu a arca para sobreviver ao dilúvio (Gn 6), aos cento e vinte dias em que Moisés esteve sobre o Monte Sinai em três períodos de quarenta dias cada, como também ao período de três gerações convencionais de quarenta anos cada, exemplificado pelo pacto de Deus com o povo de Israel: “...guardes todos os Seus estatutos e os Seus preceitos que eu te ordeno – tu, teu filho e o filho de teu filho...” (Dt 6:2). A Bíblia Hebraica pode, então, ser compreendida como um contrato entre Deus e o povo de Israel. Portanto, o teor simbólico do número cento e vinte se relaciona com sua subdivisão em três ciclos de quarenta anos cada, representado por uma instituição muito importante do mundo antigo: o contrato, que é celebrado entre três gerações convencionais, para as quais a Bíblia Hebraica atribui a extensão convencional de quarenta anos. E três gerações de quarenta anos representam exatamente cento e vinte anos. Além disso, é costume utilizarmos no hebraico moderno a expressão “‘aḏ mê-’āh wə-‘eś-rîm ”, desejando a alguém que viva até os cento e vinte anos, o que demonstra que o hebraico moderno está calcado em tradições antigas.

International audience

Man was created, according to the Hebrew Bible (Gn 1:27), with the Hebrew name ʼādām. This combination of letters not only refers to man, but it’s filled with other meanings. This article is a brief study of the possible meanings of the word ʼādām. O homem foi criado, segundo a Bíblia Hebraica (Gn 1:27), com o nome hebraico ʼādām. Essa combinação de letras, além de referir-se ao homem, está repleta de outros significados. Esse artigo é um estudo sintético dos possíveis significados da palavra ʼādām.

This article intends to discuss the translation of the first chapters of the Torah – the Hebrew Bible – made by Haroldo de Campos, considering his motivations and method in order to present the text in Brazilian Portuguese. We explore the literary value of the text by discussing concepts of translation studies, as we provide further details to the scope of Bere'shit: a cena da origem, its prosody and typographic layout. His poetic approach becomes evident as we read his translation with both rhythm and pacing that are similar to the poetry originally in Hebrew. We find modernist attributes in the reconfiguration (transcreation) of the biblical text: free verse, spatial arrangement of words, and the sound of the poem, word decomposition and neologisms. Lastly, we present a didactical comparison between the work of Campos and the bible of João Ferreira de Almeida, the first translation in Portuguese, and the most widespread variant in the country. Este artigo pretende discutir a tradução dos primeiros capítulos da Torá – a Bíblia hebraica – empreendida por Haroldo de Campos. Consideramos suas motivações, o método utilizado e as soluções encontradas ao verter o texto para português. Procuramos investigar o aspecto literário do texto, discutir conceitos de tradução, além de detalhar sua teoria tradutória e a obra em questão, intitulada Bere’shit: a cena da origem, que respeita a respiração prosódica e a disposição tipográfica da composição. Discorremos sobre a amplitude do termo “transcriação” como apresentada por Campos para essa obra, que mantém o ritmo da poesia originalmente escrita em hebraico, deixando aparente a abordagem poética do tradutor. Averiguaremos a reconfiguração (transcriação) do texto original pelo uso de atributos modernistas: verso livre, disposição espacial das palavras, aspectos sonoros e a decomposição de palavras e neologismos. Por último, apresentaremos uma comparação entre a tradução de Campos e a de João Ferreira de Almeida, que produziu a primeira versão do texto em português, a variante mais difundida em território nacional.

The paper focuses on investigation of the Leningrad Codex, Biblia Hebraica, Biblia Hebraica Stuttgartensia, Westminster Leningrad Codex in comparison. Доклад посвящен истории изучения Лениградского кодекса, Biblia Hebraica, Biblia Hebraica Stuttgartensia, Вестминстерского Ленинградского кодекса в сравнении. Исследование выполнено благодаря программе Центра «Сэфер» по поддержке исследований в области иудаики (грант Genesis Philanthropy Group).

Made available in DSpace on 2016-08-03T12:19:37Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Rogerio de Fabris.pdf: 1634327 bytes, checksum: e9ebc097cc7cada51171de1cfe1c9c58 (MD5) Previous issue date: 2014-03-25 Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior This research aims to research the word lev in the passage from Deuteronomy 6,1-9. This word is also used in various parts of the Old Testament. Thus the research also suggests a set of this use in view of various authors. The first chapter presents the blocks that constitute the frame of the book of Deuteronomy with the aim of identifying where the larger context is the pericope of Dt 6,1-9. In the second chapter we start from an exegetical analysis of the pericope highlighting the various aspects of language , such as writing style, literary genre, and content analysis. This part also contains a detailed analysis of the underlying text production realities, as historical seat, social, political and ideological. The third chapter presents the broad semantic field of the word lev in the Old Testament from the perspective of several authors. Such delineation aims to explore the polysemy of the word, and thus neutralize it, seeking the best sense of the word for the pericope of Dt 6,1-9. A presente pesquisa tem como objeto de investigação o vocábulo lev na perícope de Dt 6,1-9. Este vocábulo também é utilizado em várias partes do Antigo Testamento. Assim a pesquisa também faz um levantamento deste uso na perspectiva de diversos autores. No primeiro capítulo se apresentam os blocos que constituem a moldura do livro do Deuteronômio com o objetivo de identificarmos o contexto maior onde encontra-se a perícope de Dt 6,1-9. No segundo capítulo partimos de uma análise exegética da perícope ressaltando os vários aspectos da linguagem, como estilo literário, gênero literário, e análise de conteúdo. Nesta parte também consta uma análise das realidades concretas subjacentes à produção do texto, como assento histórico, contexto social, político e ideológico. No terceiro capítulo apresentase o amplo campo semântico do vocábulo lev no Antigo Testamento na perspectiva de diversos autores. Tal delineação tem por objetivo explorar a polissemia do vocábulo, e assim neutralizá-la, buscando o sentido mais apropriado do vocábulo para a perícope de Dt 6,1-9.

Esta tese estabelece uma reflexão a respeito de maneiras como a interculturalidade deixa rastros na obra de Fílon de Alexandria, exegeta judeu de língua grega que viveu na primeira metade do século I d.C.. São consideradas como especialmente relevantes para a reflexão as noções de próprio e comum, entendidas como elementos trazidos ao texto na negociação intercultural que se desenvolve na escrita de Fílon. Primeiro, estabeleço reflexões iniciais sobre o pensamento de Fílon, desenvolvidas em diálogo com trechos da Bíblia hebraica, a respeito de três temas selecionados: alteridade com relação aos egípcios (capítulo 1); diáspora, exílio e a relação de Fílon com a ideia de um retorno à Judeia (capítulo 2); e a conversão de não-judeus ao judaísmo (capítulo 3). Na segunda parte da tese, apresento dois grandes capítulos que abordam diferentes tipos de rastros interculturais encontrados em manifestações da intertextualidade no texto de Fílon. No capítulo 4, estudo citações e outras referências mais sutis a textos gregos. No quinto, abordo a apropriação de características de um gênero literário propriamente grego, a tragédia, e proponho a noção de trájico, no intuito de explicar o fenômeno originado a partir da apropriação judaica do trágico. A hipótese que permeia toda a tese é de que, nas diversas apropriações que Fílon faz do legado cultural grego, não há submissão impensada à cultura helênica, mas uma atenta negociação que reconhece como necessária a configuração de limites do próprio e, simultaneamente, o reconhecimento de elementos comuns. This dissertation establishes a reflection about the ways in which the interculturality produced leads in the work of Philo of Alexandria, Greek speaker Jewish exegete who lived in the first half of I C.E.. The notions of own and common are considered specially relevant to this study, as they are brought to the text in the intercultural negotiation which Philo develops in his writing. At first, I establish initial reflections on Philo's thought, developed in dialogue with selected passages from the Hebrew Bible, about three different subjects. Chapter 1 deals with the question of alterity in face of the Egyptians. Chapter 2 is about the difference betweenDiaspora and Exile, and the Philo's perspective on the idea of a return of the Jews to Judea. In chapter 3, I study the idea of the conversion of non-Jewish people to Judaism. In the second part of this dissertation, two big chapters approach different kinds of intercultural trails foundin occurrences of the intertextuality in Philo's text. Chapter 4 studies quotations and other more subtle references to Greek authors in a number of Philo's treatises. In chapter 5, I analyze the appropriation of characteristics of a literary and spectacular genre proper of the Greeks, the tragedy (then, I propose the notion of trajic, in order to explain this phenomenon originated from the Jewish appropriation of the tragic). The hypothesis which goes through all this dissertation is that in the diverse appropriations which Philo makes from the Greek cultural heritage, there is no unthinking submission to Hellenic culture, but an attentive negotiation which recognizes as necessary the configuration of limits of the own and, simultaneously, the recognizing of common elements.

Made available in DSpace on 2016-08-03T12:19:23Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Marcelo Moura da Silva.pdf: 1386687 bytes, checksum: 903cc5b48b557187abd5e6bea84190b0 (MD5) Previous issue date: 2010-10-19 In the history of humanity, the reality of conflicts and wars between neighboring nations has been common. The most shocking fact is that, religious speech, instead of discouraging such realities can encourage and justify projects of power of these nations. The study of the Hebrew Bible can cast light to understand the realities of conflict between nations and the role of religious speech on such situations. For that, this research proposed to study narratives that deal with the origin and the development of international rivalry and conflicts. The research especially studied the familiar narratives and the prophetic oracles that dealt with rivalry, conflicts and the hatred between Israel and Edom to propose a review capable of encouraging projects of peace. The exegetical exercises in familiar narratives (Gn 35-36) and in the prophetic oracles against Edom (in the oracle collections against the nations, in the book of Obadiah, and in pericopes of Is 63,1-6 and of Ml 1,2-5) approach the literary material of the Hebrew Bible to investigate the origin and the development of the conflicts between Israel and Edom. Special attention was given to the study of the historical construction of the hatred and the role of religious literature in the growing development of the rivalries, animosities and conflicts. The first chapter studied the saga of Isaac as a historical and theological document that dealt with the familiar origin of rivalry between the twin brothers, with significant differences on the construction of their lives and identities. The second chapter studied, in the prophetic literature, the Oracles against the Nations and, more specifically, the oracles against Edom. In this phase, the research studied the importance of this literary genre on the construction of a more universal theology that attributes the control of history to God, aiming to better care for Israel. The third chapter also evaluated the other prophetic material that dealt with conflict and even divine hatred against the Edomites (Is 63,1-6 and Ml 1,2-5). In these chapters, the stimulation of the conflicts and the construction of religious speech with great animosity against Edom were noticed. The studies on the narratives of rivalry and of conflicts between Israel and Edom in the Hebrew Bible try to highlight, in the historical dynamics of conflicts, the hope of peace for international relations. Above all, the research proposed a review of these texts for a construction of religious-theological speech that stimulates tolerance and ethics of peace. Na história da humanidade, a realidade de conflitos e de guerras entre povos vizinhos têm sido comum. O que mais assusta é o fato que, o discurso religioso, ao invés de desencorajar tais realidades pode incentivar e justificar os projetos de poder dessas nações. O estudo da Bíblia Hebraica pode lançar luzes para o entendimento das realidades de conflito entre nações e para o papel do discurso religioso nestes. Para isto, essa pesquisa propôs-se a estudar narrativas que abordam a origem e o desenvolvimento de rivalidades e de conflitos internacionais. Especialmente, estudou as narrativas familiares e os oráculos proféticos que abordaram a rivalidade, os conflitos e o ódio entre Israel/Judá e Edom para propor uma releitura capaz de encorajar projetos de paz. Os exercícios exegéticos nas narrativas familiares (Gn 35-36) e nos oráculos proféticos contra Edom (nas coleções de oráculos contra as nações, no livro de Obadias, e em perícopes de Is 63,1-6 e de Ml 1,2-5) abordaram o material literário da Bíblia Hebraica para investigar sobre a origem e o desenvolvimento dos conflitos entre Israel/Judá e Edom. Especial atenção foi dada ao estudo da construção histórica do ódio e o papel da literatura religiosa no crescente desenvolvimento das rivalidades, animosidades e conflitos. O primeiro capítulo estudou a saga de Isaque como documento histórico e teológico que abordou a origem familiar da rivalidade entre os irmãos gêmeos, com diferenças significativas na construção de suas vidas e identidades. O segundo capítulo estudou, na literatura profética, os Oráculos contra as Nações e, mais especificamente, os oráculos contra Edom. Nesta fase estudou a importância desse gênero literário na construção de uma teologia mais universal que atribuía a Deus o controle da história, visando maior cuidado com Israel. O terceiro capítulo também avaliou outro material profético que abordou o conflito e, até mesmo, o ódio divino contra os edomitas (Is 63,1-6 e Ml 1,2-5). Nestes, percebeu-se o acirramento dos conflitos e a construção de um discurso religioso mais animoso contra Edom. Os estudos nas narrativas de rivalidade e de conflitos entre Israel/Judá e Edom na Bíblia Hebraica procuraram destacar, na dinâmica história de conflitos, as esperanças de paz para as relações internacionais. Sobretudo, propôs reler esses textos para a construção de um discurso religioso-teológico que estimule a tolerância e a ética da paz.

Este artigo sobre os Manuscritos do Mar Morto e o Texto Massorético tem como objetivo central analisar o sistema ortográfico dos dois principais manuscritos do livro de Isaías encontrados em Hirbet Qumran em 1947 (o 1QIsa e o 1QIsb) com a norma ortográfica encontrada no Códice de Leningrado B19a (L) e no Códice de Alepo (A), os quais são dois dos mais importantes manuscritos massoréticos de tradição Ben Asher. Este breve estudo compara a ortografia hebraica adotada por cada um dos quatro documentos, tendo como meta selecionar e comentar elementos semelhantes e diferentes encontrados nos mesmos. O artigo aborda, ainda, as principais características físicas e os dados históricos mais relevantes sobre os quatro documentos hebraicos aqui em estudo, além de comentar alguns casos de variantes textuais existentes nos mesmos manuscritos., This article about the Dead Sea Scrolls and the Masoretic Text has the main aim of analyzing the orthographical system of the two most relevant manuscripts of the book of Isaiah found at Hirbet Qumran in 1947 (the 1QIsa and the 1QIsb) and the orthographical rules found in the Leningrad Codex B19a (L) and in the Aleppo Codex (A), which are two of the most important masoretic manuscripts of Ben Asher tradition. This brief study compares the Hebrew orthography adopted in each of the four documents and its aim is to select and comment on similar and different elements found in them. The article also deals with the main physical characteristics and the most significant historical information about the four Hebrew documents as well as commenting on some occurrences of textual variants found in them.