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A revelação do nome divino em Ex 3,14 indica que ele deve ser lido, interpretado e analisado a partir da hipótese documentária, da revelação divina, da teologia e da tipologia presentes no nome yehwāh, da importância do Nome no Antigo Oriente, da revelação do nome no Evangelho de João, da saída do Egito, dos temas da Páscoa, da Lei, da Aliança e da formação de um povo sacerdotal. Sem uma compreensão prévia e interpretação crítica a partir desses aspectos se compromete (ou pode se comprometer) o alcance e o significado do estudo de Ex 3,14 para a exegese e a hermenêutica cristã contemporânea. O presente artigo desenvolve o argumento a partir do nome divino yhwh e da hipótese documentária clássica, que impulsionou o estudo sobre o nome divino.

Este artículo analiza la relación umbilical entre dos términos importantes para la exégesis bíblica y la tradición teológico-espiritual judeocristiana: palabra y desierto. En hebreo encuentran un sentido espiritual aún mayor, dado que el dābār tiene una gran similitude semántica con midbār. Más que traer toda la riqueza de la historia bíblica que se ha pasado en el desierto, se pretende demostrar que este es un lugar privilegiado de escucha de la palabra. En el desierto hay historias de amor que sólo podrían ser escritas por el corazón de Dios. Tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento están impregnados por esas historias. Algunas de ellas son recordadas aquí y esperamos contribuir a relativizar la visión negativa de lo que es el desierto. Por lo tanto, el artículo busca analizar la íntima relación entre los términos palabra y desierto, ya sea en la asonancia semántica o en el tema de la espiritualidad, que une a los dos términos. El desierto no es sólo un lugar de aridez y soledad, por sus problemas climáticos, sino que es sobre todo para la escucha de la Palabra de YHWH, precisamente porque es un lugar sobrio y duro a la vez, al que Dios conduce a su pueblo para hablar a su corazón (Oseas 2,16). Esta realidad se atestigua a lo largo de las Sagradas Escrituras, impregnando los diversos corpora bíblicos, como el Pentateuco, los Profetas y los Evangelios. Así como Israel tuvo su experiencia de ser conducido al desierto para oír y discernir la voz de Dios, también la tuvo Juan el Bautista, el precursor del Mesías; Jesucristo mismo, para entrar en mayor intimidad con el Padre y vencer las tentaciones (Mc 1,12-13 Mt 4,1-11; Lc 4,1-13), escuchando la voz que clama en el desierto (Mc 1,3; Is 40,3), porque en ella Dios habla con cariño a su pueblo y les da su palabra.

Resenha do livro: TORRES MUÑOZ, J. S. Hermenéutica itertextual: lectura de Marcos 10,17-22 y 12,28-34. Bogotá (Colômbia): Editorial Pontificia Universidad Javeriana, 2022, 415 p. ISBN 978-958-781-742-3 (edicion original española)

A literatura bíblica está fortemente marcada pelo conjunto dos livros do Pentateuco/Torá, a partir dos temas e da teologia, mas igualmente de sua estrutura no número cinco. Constitui-se em um conjunto de “cinco livros” e “instrução” que entrou no coração e na mente do povo judeu e na tradição cristã. Seus livros são citados pelos autores bíblicos tanto do Antigo Testamento como do Novo Testamento. De seus cinco livros, ao longo de toda as Escrituras Sagradas encontram-se citações, alusões e ecos de seus personagens, fatos, temas e de sua teologia. Mais ainda, ao longo das Sagradas Escrituras encontra-se uma estrutura de conjunto de livros que têm arranjo em forma de “pentateuco”, como é o caso do “pentateuco dos megillot” e do “pentateuco sapiencial”, ou da estrutura de um livro que traz uma divisão seguindo a estrutura quinquenária, tendo como pando de fundo o Pentateuco, como o caso do Livro dos Salmos (cinco livros) e do Evangelho de Mateus (cinco discursos). O Pentateuco constitui-se em um conjunto tão bem aceito na tradição judaico-cristã, que é o único conjunto de livros aceito por todos em sua estrutura e arranjo, quase que imexível. Mais ainda, se olharmos para o Pentateuco Massorético e para o Pentateuco Samaritano, menor cânon bíblico do mundo, entendemos seu valor e alcance na vida religiosa, como Palavra de Deus revelada e inspirada. Este artigo tem como escopo olhar para esta realidade e chamar a atenção para seu valor, indicando vários “pentateucos” bastante conhecidos – e outros menos conhecidos, mas que certamente devem ter sofrido algum grau de influência da literatura e da teologia do Pentateuco/Torá.

O costume de realizar peregrinações a lugares considerados santos, ou com uma considerável importância para determinado grupo de pessoas, é uma prática desde tempos antigos. Os motivos para empreender uma viagem a tais lugares eram diversos, mas não restam dúvidas de que o teorreligioso estava presente na maioria dos casos. Alguns locais eram destinos certos para aqueles que desejavam fazer uma peregrinação levados pela fé. Jerusalém, por exemplo, sobretudo a partir da liberdade religiosa concedida pelo imperador Constantino, no século IV, era um local bastante concorrido e, não por acaso, é o que melhor representa os lugares santos para visitação. Uma das mais antigas peregrinações foi realizada por Jerônimo e Paula, por volta do ano 385. O movimento de peregrinação em si não éo que mais chama a atenção, pois o que merece destaque é o fato da presença de várias mulheres dispostas a percorrer longas e perigosas rotas de viagem. Este artigo irá enfatizar uma peregrinação a Jerusalém, realizada por uma mulher, conhecida como Egéria ou Etéria, em torno dos anos 381-384, quan Tendo completado sessenta anos de aniversário do seu início, em 11 de outubro de 1962, o maior evento eclesial do século XX almeja dar mais um passo na vida da Igreja. Com o Pontificado de Francisco, o Vaticano II entrou numa nova fase de recepção, marcadapela busca da sinodalidade. Entretanto, o Papa enfrenta uma forte oposição dos tradicionalistas e de alguns católicos das novas gerações que não demonstram interesse pelo Concílio. Esta situação coloca o Vaticano II num dilema que pode comprometer o futuro da Igreja, mas, simultaneamente, é uma oportunidade ímpar para estimular a sua redescoberta, especialmente a sua eclesiologia. O conceito Povo de Deus, discernido pelos Padres Conciliares para definir a Igreja, expressa tudo aquilo que é comum a todos osbatizados, sem nenhuma distinção. Aqui, compreende-se que a participação de todos os fiéis na vida eclesial é realizada pela força do batismo, por direito nativo. Portanto, a reflexão e o exercício da sinodalidade só é possível a partir da eclesiologia conciliar. Para tanto, segue-se uma abordagem a partir de obras literárias que têm buscado pautar-se por um foco interdisciplinar e transdisciplinar, possibilitando o diálogo e a construção da sinodalidade entre os saberes e a vida eclesial.do deixou registrado em um diário tudo o que presenciou naquela viagem.

Resenha do livro "CARBOJA, Ignacio. Hebraica veritas versus Septuaginta auctoritatem. ¿Existe un texto canónico del Antiguo Testamento? Navarra (Espanha): Verbo Divino, 2021".

O presente artigo tem a finalidade de apresentar a relação divergente\convergente entre o judaísmo da primeira metade do século II a.C. e o cristianismo nascente da segunda metade do século I d.C. Destaca-se a Apocalíptica Judaica em sua periodização da história, a partir de suas marcas indeléveis na mentalidade escatológica do deuteropaulinismo. 2Ts 2,1-12 e Dn 9,20-27 formam a base literária do discurso parenético do redator deuteropaulino. Tal redator instalará uma espécie de “programa escatológico”, a fim de conectar Antíoco IV Epífanes, “o desolador” (175-164 a.C.), com o Anticristo “o ímpio” (?). De modo quase que geral, as comunidades cristãs do I século d.C. são fortemente abaladas pela destruição do Templo de Jerusalém. Este evento promoverá, no seio das comunidades cristãs, uma inquietação de cunho escatológico. Assim, faz-se necessário relacionar o atraso da parusia com a misteriosa manifestação do Anticristo. Este cenário de viés imaginativo será retraçado em toda a tradição cristã, sendo que o seu broto nasceu dos frondosos galhos da Apocalíptica Judaica e da Escatologia Cristã.

A proposta deste artigo é analisar a perícope de Rm 8,1-13 na perspectiva da Análise Retórica Bíblica Semítica, com o auxílio de alguns passos do Método Histórico-Crítico. Rm 8 é considerado o ápice da teologia paulina nesta carta, e Rm 8,1-13 aborda o tema da vida no Espírito em Cristo Jesus, demonstrado, entre a antítese carne/espírito, que, dependendo da escolha do leitor, pode levar à vida ou à morte. Com o suporte da Análise Retórica Bíblica Semítica em Rm 8,1-13, é possível perceber a forma em que o texto está desenvolvido, enfatizando os paralelismos antitético e sintético, bem como a estrutura quiástica de alguns versículos, que vão deixar evidentes os contrastes carne/espírito, lei/espírito, vida/paz, presentes em Rm 8,1-13. Além da introdução e da conclusão, o primeiro passo a ser desenvolvido neste artigo é a tradução e a segmentação da perícope de Rm 8,1-13, seguido da crítica textual, que se entende importante aqui, para um julgamento das variantes que apontariam para o texto mais próximo do original. O segundo passo, está fundamentado pela Análise Retórica Bíblica Semítica, onde se vê a ligação de Rm 8 a uma seção que abarca os capítulos 5–7 desta carta. E, finalmente, é realizado a Análise Retórica Bíblica Semítica em Rm 8,1-13.

El Nuevo Testamento (NT) contiene muchas citas, alusiones y ecos reportados del Antiguo Testamento (AT), porque los autores del Nuevo Testamento, a diario, usaban las Sagradas Escrituras judías, aunque de su versión griega, el idioma más usado entonces. El recurso de los autores del NT al AT fue tan común que los textos del Antiguo Testamento se encuentran en todas partes en los libros del NT. De hecho, incluso textos religiosos apócrifos y otras tradiciones, como la poesía y la filosofía. Los autores del NT, al utilizar textos del AT, en vista del propósito teológico a alcanzar, preservaron o modificaron el significado original de los textos, según el alcance teológico, como recurso o estrategia retórica. Algunos autores usaron un poco más y otros un poco menos, pero generalmente usaron mucho más de la versión griega que del texto hebreo. El presente artículo, haciendo uso del Método Histórico Crítico y del Análisis Retórico Bíblico Semítico, analiza el uso de Joel 3,1-5 en Hechos 2,17-21, citado íntegramente en el NT, algo raro, ya que es un capítulo completo de un libro del AT citado en un libro del NT. Busca comprender de qué fuente se citó el texto de Joel, si en su totalidad o si ha sufrido algún cambio, ya que el texto de los Hechos de los Apóstoles trae algunas diferencias textuales. Analiza tanto la fuente del Antiguo Testamento, sea en hebreo sea en griego, como el texto del Nuevo Testamento, con estructura y traducción, indicando los matices y la riqueza del uso de la profecía de Joel por el autor de Hechos de los Apóstoles.

No Salmo 72, o salmista roga a Deus em favor da futura dinastia. Ele suplica por um monarca que saiba seguir os padrões divinos de justiça e retidão. Para isso, ele invoca a bênção divina sobre a dinastia davídica. Para ser um instrumento da realeza de Deus na terra, o monarca precisa viver e agir de acordo com a vontade divina (Sl 72,1). A manutenção da paz e da prosperidade reside na sabedoria do rei, em preservar a bênção por muitas gerações, realizando um governo de justiça e julgamento. A prosperidade do rei ungido será comparada à chuva sobre a campina, numa imagem vivificante, que remete a um novo renascimento para o povo de Deus (Sl 72,5-6). O governante exercerá grande domínio sobre as nações, que se submeterão a ele e o bendirão para sempre. Haverá um longo período de paz e estabilidade, com um governo justo e próspero (Sl 72,9-11). O Sl 72 centraliza qualidades e atitudes necessárias para o governo de um grande rei. Ele viverá para defender os oprimidos (vv.12-13). Será um governo de paz e segurança aos vulneráveis e justiça aos injustiçados (vv.16-17). O salmista utiliza da expressão metafórica יִֽירָא֥וּךָ עִם־שָׁ֑מֶשׁ וְלִפְנֵ֥י יָ֜רֵ֗חַ (“Eles te temerão sob o sol e diante da lua”) para retratar a duração do governo do rei, um reino que subsistirá ao tempo, semelhante ao sol e à lua (vv.5; 7;17). A mensagem do Sl 72 vai além dos descendentes de Jessé, ao fazer referência ao reino universal e eterno de um soberano perpétuo.

A Carta aos Gálatas, pelo seu conteúdo, tem sido intitulada por vários autores como a Magna Charta Libertatis Christianae. Sempre foi objeto de muitos comentários. Trata-se de uma das cartas paulinas mais bem aceitas pelas diversas tradições cristãs. Inclusive, foi tomada como “modelo” para as demais cartas (Marcião) e chamada de “muito amada” (Lutero). Trata-se de uma carta aceita como autenticamente paulina por católicos, ortodoxos e protestantes, sobrevivendo, inclusive, às críticas da escola de Tubinga. O presente artigo objetiva delimitar a estrutura da Carta aos Gálatas, à luz da Análise Retórica Bíblica Semítica. Esta não é uma tarefa tão fácil. Pelo contrário, trata-se de uma tarefa desafiadora e bastante árdua. Já feita por muitos, e cada um com conclusões diferentes, a nossa, com certeza, não tem a pretensão de esgotar a temática, mas, sim, de oferecer uma colaboração no campo das estruturas dos textos bíblicos, escritos sem indicação de capítulos e versículos. Trata-se de estabelecer onde começa e onde termina cada perícope dentro de cada sequência e do inteiro livro. Para tanto, seguiremos as regras do Método da Análise Retórica Bíblica Semítica, identificando os níveis e figuras de composição de nossa carta.

O presente artigo tem a finalidade de analisar o Salmo 148 a partir Método da Análise Retórica Bíblica Semítica. Destaca-se a estrutura do salmo, em especial os paralelismos, a partir das técnicas exegéticas de Roland Meynet. A estrutura de um texto em paralelismo é uma construção textual muito comum no mundo oriental que valorizava as ideias e não necessariamente as rimas. De fato, a Retórica Semítica não é igual à Retórica Grega ou Latina. A Retórica Semítica tem vida própria, formas e estruturas, as quais podem ser vistas ao decorrer deste artigo. O Salmo 148 é considerado um salmo de louvor cósmico, mais precisamente, louvor aleluiático cósmico. Toda a criação é convocada, em todas as instâncias, junto com Israel, a louvar a YHWH, o Deus criador. Sua estrutura está perfeitamente tecida de tal forma que se percebe claramente sua unidade sintática e temática, exalando sua riqueza teológica. Assim, faz-se necessário debruçar-se sobre teóricos como Roland Meynet e outros que anteriormente se dispuseram a estudar essa fenomenal estrutura do texto bíblico a partir da Retórica Semítica a fim de melhor compreender a riqueza e a beleza deste salmo.

Este artigo se propõe a examinar a perícope de Rm 9,19-29, com vistas a entender se, neste texto bíblico, o Apóstolo Paulo trataria realmente de predestinação dupla ou absoluta, como foi compreendido pela maioria dos reformadores. O foco se concentra especialmente em expressões de difícil interpretação dos vv.21-23: “Acaso o oleiro não tem autoridade para fazer [...] um vaso para honra, e outro para desonra? [...] vasos de ira, que foram preparados para a destruição, [...] vasos de misericórdia, que Ele preparou de antemão para a glória”. A exegese é trabalhada com base nos princípios dos seguintes métodos: Histórico-Crítico, Análise Retórica Bíblica Semítica e Uso do Antigo Testamento no Novo Testamento. São levados em conta estudos de autores antigos e recentes. Paulo não está dizendo que Deus predestina um para a salvação e outro para a perdição, antes mesmo de seu nascimento. Isso seria colocar os seres humanos como simples marionetes, sem nenhuma liberdade ou possibilidade de conversão. O “horizonte argumentativo” paulino não é o antropológico, mas sim o teológico. Ele quer realçar a soberania e a misericórdia de Deus, mesmo diante dos limites humanos, seja com os judeus, seja como os gentios.

O presente trabalho objetiva uma exegese da perícope de 2Pd 3,14-16, pertencente a uma das cartas católicas e deuterocanônicas do Novo Testamento. Para tal, utilizaremos as regras de Análise Retórica Bíblica Semítica, propostas pelo estudioso francês Roland Meynet, e, mediante esse método, podemos verificar a centralidade das Escrituras paulinas e do problema acerca de sua correta interpretação. Longe de supervalorizar esses escritos, o hagiógrafo reclama que não somente esses são distorcidos, mas igualmente também as outras Escrituras. Esta centralidade coloca Paulo como exemplo a ser seguido pelos fiéis, os quais são opostos verazmente aos “falsos mestres”, que, desqualificando as Escrituras, colocam-se diametralmente opostos igualmente ao “amado Paulo”.

RESUMEN O artigo tem como objetivo refletir sobre os conceitos ἀγαθωσύνη (agathosyne [FT, n. 112]) e χρηστότης (chrestotes [FT, n. 223]). Busca-se entender as bases bíblicas e a Teologia Bíblica da Fratelli Tutti, bem como a intuição bíblica de Francisco ao indicar as virtudes da benignidade e da bondade (Gl 5,22), como caminho para a fraternidade e a amizade social. É importante entender as bases bíblicas, explícitas e implícitas, bem como o fio condutor da Teologia da Fraternidade presente na Fratelli Tutti, a fim de perceber a missão que o Cristianismo tem diante da atual crise de amor fraterno entre as pessoas e entre os povos. Francisco indica estas duas virtudes como via privilegiada para a edificação da fraternidade e para o cuidado da casa comum, convidando a humanidade a superar a lógica do sócio e a entrar na lógica do irmão (FT, n. 101-105). Após realizar um estudo das bases bíblicas da Encíclica, busca-se fazer uma análise do texto paulino de Gl 5,22, no qual Francisco indica dois frutos do Espírito para a edificação da fraternidade e do bem. O estudo revela que Francisco tem diante de si a tradição bíblica judaico-cristã, bem como a realidade e os desafios hodiernos da falta de benignidade e de bondade. Ademais, convida a Igreja e a sociedade em geral para refletir sobre a gravidade do risco em que se encontra a humanidade, a fim de buscar saídas para a superação da atual crise de solidariedade entre as pessoas e entre os povos. ABSTRACT The article aims to reflect on the concepts of ἀγαθωσύνη and χρηστότης in Pope Francis’ Encyclical Fratelli Tutti (2020). He quotes Gal 5,22, transliterating the terms from Greek to Latin characters: agaptosyne (FT, n. 112) and chrestotes (FT, n. 223). The present article seeks to understand the biblical basis and Biblical Theology of the Fratelli Tutti, as well as the biblical intuition of Francis when indicating these virtues as a path to fraternity and social friendship, indicating two of the nine fruits of the Spirit present in the Pauline text of Gl 5,22-23. Understanding the biblical bases, explicit and implicit, as well as the guiding thread of the Theology of Fraternity present in Fratelli Tutti, is very important for understanding the mission that Christianity has in the face of the current crisis of fraternal love between people and peoples. Francis indicates these two virtues as a privileged way of building fraternity and caring for the common home, of inviting humanity to overcome the partner’s logic and enter into the brother’s logic (FT, n. 101-105). After carrying out a study of the biblical basis of the Encyclical Letter, we seek to analyze the Pauline text of Gal 5,22. From that letter, Francis points out two fruits of the Spirit for the building of the fraternity and of the good. The study reveals that Francis has before him the Judeo-Christian biblical tradition, as well as today’s reality and challenges of lack of kindness and goodness. The study also reveals that Francis wants to make a contribution, inviting the Church and the society in general to reflect on the seriousness of the risk in which humanity finds itself, in order to seeks ways to overcome the current crisis of solidarity between individuals and peoples.

O presente artigo ocupa-se com a análise exegética de Mc 13,24-27, sob o Método Histórico-Crítico, e, portanto, segue os passos clássicos do método, a saber: tradução, crítica literária, crítica da forma, crítica do gênero literário, crítica da redação, crítica das tradições e, por fim, o comentário exegético. O objetivo principal é analisar a expressão “ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου/filho do homem”, a fim de compreender a reelaboração desta tradição pela comunidade marcana. A motivação se deu a partir das mudanças hermenêuticas que o epíteto sofre no decorrer da literatura bíblica até a sua consolidação, atribuída ao Cristo no Novo Testamento. Afinal, quais circunstâncias ou contextos influenciaram na reelaboração desta tradição, gerando uma leitura totalmente nova pelo autor do Evangelho de Marcos? O artigo mostra que o autor do Evangelho não estava alheio ao ambiente cultural que o circundava e sugere a releitura desta tradição como uma resposta à literatura de Enoque, corrente no século I.

O presente artigo objetiva analisar o uso de citações, alusões e ecos do Antigo Testamento na epístola de Paulo aos Romanos. Utilizam-se os critérios apontados por Richard Hays e G. K. Beale em suas obras. O estudo faz uma introdução acerca do uso do AT no NT, no epistolário paulino e, mais especificamente, em Romanos, apresentando um quadro contendo os textos onde Paulo faz uso do AT nesta epístola. As conclusões da pesquisa apontam que Paulo não fazia uso do AT de modo aleatório, mas proposital, a partir de um pensamento comum ao judaísmo do primeiro século. A pesquisa evidencia, ainda, a prevalência do uso da Septuaginta (LXX) em detrimento do Texto Hebraico (TH) e que, mesmo nos textos onde se faz referência direta ao TH, é possível relacioná-lo à LXX, configurando, desse modo, o uso corrente e prioritário desta versão das Escrituras em Romanos, o que também ocorre em outras cartas paulinas e livros do NT. O objetivo principal deste estudo é entender como e porque Paulo usou tão exaustivamente as Escrituras de Israel nesta que foi a maior de suas cartas.

O presente artigo propõe uma análise exegética da perícope de Lc 9,51-56 e de sua mensagem central, cuja tradição manuscrita apresenta interpolações nos versículos 54 a 56 que não foram adotadas no texto crítico da Nestle Aland. Com esse “problema diacrônico”, o artigo começa então utilizando o Método Histórico-Crítico, o qual dá “atenção especial ao crescimento dos textos e ao seu significado na época da redação”, com ênfase na crítica textual. Este método é complementado pela Análise Retórica Bíblica Semítica, proposto por Roland Meynet, como complementação adequada e que analisa um texto nos seus diversos níveis retóricos, a saber, o membro, segmento, trecho, (subparte) e parte, e os tipos de paralelismo que integram essas diversas partes. A referência a Elias em Lc 9,54 motiva a conjugação com outro método: o Uso do Antigo Testamento pelo Novo Testamento, o qual recebeu sua “precisão” por Cristopher Beetham em sua tese doutoral sobre a Carta aos Colossenses, especificando a diferenciação pressuposta para citação, alusão e eco. Conclui-se, com a confluência desses métodos, que a mensagem principal da pericope de Lc 9,51-56 mediante as interpelações encontra-se no “pedido ousado” dos discípulos a Jesus, e não na recusa dos samaritanos em receber Jesus.

A proposta deste artigo é apresentar o tema da salvação segundo a formulação paulina: “χάριτί ἐστε σεσῳσμένοι διὰ πίστεως/pela graça sois salvos, por meio da fé” (Ef 2,8). Esta afirmação se encontra na perícope Ef 2,1-10, uma carta tida como deuteropaulina pela maioria de seus comentadores. Esta temática toca o centro da fé cristã, debatido no início do cristianismo e retomado com a reforma protestante, no séc. XVI. Ela merece ser refletida para que tenhamos uma fé consciente, esclarecida e fortalecida à luz das Sagradas Escrituras. Para tanto, o referido tema é abordado a partir da inteira perícope, delimitada em Ef 2,1-10, e seus correlatos no corpus e na teologia Paulina, uma vez que a salvação “por meio da fé” é um dos muitos temas teológicos deixados ao cristianismo, pelo pensamento paulino e por sua escola.Palavras-chave: Fé. Graça. Salvação. Redenção. Justificação. Jesus Cristo.

Este estudo é uma análise do relato de Mc 10,46-52, a cura do cego Bartimeu, o qual cumpre uma função literária no itinerário do conjunto narrativo de Mc 10. A cegueira é o recurso linguístico típico para expressar teologicamente a falta de entendimento da missão de Jesus. Para demonstrar isso, o autor vale-se de uma série elementos linguísticos, que têm função comunicativa e levam seus leitores a compreender o processo de maturação do discipulado. O artigo apresenta a raiz semântica de alguns termos que desempenham uma função comunicativa no relato, tradução, o uso do AT, crítica textual e um ensaio para uma leitura linguística teológica. A análise valoriza o estudo diacrônico, fazendo uma interface com os estudos sincrônicos e análises intertextuais. Ao empregar o termo “ὁδός/caminho”, no início e no fim do texto (vv.46.52), o autor o faz de modo consciente e coerente para marcar e evidenciar esse processo de iluminação, caminho pelo qual deve percorrer todo discípulo. A comunidade acolhe o mandato do Mestre e se torna a grande mediadora, responsável pela condução do percurso que será o itinerário de iluminação para cada seguidor, conforme se percebe na perícope, com seu estilo narrativo próprio.

O presente artigo considera a Carta de Paulo aos Filipenses como oportunidade de ensino, incentivo e encorajamento; apontamentos distintivos do Apóstolo dos Gentios (Rm 11,13). Procura pôr em evidência essas características a partir do uso de textos do Antigo Testamento, seguindo o método G. K. Beale, em seu Manual do uso do Antigo Testamento no Novo Testamento, e da obra de R. B. Hays, Echoes of Scripture in the Letters of Paul. A partir do método utilizado para identificar o uso do Antigo Testamento (AT) no Novo Testamento (NT), busca-se saber como o apóstolo Paulo empregou e interpretou as alusões e ecos dos textos veterotestamentários que marcam e influenciam sua redação. Além disso, busca-se compreender o modo como essas passagens foram vistas por Paulo, como elas contribuíram e influenciaram o apóstolo nos momentos em que a carta foi escrita, diante da realidade da comunidade que a recebeu, fazendo sempre uma releitura desses textos, no cotidiano de sua vida comunitária, a partir da realidade concreta da vida da Igreja de Filipos. Busca-se também examinar com atenção dois pontos: a análise do hino cristológico, em Fl 2,10-11, e a relativa questão sobre a unidade dessa carta tida como autenticamente paulina. Dessa forma, o texto se propõe como um auxiliador na compreensão do uso do Antigo Testamento no Novo Testamento, que maciçamente se dá a partir da LXX e não do Texto Hebraico, como se constata igualmente em todo o Novo Testamento e não apenas para as cartas paulinas.

The Letter to the Colossians, beyond the question if in fact is deutero-pauline or not, did enter in the middle of the discuss about the Methodology of the New Testament Use of the Old Testament. If during many years it was considered one of the few letters of the corpus paulinum that do not have any quotation from the Old Testament, Beale achieved to find many allusions. Foster critiqued the methodology used in Colossians, which deserved an answer by Beale. However, Beetham confirmed the use detected by Beale, specifying the differentiation between allusion and echo – though analyzing fewer passages from the Old Testament. This article proposes to take one-step beyond, by analyzing how these allusions and echoes are inserted in the letter’s arrangement in according to the Semitic Biblical Rhetoric Analysis. Pauline commentators have increasingly indicated that in Paul rhetoric and theology go together. In fact, in the Pauline letters, rhetoric, indeed, is not just a frame, but a great instrument for transmitting the message of the Risen. According to Meynet, the contribution of Biblical Semitic Rhetorical Analysis allows us to see how the parallelism of the members, the chiasmus and the different levels of a biblical text have their role in the structuring and message of the text. This becomes more efficient when looking to analyze the presence of Old Testament quotes, allusions and echoes in the Novo Testamento, using the method of the Old Testament Use in the New Testament integrated with the Semitic Biblical Rhetorical Analysis, as here in Colossians. They are two distinct methodologies, but they can collaborate a lot in biblical investigations to demonstrate that the absence of Old Testament quotes in this letter was a rhetorical resource used by Paul to offer the reader a magnificent text capable of bringing together Christology, Ecclesiology and the presence of the Old Testament, albeit by means of allusions and echoes, and not by explicit quotations.

O presente artigo aborda o episódio da cura do cego Bartimeu, e pretende reconhecê-lo como um relato vocacional, na medida em que Bartimeu, a partir do chamado de Jesus, deixa não apenas de ser cego, conforme havia pedido, mas também deixa de ser mendigo, passando a seguir Jesus no caminho, como discípulo. O artigo destaca também a importante participação dos transeuntes, que no início repreendiam o cego para que se calasse, mas depois do chamado de Jesus motivam Bartimeu a ir-lhe ao encontro com palavras de estímulo. Por fim, ressalta-se ainda o irônico contraste entre o pedido do filho de Timeu, que é atendido prontamente por Jesus, e o pedido do relato imediatamente anterior, dos filhos de Zebedeu, ao qual Jesus não atende.

Resumo O Salmo 1211 é uma canção dos peregrinos para ir a Jerusalém, pertencente a um conjunto de quinze salmos (120-134) nos quais aparece o título: "Cântico das subidas" ou "Cântico dos degraus". Deste conjunto, e em relação aos "degraus", os salmos utilizam frequentemente o ritmo gradual: as mesmas palavras ou expressões são retomadas em eco de um verso para o outro. Esta característica marcante na poesia hebraica, presente no livro dos Salmos e muito bem marcada no Salmo 121, possibilita o prazer de estudá-lo conforme os pressupostos e a metodologia da Análise Retórica Semítica Bíblica, percebendo semelhanças e contrastes em seus versos, paralelismos e antíteses, além de quiasmos internos - até mesmo em um único verso - e outros elementos encontrados na beleza do ritmo do salmo. Ligando poesia à atividade cotidiana, a imagem de uma costura que enlaça menores e maiores pontos em um mesmo tecido, ou o une a outro, vem à mente e aponta que YHWH tece, socorre e guarda a vida daquele que busca nele forças para continuar sua caminhada na íngreme subida dos degraus da vida. Resumen El Salmo 121 es una canción de los peregrinos para ir a Jerusalén, perteneciente a un conjunto de quince salmos (120-134) en los que aparece el título: "Cántico de las subidas" o "Cántico de los escalones". De este conjunto, y en relación con los "escalones", los salmos utilizan frecuentemente el ritmo gradual: las mismas palabras o expresiones son retomadas en eco de un verso al otro. Esta característica marcante en la poesía hebrea, presente en el libro de los Salmos y muy bien marcada en el Salmo 121, posibilita el placer de estudiarlo según los presupuestos y la metodología del Análisis Retórico Bíblico Semítico, percibiendo similitudes y contrastes en sus versos, paralelismos y antítesis, además de quiasmos internos - incluso en un solo verso - y otros elementos encontrados en la belleza del ritmo del salmo. Ligando poesía a la actividad cotidiana, la imagen de una costura que enmarca menores y mayores puntos en un mismo tejido, o lo une a otro, viene a la mente y apunta que YHWH teje, socorre y guarda la vida de aquel que busca en él fuerzas para continuar su caminata en la vida cotidiana el empalado ascenso de los escalones de la vida. Abstract Psalm 121 is a song of the pilgrims to Jerusalem, belonging to a set of fifteen psalms (120-134) in which the same title appears: "Song of the Ascents" or "Song of the steps". From this set, and in relation to the "steps", the psalms often use the gradual rhythm: the same words or expressions are echoed from one verse to another. This remarkable characteristic in the Hebrew poetry present in the book of Psalms and very well marked in Psalm 121 makes it possible to study it according to the presuppositions and methodology of Semitic Biblical Rhetoric Analysis, perceiving similarities and contrasts in its verses, parallels and antitheses, besides of inner chiasms - even in a single verse - and other elements found in the beauty of the rhythm of the psalm. Linking poetry to daily activity, the image of a seam that ties smaller and larger points in the same fabric or unites it to another comes to mind and points out that YHWH weaves, helps and saves the life of the one who seeks in him the strength to continue his journey in the steep climb of the steps of life.

O hino de 1Tm 3,16 se tornou objeto de pesquisas de muitos estudiosos da hinologia neotestamentária. Nessas pesquisas, forte ênfase foi dada às seis proposições do hino, porém, pouco se considerou a relação do hino com o tema da eclesiologia nos vv.14-15. É consenso entre os estudiosos que a perícope 1Tm 3,14-16 se divide em duas partes e que a abertura do hino, a sentença “καὶ ὁμολογουμένως μέγα ἐστὶν τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον/e confessadamente grande é o mistério da piedade”, conecta as duas partes do texto. Ademais, é a expressão “τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον/o mistério da piedade” que constitui a principal conexão entre as duas partes, integrando teologicamente o texto. O propósito desse artigo é analisar a relação existente entre essas duas partes do hino, contribuindo assim para a compreensão do hino como um todo e sua relação com os temas da Cristologia e da Eclesiologia.

Este estudo é uma análise do relato de Lc 7,11-17, mais conhecido como a ressurreição do filho da viúva de Naim, que possui uma função literária no conjunto do relato lucano, completando a resposta aos mensageiros enviados por João Batista sobre a identidade de Jesus. Para demonstrar isso, Lucas emprega o verbo grego σπλαγχνίζομαι, indicando estar “movido de compaixão” para com uma mulher viúva que se encontrava em situação de vulnerabilidade. O artigo apresenta a raiz semântica e suas duas outras ocorrências no Evangelho lucano. A análise valoriza o estudo diacrônico, fazendo uma interface com os estudos sincrônicos e análises intertextuais. Ao empregar o verbo σπλαγχνίζομαι, o autor o faz de modo consciente e coerente para com os que se encontram em situação de fragilidade, o que demonstra um estilo narrativo próprio.

Ao revisitar o Sl 1, a partir do Análise Retórica Bíblica Semítica, pode-se perceber mais claramente a beleza de um texto que foi construído como um portal de entrada para o livro dos Salmos. Não apenas pela sua mensagem, mas, sobretudo, por suas estruturas internas, que dialogam entre si por meio de diversos recursos linguísticos e estruturais que, se observados, envolvem e lançam o ouvinte-leitor para dentro de uma experiência única de imersão no universo religioso semita. De modo singular e poético, a oposição entre “justos” e “ímpios” é explorada a partir de imagens cotidianas e corriqueiras, e transformada pelo gênio literário judaico em uma lição primeira e essencial para se trilhar o caminho da justiça.