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Das Thema dieser Arbeit ist die Darstellung der Menschlichkeit von Mephistopheles in Goethes Faust durch seine Interaktionen mit anderen Menschen, vor allem Faust. Es zeigt seine eigene Reise durch die Geschichte und wie er mit Emotionen umgeht, die mit dem Konzept der Menschheit verbunden sind, wie Kameradschaft, Mitgefühl und Liebe. Mephistopheles wird als eine geschichtete Figur gezeigt. Er is ein zynischer Charakter, der das Schlimmste von Menschen erwartet und sich selbst als über ihnen sieht, aber auch ein Geschäftsmann, der sein Ende des Pakts hält. Er sucht nach einem Sinn in seinem Leben, aber er verursacht Ärger für andere Figuren. Anstatt seine Ansichten zu ändern, bleibt er ihnen bis zum bitteren Ende treu und verliert Fausts Seele. Obwohl Mephistopheles eine Einheit des Bösen ist, ist er auch eine unbewusste Kraft des Guten und ein unwilliger Diener des Himmels. Er versucht, Faust zu zerstören, aber seine eigenen Handlungen und seine Unfähigkeit, Konzepte wie menschliches Mitgefühl und Liebe zu verstehen, treiben Faust dazu, zu versuchen, ein besserer Mensch zu werden. Mephistopheles ist ein komplexer und vielschichtiger Charakter mit seinen eigenen Fehlern, der den Leser mit ihm sympathisieren lässt, jedoch so weit entfernt ist, dass der Leser ihn anhand seiner Herkunft und seines Handelns als Dämon beurteilen kann. Tema ovog djela je predstavljanje čovječanstva Mephistophelesa u Goetheovom Faustu kroz njegove interakcije s drugim ljudima, posebno Faustom. Pokazuje njegovo vlastito putovanje kroz priču i kako se nosi s osjećajima povezanim s konceptom čovječanstva kao što su prijateljstvo, suosjećanje i ljubav. Mephistopheles je prikazan kao slojevita figura. Ciničan je lik koji od ljudi očekuje najgore i sebe doživljava iznad njih, ali i biznismen koji drži svoj kraj pakta. Traži svrhu u svom životu, ali stvara probleme drugim likovima. Umjesto da promijeni svoja stajališta, ostaje im vjeran do gorkog kraja i gubi Faustovu dušu. Iako je Mephistopheles sila zla, on je također nesvjesna sila dobra i nevoljni sluga Neba. Pokušava uništiti Fausta, ali vlastiti postupci i nemogućnost razumijevanja pojmova poput ljudskog suosjećanja i ljubavi tjeraju Fausta da pokuša postati bolja osoba. Mephistopheles je složen i višeslojan lik s vlastitim manama zbog kojih čitatelj suosjeća s njim, ali toliko je udaljen da ga čitatelj može prosuditi prema njegovu podrijetlu i djelima kao demon. The topic of this work is the portrayal of Mephistopheles’ humanity Goethes Faust through his interactions with other people, most importantly Faust. It shows his own journey through the storyy and how he deals with emotions related to the concept of humanity such as companionship, compassion and love. Mephistopheles is shown as a layered figure. He is a cynical character who expects the worst from people and sees himself as above them, but also a businessman who keeps his end of the pact. He's looking for a purpose in his life, but he's causing trouble for other characters. Instead of changing his views, he remains loyal to them until the bitter end and loses Faust's soul. Although Mephistopheles is a force of evil, he is also an unconscious force of good and an unwilling servant of heaven. He tries to destroy Faust, but his own actions and inability to understand concepts such as human compassion and love drive Faust to try to become a better person. Mephistopheles is a complex and multilayered character with his own flaws who makes the reader sympathize with him, but is so far removed that the reader can judge him by his origins and his actions as a demon.

Vor allem in der 2. Hälfte des 16. Jhs. wurden in den protestantischen Territorien Deutschlands zahlreiche Teufelbücher veröffentlicht, d. h. Erbauungsschriften, die das Wirken eines „Spezialteufels“ entlarven. So erschien der „Mode-Teufel“.In seinem Hosenteufel wettert Andreas Musculus gegen das Tragen von Plunderhosen, das dafür ein Zeichen sei, daß die Menschen unter den Einfluß des Teufels gelangt seien, und sich von Gott abgewendet hätten, der sie dafür strafen wird.Im 17. Jh. verleiht die Literatur der „Alamode-Kritik“ (Ellinger, Hartmann) der Verteufelung der Moden neue Funktionen: Moden erscheinen als ein vom Teufel eingesetztes Mittel, um die göttliche Ordnung, die sich in der Ehe und in der Gesellschaft kund tut, zu vernichten.Die franzosenfeindlichen Flugschriften der 2. Hälfte des 17. Jhs. stellen oft eine Beziehung her zwischen dem Teufel und den Franzosen als Erfinder neuer Moden, die dazu angetan seien, Deutschland um die Tugenden (Einfachheit, Ehrlichkeit) zu bringen, die seine moralische Überlegenheit begründen. Essentiellement dans la seconde moitié du XVIe siècle, il se publia dans les parties protestantes de l’Allemagne de nombreux ouvrages d’édification, les Teufelbücher, qui mettent en évidence les menées d’un “diable spécifique” (Spezialteufel). Ainsi apparut le “diable de la mode”.Le Hosenteufel d’Andreas Musculus condamne une mode de culottes bouffantes : Musculus proclame que l’adoption de cette mode montre que les hommes sont tombés au pouvoir du diable et se sont détournés de Dieu, qui ne manquera pas de les châtier.La littérature de critique de la mode du XVIIe siècle (Ellinger, Hartmann) investit la diabolisation de la mode de fonctions nouvelles : la mode apparaît comme un instrument dont le diable se sert pour anéantir l’ordre divin, attesté dans le mariage et dans la société.Les pamphlets anti-français de la deuxième moitié du XVIIe siècle mettent couramment les Français, inventeurs de modes nouvelles, en relation avec le diable dont ils sont censés soutenir l’action visant à priver l’Allemagne des vertus (la simplicité, la frugalité) qui fondent son excellence morale. Especially in the second half of the 16th century the protestant areas of Germany saw the publishing of a high amount of edifying books, the Teufelbücher, stressing the doings of a “particular devil” (Spezialteufel): such one is the “devil of fashion”.Andreas Musculus’ Hosenteufel blames the wearing of baggy trousers: Musculus proclaims that the adoption of this fashion shows that men have fallen into the devil’s power and gone astray from God, who will chastise them.In the 17th century the literature criticising the fashion (Ellinger, Hartmann) gives new functions to the diabolization of fashion: it appears now as an instrument employed by the devil in order to destroy the order created by God, as displayed in marriage and society.The anti-French pamphlets in the second half of the 17th century settle frequently a relation between the devil and the French, as the contrivers of new fashions, endangering the virtues of Germany (simplicity, uprightness) which are founding its moral prevalence.

An der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert nimmt Goethe das Faustthema wieder auf und gestaltet eine moderne Tragödie, die durch seine persönlichen anthropologischen, wissenschaftlichen und ästhetischen Reflexionen geprägt ist. Der Teufel und die Hexen repräsentieren nicht mehr das Böse in einer durch die kirchlichen Institutionen dominierten symbolischen Ordnung und den mit ihr verbundenen phantasmatischen Befreiungen einer unterdrückten Sexualität und Darstellungen der Verbote und Tabus. Die Negativität des Teufels und der Hexen illustriert hier die Tendenz der Materie zum eigenen Verfall und zur Negation des Lebens. Goethe gibt die rein moralische Befragung zu Gunsten einer ausgesprochen modernen wissenschaftlichen Reflexion auf, wobei die Befragung der Naturwissenschaft zu einer Reflexion über das Phänomen des Lebens wird. Teufel und Hexen haben aber auch eine dramaturgische und ästhetische Funktion. Faust verlässt den Sabbat zu Gunsten der Darstellung der Qualen einer jungen verurteilten Frau. Die Brechung des theatralischen Spiels in der mise en abyme ist Teil der ästhetischen Reflexionen des Autors. Au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, Goethe reprend le thème de Faust pour construire une tragédie moderne, marquée de ses propres questionnements anthropologique, scientifique et esthétique. Diable et sorcières cessent d’être représentatifs du mal dans un ordre symbolique déterminé par les instances religieuses, des débordements fantasmatiques d’une sexualité opprimée, des figurations de tout ce que cet ordre symbolique ancien rejetait. La négativité du diable et des sorcières illustre ici la tendance de la matière à se dégrader et la négation de la vie même. Goethe abandonne le confinement dans la réflexion morale au profit de l’investigation scientifique la plus moderne, l’évolution des sciences de la nature vers une interrogation sur le phénomène de la vie. Diable et sorcières ont aussi une fonction dramaturgique et esthétique. Faust quitte le sabbat pour une autre représentation, la vision hallucinatoire de la marche au supplice d’une jeune condamnée. Une mise en abyme du théâtre condense alors tout un débat esthétique. At the turning point from the 18th to the 19th century Goethe reuses the Faust topic in order to create a modern tragedy which gives expression to his own anthropological, scientific and aesthetic interests. Devil and witches are no longer representations of the Evil in a system of religious beliefs defined by authorities. Once outbursts of an oppressed sexuality, they do no longer represent attitudes rejected by the ancient symbolic order. The diabolic and demonic negativity now articulates the decadence of the world and the negation of life. Goethe gives up the traditional moral reflection of authors in favour of his modern scientific interests and thus shows us the evolution of natural science towards an investigation of all the phenomena of life.Devil and witches do have aesthetic functions. But Faust leaves the Sabbath because he is beset with the vision of a young woman sentenced to death on her way to the scaffold. The theatre opens an abyss that gives way to an aesthetic debate.

Ausgehend von der These, dass die Religion als sinnstiftende Kraft im Leben nicht mehr ausreicht, untersucht Lenau in seinem Faust verschiedene philosophische Strömungen und wirft Fragen zu Gott, dem Glauben und der Position des Menschen und der Kunst in Welt und Gesellschaft auf. Das daraus resultierende Menschenbild scheint zunächst die grundsätzliche Unvereinbarkeit von menschlichem Streben und faktischen Lebensbedingungen zu bekräftigen. Doch dieses Bild ist der Teufelsfigur des Werkes geschuldet: Mephistopheles will weniger Faust als vielmehr den Leser in den Bann seiner trügerischen Rhetorik ziehen. Dabei ist er gleichsam Triebkraft der Fiktion, Vermittler zwischen Leser und Diegese, der Sokrates einer perfiden Mäeutik oder sogar Drehbuchautor und Regisseur eines grausamen Schauspieles. Sein Projekt wendet sich schließlich gegen ihn selbst: es bringt die Überkommenheit des Nihilismus’ ans Licht und trägt zur Bewältigung des Weltschmerzes bei, der die Generation Lenaus quält. Partant du constat que la religion ne suffit plus à donner sens à l’existence, Lenau examine dans son Faust la viabilité de différents courants philosophiques et s’interroge sur Dieu, la foi et la place de l’homme et de l’art dans le monde et la société. La vision de l’homme qui se dégage de son poème épique semble étayer à première vue l’incompatibilité fondamentale des aspirations humaines et des conditions de vie réelles. En réalité cependant, cette vision pessimiste est celle du personnage diabolique de l’œuvre, dont l’intérêt est moins d’entraîner Faust que son lecteur à l’abîme de sa rhétorique fallacieuse. Pour cela, Méphistophélès se fait tout à la fois moteur de l’action, Socrate d’une maïeutique perfide, intermédiaire entre le lecteur et la fable, et enfin scénariste et metteur en scène d’un spectacle cruel. Mais son projet se retourne contre lui, révèle la caducité du nihilisme et contribue au dépassement du “Weltschmerz” qui ronge la génération de son créateur. Having realised that religion is no fulfilling answer to existential questions, Lenau examines in his Faust the viability of various philosophical movements and reflects on the meaning of god, faith, mankind and the arts in the world and the society. The conception of mankind that results from the epic poem seems to corroborate the incompatibility of human aspirations and the conditions of real life. But this pessimist conception is that of the devilish figure, who tries to drag down not only Faust but also the reader with his fallacious rhetoric. Mephistopheles acts as the driving force of the action, as a Socrates of a perfidious maieutics, as intermediary between the reader and the tale and last but not least as scriptwriter and stage director of a cruel spectacle. But his project turns against himself, reveals the invalidity of his nihilism and contributes to surpass the “Weltschmerz” that bothers Lenau’s generation.

Die Kunst der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, manchmal als Infernalismus bestimmt, entwickelt eine dämonische Tendenz, die gleichzeitig mit der allgemein immer stärker zunehmenden Auslöschung der Figur Gottes und dem Sieg des Irrationalen am Ende des 19. Jahrhunderts einhergeht. Wenn man die Geschichte und die Vorstellung vom Teufel anhand der verschiedenen ikonografischen und literarischen Darstellungen vom Mittelalter an (Vorwort zum Artikel) nachzeichnet, kann aufgezeigt werden, dass der Durchbruch der fantastischen Literatur in Deutschland und Österreich nach 1900 eine Erneuerung der Figur des teuflischen Magnetiseurs hervorruft, zunächst unter dem Siegel der Dekadenz kurz vor dem Ersten Weltkrieg, dann, zum Zeitpunkt des Zweiten Weltkriegs, mit stärker allegorischer oder mythischer Intention. Im Hauptteil des Artikels werden hierfür insbesondere drei Demiurg-Romane dieser Epoche analysiert und verglichen: Der Zauberlehrling oder die Teufelsjäger von H. H. Ewers (1909), Die andere Seite von A. Kubin (1909) und Die Stadt hinter dem Strom von H. Kasack (1947). Parfois défini comme un infernalisme, l’art de la première moitié du XXe siècle développe une tendance démoniaque qui coïncide avec l’effacement progressif de la figure de Dieu et le triomphe de l’irrationnel à la fin du XIXe siècle. En retraçant l’histoire de la pensée du Diable au travers de ses différentes représentations iconographiques et littéraires depuis le moyen âge (préambule à l’article), on peut montrer que l’avènement de la littérature fantastique en Allemagne et en Autriche après 1900 détermine un renouveau de la figure diabolique du magnétiseur, d’abord sous le sceau du décadentisme à l’aube de la Grande Guerre puis avec des visées plus allégoriques ou mythiques au moment de la Seconde Guerre mondiale. Le corps de l’article analyse et compare à cette fin principalement trois romans de démiurges : Der Zauberlehrling oder die Teufelsjäger de H. H. Ewers (1909), Die andere Seite de A. Kubin (1909) et Die Stadt hinter dem Strom de H. Kasack (1947). Sometimes defined as infernal, early 20th century art develops demonic tendencies  which goes along with a general erasure of the figure of God and the victory of the irrational at the end of the 19th century. When tracing back the history and the idea of the devil in its various iconographic and literary representations since the Middle Ages (introductory part), it becomes obvious that the breakthrough of fantastic literature in Germany and Austria in the early 20th century triggers a renewal of the figure of the demonic magnetiser. First, this renewal bears the stamp of decadence at the dawn of World War I, and then, at the beginning of the World War II, takes on stronger allegorical or mythical designs. This article mainly reads as an analysis and comparison of three novels by demiurge: Der Zauberlehrling oder die Teufelsjäger by H. H. Ewers (1909), Die andere Seite by A. Kubin (1909) and Die Stadt hinter dem Strom by H. Kasack (1947).

In dieser Bachelorarbeit wird der erste Teil des bekanntesten Werks der deutschen Literatur analysiert – Goethes Faust. Im Mittelpunkt des ersten Teils steht Heinrich Faust, der Gelehrter, der Medizin, Philosophie und Theologie kennt. Trotzdem kann er auf die Fragen, die ihn am meistens interessieren, und das sind diese über den Sinn des Lebens und die Unendlichkeit, nicht entgegnen. Mit der gebotenen Gelegenheit, auf diese Fragen zu beantworten, vergisst Faust Gott und ergibt sich dem Teufel; mit ihm macht er einen Pakt, in dem Faust dem Teufel dienen wird und Teufel wird ihm den Sinn des Lebens zeigen. Die Intention dieser Bachelorarbeit ist die Handlung dieser Tragödie auf eine andere Art und Weise darzustellen – wie eine Ironie des Katholizismus. Vom Beginn bis zum Ende der Tragödie lassen sich nämlich viele Ereignisse (zumeist verbunden mit Faust und Mephistopheles, aber auch mit der Figur Margarete) als eine Ironie des Katholizismus darstellen. Dabei unternimmt Faust sehr oft Handlungen, die in einer Kontradiktion zu der moralischen katholischen Lehre stehen (und er, als repräsentativer Gottesbediener, sollte das wissen). Oft ironisiert er die biblischen Figuren (Salomon, Petrus), aber auch die Figur Jesus Christi – dabei ist Faust in der gleichen Situation wie Jesus, aber ist nicht in der Möglichkeit, dem Teufel zu widerstehen. Mephisto spiegelt oft die Figur Jesus, aber sich mit seinen Methoden und Wunder bedient, nutzt er die Situation zum eigenen Vorteil und auf eine ironische Weise macht alles, sodass Katholizismus verlieren muss. Auch die Figur von Gretchen diente als ein Vermittler zu der Ironisierung des Katholizismus – am Ende wird sie nur eine „Hexe“, die alles verlor und wegen ihres Benehmens sterben sollte. U ovom završnom radu analizirat će se prvi dio najvećeg djela njemačke književnosti – Goetheovog Fausta. U središtu radnje nalazi se Heinrich Faust – učenjak koji poznaje medicinu, filozofiju, teologiju. Ipak, na pitanja koja ga najviše zanimaju, a to su ona o beskonačnosti i smislu života, ne može odgovoriti. Pruženom prilikom da pronađe odgovore na ta pitanja, Faust zaboravlja Boga i predaje se vragu; sklapa s njim dogovor u kojem će mu Faust služiti, a vrag (Mephisto) će mu pokazati smisao života. Intencija ovog završnog rada je da se prikaže radnja ove tragedije na jedan drukčiji način – kao ironija katoličanstva. Naime, od samoga početka pa sve do kraja prvoga dijela tragedije, mnogi događaji povezani ponajviše s Faustom i Mephistom, ali i s likom Margarete, mogu se prikazati kao ironija katoličke religije. Pri tome Faust često čini radnje koje su u kontradikciji s moralnim katoličkim učenjem (a on kao reprezentativni Božji sluga to bi trebao znati). Često ironizira biblijske likove (poput Salomona i Petra apostola), ali i lik Isusa Krista, pri čemu se nalazi u istim situacijama kao i on, ali ne odolijeva kušnjama vraga. Mephisto često odražava lik Isusa Krista, ali služeći se njegovim metodama i čudima, on ironično okreće sve u svoju korist, odnosno čini sve kako bi katoličanstvo bilo poraženo. Također i lik Margarete služi kao posrednik ironiji katoličanstva jer je i ona zbog nemoralnih činova osuđena kao „vještica“ koja zaslužuje smrt. Ovaj završni rad neće dati odgovor na pitanje zašto je ironija sadržana u djelu. Kako je Goethe bio u društvu iluminata i kasnije se pokajao, možda je Faust zapravo Goethe – nažalost se neće saznati. Ono što je jasno je da ironija katoličke vjere u ovoj tragediji zauzima važno mjesto. This final paper will analyse the first part of the greatest work of German literature, Goethe's Faust. At the heart of the action is Heinrich Faust - a scholar who knows medicine, philosophy, theology. Yet, questions that interest him the most, those about infinity and the meaning of life, he cannot answer. Having been given the opportunity to find answers to these questions, Faust abandons God and surrenders to the devil; he makes a pact with the devil where Faust becomes his servant, and, in return, the devil (Mephisto) promises to show him the meaning of life. The goal of this final paper is to show the plot of this tragedy in a different light - as the irony of Catholicism. From the very beginning of the tragedy until the end of the first part, many events, mostly related to Faust and Mephisto, but also to the figure of Margaret, can be understood as the irony of Catholic religion. In doing so, Faust often makes actions contradictory to moral Catholic teaching (and he, as an exemplary God's servant, should be fully aware of that). He often ironizes Biblical characters (such as Solomon and Peter the Apostle) but also the character of Jesus Christ, where he is put in the same situations as Christ, but does not resist the temptations of the devil. Mephisto often reflects the character of Jesus Christ, but using his methods and wonders, he ironically turns everything to his favour, in other words, he does everything he can to defeat Catholicism. Also, the figure of Margaret serves as a mediator of the irony of Catholicism, because she is, for immoral acts, condemned as a "witch" who deserves death. This final paper will not answer the question of why irony is contained in the tragedy. As Goethe was a member of the Illuminati, for what he later repented, perhaps Faust is actually Goethe - unfortunately, this will not be revealed. What is clear is that the irony of Catholic faith in this tragedy assumes an important place.

Diese Masterarbeit analysiert die Ambivalenz in der Literatur. Diese Ambivalenz wird aus den Werken Savonarola, Faust und Die Albigenser genommen, analysiert und interpretiert. Diese Werke wurden vom bekannten Schriftsteller Nikolaus Lenau im 19. Jahrhundert geschrieben. Die Ambivalenz in diesen Werken wird anhand zwei Definitionen gefunden, analysiert und interpretiert. Die erste einfachere Definition wurde aus Meyers Literaturlexikon genommen und die zweite vom Michail Bachtin, eines den bekanntesten Literaturkritiker. Diese Analyse und Interpretation wird zuerst anhand der Helden und der einfacheren Definition separat gemacht. Es wird festgestellt, dass alle von den Helden im Konflikt mit ihrer Umgebung sind. Ihre Ambivalenz beruht auf der Freiheit, die alle erreichen wollen. Alle erreichen aber nur den Tod. Savonarola, Faust und die Albigenser haben sehr wichtige Beziehungen mit ihrer Umgebung und auch Gesellschaft entwickelt. Bei Savonarola und den Albigensern wird die Kirche als offensichtlicher Gegner bezeichnet. In Faust übernimmt der Teufel die Rolle der Kirche. Die Kirche und der Teufel können nach ihrer Analyse als gleich bezeichnet werden, weil sie die gleichen Folgerungen für die Hauptfiguren haben. Außer der Kirche und dem Teufel sind noch zwei Entitäten, die die Handlung beeinflussen vorhanden. Es handelt sich um die Natur und dem Gott. Die Natur wird als Auslöser der Ereignisse bezeichnet. Der Gott, obwohl er auch mit seinem Gegenschöpfer in Faust zu tun hat, macht in allen drei Werken nichts, um den Helden zu helfen und vom Tod zu retten. Bachtins Ambivalenz wird offensichtlich, indem alle von der Kirche, Natur, auch der Teufel und Gott die Freiheit ermöglichen solle, doch alle nur den Tod bringen. Am Ende wird die Frage gestellt, ob sich es überhaupt lohnt für die Freiheit zu kämpfen, wenn dieser Kampf mit dem Tod resultiert. Die Religion, die alles verbinden sollte, gibt nur die Hoffnung. Ovaj diplomski rad analizira pojam ambivalencije u književnosti. Ambivalencija se analizira i interpretira na primjeru tri djela: Savonarola, Die Albigenser i Faust, koje je napisao poznati pisac Nikolaus Lenau u 19. stoljeću. Ambivalencija se u ovom diplomskom radu prepoznaje, analizira i interpretira pomoću dvije definicije. Prva definicija preuzeta je iz Meyerevog književnog leksikona, a druga od Mihaila Bahtina, jednog od najpoznatijih književnih kritičara. Prvo će se analizirati pojedini junaci uz pomoć prve, jednostavije definicije ambivalencije. Prema navedenoj definiciji utvrđeno je da su junaci u konflitku sa svojom okolinom. Njihova ambivalencija počiva na slobodi, koju svi žele doseći, iako svi dosegnu samo smrt. Savonarola, Faust i albigenzi razvijaju vrlo važne odnose s okolinom i društvom. Kod Savonarole i albigenza Crkva nastupa kao očiti protivnik obje strane. U Faustu ulogu Crkve preuzima vrag. Crkva i vrag mogu se nakon analize i poistovijetiti zato što njihova djela imaju iste rezultate za glavne likove. Osim Ckrve i vraga prisutna su još dva entiteta koja utječu na radnju. Radi se o prirodi i Bogu, gdje priroda ima ulogu pokretača događanja, dok Bog, iako suprotstavljen svom protivniku (primjerice u Faustu), u sva tri djela ne poduzima ništa kako bi junacima pomogao izbjeći smrt. Bahtinova ambivalencija postaje očita u tome što crkva, priroda, Bog, pa čak i sam vrag trebaju oslobađati, ali donose samo smrt. Na kraju se postavlja pitanje treba li se uopće boriti za slobodu jer svaka borba rezultira smrću. Religija, koja ih sve treba spojiti, daje samo nadu. This master's thesis analyzes the notion of ambivalence in literature. Ambivalence is analyzed and interpreted on the basis of three literary works Savonarola, Die Albigenser and Faust, written by Nicolas Lenau, a well-known author, in the 19th century. In this thesis, ambivalence is identified, analyzed and interpreted by means of two definitions. The first definition is taken over from Meyers’ Literatur-Lexikon, while the second one from Mikhail Bakhtin, one of the most notable literary critics. Primarily, certain heroes will be analyzed through the first, simpler, definition of ambivalence, according to which, the heroes are in conflict with their environment. Their ambivalence rests on freedom, which everyone wants to attain, although they only manage to reach death. Savonarola, Faust, and the Albigenses develop important relationships with their environment and society. In Savonarola’s and the Albigenses’ case, the Church acts as an apparent opponent of both sides. In Faust, the devil undertakes the role of the Church. After the analysis, both the Church and the devil may be equated, as their actions have the same results on their main characters. Besides the Church and the devil, there are two more entities that have an impact on the plot – nature, and God – nature plays a role of a plot’s instigator, whereas God, although juxtaposed with his opponent (for instance, in Faust), in none of the three literary works does he take action in order to help the heroes avoid death. Bakhtin’s ambivalence becomes apparent in the realization that the Church, nature, God, and even the devil, should be liberating, instead of just bringing death. The question, which ultimately arises, is whether it is worth fighting for freedom since every struggle results in death. Religion, which should be uniting them all, only promises hope.

Die Dissertation befasst sich mit dem Satan John Miltons, der in der bildenden Kunst sowie in der Literatur des 18. und 19. Jahrhunderts zahlreich rezipiert und adaptiert wurde, nachdem er durch die Propagierung in den zahlreichen Theorien des Erhabenen eine enorme Aufmerksamkeit erhalten hatte. Als moderner, tragischer Antiheld diente er als Idol, insbesondere in Skulpturenform, in der er eine genuin physische Präsenz erlangte. Mit dem Aussehen des idealen Romantikers des 19. Jahrhunderts ist er eine der wichtigsten Identifikationsfiguren für unzufriedene Künstler, Poeten, Aristokraten und Bürgerliche, die alle an seiner Schönheit, seiner Rebellion und seinem Elitismus teilhaben wollten, in ihm aber falls notwendig einen Leidensgenossen in der antagonistischen, kapitalistisch-bourgeoisen Welt sahen. Die Arbeit ist überwiegend motivgeschichtlich orientiert und zugleich interdisziplinär angelegt. Die Reise beginnt in der britischen Malerei der Mitte des 18. Jahrhunderts und endet im russischen Symbolismus um 1900. Dazwischen sind Skulpturen, einige Gemälde und viel Literatur des gesamten 19. Jahrhunderts aus Frankreich, Belgien, Nord-Amerika, Italien und Spanien vertreten. Satan wird unter seinen Hauptaspekten der Schönheit, der Rebellion, der Originalität, des Elitismus und der Niederlage untersucht. Eng mit der Arbeit verwoben ist das Spannungsfeld des Neo-Klassizismus, der Romantik sowie der akademischen Künstlerausbildung, was im Kontext ausführlich dargelegt wird, auch um mit vielen vorherrschenden Vorurteilen aufzuräumen.

Während des Studiums fand ich deutschsprachige literarische Werke mit phantastischen Elementen sehr interessant, dabei insbesondere jene, in denen die irrationale bzw. transzendentale Ebene der menschlichen Existenz angesprochen wird. Deshalb entschied ich mich in meiner Diplomarbeit, jene Werke aus der Geschichte der deutschen Literatur näher zu erforschen,diesich mit dem Teufelspakt als ihrem zentralen Motiv beschäftigen. Zu diesen Zweck wählte ich als Analysekorpus folgende repräsentative Werke aus der deutschen Literatur:HistoriavonD. Johann Fausten (1587) von Johann Spies,Faust’s Leben, Thaten und Höllenfahrt (1791) von Maximilian Klinger,Faust. Der Tragödie erster Teil (1808) von Johann Wolfgang von Goethe,DasVolksbuch vom Doktor Faustus (1836) von GustavSchwab, DerDoktorFaust(1847) von Heinrich Heineund Doktor Faustus (1947) von Thomas Mann. In der Arbeit wird erforscht, worin sich die Ausformulierungen der Faust-Gestalt und der Teufels-Gestalt in verschiedenen deutschen literarischen Werke unterscheiden und was sie gemeinsam haben. Ferner wird untersucht, wie, warum und unter welchen Bedingungen diese Gestalten einen Pakt schließen. Im zentralen Teil der Arbeit werden die Werke anhand folgender Kriterien analysiert: Aufbau der Gestalten (Faust-Gestalt, Gestalt des Teufels), Beschreibung der Teufelsbeschwörung (Ort, Zeitpunkt und Form der Teufelsbeschwörung), Form und Inhalt des Teufelspaktes (Form des Teufelspaktes, Forderungen der Faust-Gestalt, Forderungen des Teufels, Ausformulierung des Paktes), Erfüllung der Bedingungen aus dem Teufelspakt und Funktion des Teufelspaktes in den einzelnen Werken. Obwohl sich Faust-Gestalten und ihre Geschichten in Einzelheiten unterscheiden, ist allen diesen Gestalten in den analysierten Werken das gemeinsame Merkmal, dass sie mit ihrem Leben und der Welt um sich nicht zufrieden sind. Anhand der in der Arbeit durchgeführten Analyse war festzustellen, dass die Faust-Gestalten in unterschiedlichen Formen nach irdischen und außerirdischen Genüssen streben, diesievonsichausnichterreichenkönnen.Deswegengreifensie nach der Hilfe eines Teufels, der dabei nur darauf wartet, ihre Seele zu bekommen, um diese ihm dienend in die Hölle zu entreißen.

Das Ziel dieser Diplomarbeit ist das Werk ,,Faust“ von Johann Wolfgang von Goethe zu analysieren. Der Schwerpunkt liegt dabei in der Charakterisierung des Werkes als eine Tragödie. In dieser Arbeit wird die Stellung vertreten, dass 'Faust' keine wahre Tragödie ist, sondern eine Ironie der Tragödie. Durch das Prisma der Charaktere werden Hauptereignisse bearbeitet und auf der Suche nach einem tragischen Geschehen oder einer tragischen Persönlichkeit werden die Figuren auch analysiert. Wegen der Abwesenheit der Elemente, die dieses Werk als eine prototypische Tragödie bezeichnen würden, werden Thesen dargestellt, die die Grundlage für eine tiefere Analyse des ursprünglichen Werkes anbieten. The objective of this thesis is the analysis of the work “Faustus” by Johann Wolfgang Goethe with emphasis being placed on labelling the work as a tragedy. The assertion is that “Faustus” is not a tragedy at all, but a mere irony of the aforementioned. It is through the characters that the key events are analysed and the figures themselves are observed in order to pinpoint the tragic event or characters. Due to the absence of elements that would make this work a prototypical tragedy the propositions for a deeper analysis of the original work are placed. Cilj ovog diplomskog rada je analiza djela ,,Faust“ od Johann Wolfgang von Goethea s fokusom na kategorizaciju djela kao tragedije. U ovom radu se zauzima stajalište da ,,Faust“ nije tragedija, već ironiziranje iste. Kroz prizmu likova obrađuju se ključni događaji u djelu te se sami likovi analiziraju u potrazi za tragičnim činom ili likom. Zbog odsutstva elemenata koje bi činile ovo djelom prototipičnom tragedijom postavljaju se teze koje stvaraju podlogu za dublju analizu izvornog djela.

With an eye on the current social and political situation in Europe, and with regards to the so-termed refugee crisis, this study aims to map the discourse on assumed good and evil shared among Western cultures, as represented by Sweden, Germany and the United States. The thesis takes its point of departure from essayistic reflections of the philosophical tradition and theological and religious analytical positions respectively. These are then followed by two investigative main chapters, designed along the lines of Norman Fairclough’s approach to critical discourse analysis (CDA). The first of these chapters studies the narratives of good and evil employed in the mainstream cinema of the past ten years in the mentioned countries. The second analysis is made up of three case studies, in turn looking at similar narratives in the campaigns of the two main competitors in the 2016 presidential race, a German protest movement against free trade agreements, and the everyday political communication of Swedish Facebook users. In a final chapter, findings from all four preceding chapters are brought together in an attempt to sketch an image of the congruences and discrepancies of narratives on good and evil in the overall discursive field. The thesis finds that the discursive field shared by the three investigated societies is largely homogenous, with certain imagery permeating all analysed orders of discourse. Many of the reoccurring images are however likely rooted in the human psyche and therefore less dependent on discourse practice. Furthermore, certain principles are agreed upon in theory while not reproduced in social practice. Themes assigned to either good or evil often seem to take on secondary functions next to assumed fixed identities of in- and out-groups. Being a qualitative study, this thesis aims at giving an overview and delivering a base for further investigations rather than providing definitive answers.

Im 16. Jahrhundert wurde der mittelalterliche Glaube an das reale Wirken des Satans in der Welt durch den Protestantismus intensiviert. Insbesondere das Tanzen als beliebte soziale Praxis gab Anlass, in den ‘besessenen’ Leibern die Gegenwart des Teufels zu entdecken. Dies führte zu der Verurteilung dieses frevelhaften, ‘abgöttischen Kultes’ in zahlreichen moralisierend-didaktischen Werken (Teufelsbücher). Bereits im folgenden Jahrhundert jedoch wurden die weit verbreiteten Fabeln und Legenden von der fiktionalen Literatur und den Künsten wiederaufgenommen und ihr ernster Inhalt durch ästhetisierende, spielerische Repräsentationen von teuflischen Figuren in Frage gestellt. Der einst als erschreckende Realität dargestellte Teufel verwandelte sich in ein anziehendes Bild, ja in eine höchst vergnügliche theatralische Rolle. Literatur, Theater und Schauspiele wurden somit zum bevorzugten Raum eines verschwundenen magischen Denkens, aus dem das “Wunderbar-Dämonische” entstand. Au XVIe siècle, la croyance médiévale en l’action du Diable dans le monde fut intensifiée par le protestantisme. En particulier dans le divertissement social très apprécié qu’était la danse, on crut déceler la présence du Malin dans les corps, ce qui entraîna la condamnation de ce culte sacrilège à travers de nombreux ouvrages moralisateurs et didactiques (Teufelsbücher). Dès le siècle suivant toutefois, la littérature de fiction et les arts s’emparèrent des fables et légendes colportées pour mettre en doute ces croyances, à travers des représentations ludiques et esthétisées de figures diaboliques. De réalité effrayante, le Diable se transforme ainsi en image attirante, en personnage de théâtre délectable. Littérature, théâtre et spectacles deviennent le refuge d’une pensée magique disparue et donnent naissance au Merveilleux démoniaque. During the 16th century, protestantism intensified the medieval belief in the Devil’s real presence in the world. Especially the social practice of dancing gave way to an interpretation as a devilish possession of the dancing bodies – dance was therefore condemned as a sacrilege in many moralizing and didactic books (Teufelsbücher). But beginning at the next century, many tales and legends were taken over in fictional literature and performing arts, and those very serious beliefs were brought into question through aesthetic and playful representations of demons. The Devil turned from a fearful reality into an attractive image, in a very pleasant theatrical role. Literature, theater and performing arts became thus the privileged place for this magic thinking that had disappeared from reality, and gave birth to the “fantasy genre”.

Der Artikel befasst sich mit den letzten durch die Affäre Anne Elisabeth Lohmann ausgelösten Teufelsdebatten der deutschen Aufklärung. Lohmann wird von den lutheranerischen Orthodoxie beschuldigt, vom Teufel besessen zu sein, während die Theologen Teller, Hesse und Kindleben die physische und moralische Existenz des Teufels in Frage stellen. Im Laufe der Debatten findet eine Umorientierung statt, da der Kampf gegen die Idee der Besessenheit sich in die Verurteilung des Katholizismus und der Volksreligiosität verwandelt. Die Jagd auf den Teufel kündigt somit die Entstehung einer neuen symbolischen Ordnung an, in der die tabuisierten Triebe auf die Opfer projiziert werden, eine Projektion, die auf die von Adorno und Horkheimer dargelegte Dialektik der Aufklärung verweist. Cet article porte sur les débats déclenchés au sein de la théologie luthérienne par l’affaire Anne Elisabeth Lohmann. Aux dires de l’orthodoxie luthérienne, Lohmann serait possédée par le diable, alors que les théologiens Teller, Hesse et Kindleben démentent pour leur part l’existence physique et morale du diable. S’opère alors un glissement : les théologiens éclairés restent minoritaires au sein de l’Eglise luthérienne, mais la lutte contre l’idée d’une possession physique par le diable se transforme en condamnation du catholicisme et de toute croyance populaire. Ainsi la chasse au diable configure-t-elle l’avènement d’un nouvel ordre symbolique qui déplace les pulsions intérieures tabouisées vers des victimes, déplacement qui s’inscrit dans la dialectique de l’Aufklärung dégagée par Adorno et Horkheimer. The study handles the Anne Elisabeth Lohmann scandal and the last disputes about the existence of the devil in Germany (1759 -1776). The representants of Lutheran orthoxy incriminate Lohmann to be possessed by the devil, whereas theologians like Teller, Hesse and Kindleben deny the possibilty of physical or moral possession. An important reorientation engraves the disputes : the struggle against the idea of possession turns on condamnation of Catholicsm and folk religion. The new nature of the dispute annunciates a new symbolic order and the dialectics of reason in the terms of Adorno and Horkheimer.

Die Historia von D. Johann Fausten (1587) stellt sich bereits zu Beginn als eine Aufforderung dar, dem Teufel zu widerstehen. Anhand von zahlreichen Zitaten aus dem Alten und dem Neuen Testament versucht der anonyme Autor seinen Leser vor dem “Vater der Lüge” (Johannes 8, 44) zu warnen. Die Erzählung vom Leben des Dr. Faustus ermöglicht es ihm, die einzelnen Strategien ans Licht zu bringen, auf die der Teufel zurückgreift, um den Menschen in den Ruin zu stürzen. Er bemüht sich um das Vertrauen seines Opfers, indem er sich als dessen Freund ausgibt und dadurch dessen Verdacht auslöscht, oder er dichtet ein paar Wahrheiten in die Lüge hinein, um diese glaubwürdig zu machen. Der Teufel siegt, als es ihm gelungen ist, Dr. Faustus davon zu überzeugen, dass er sein Heil für immer verspielt hat: Diese perfideste aller Lügen bringt Dr. Faustus in eine aussichtslose Verzweiflung, die ihm eine tragische Dimension verleiht. L’Histoire du Docteur Faust (1587) se présente d’emblée comme une exhortation à résister au Diable. En s’appuyant sur de nombreux passages empruntés à l’Ancien et au Nouveau Testament, son auteur anonyme s’efforce de mettre en garde le lecteur contre “le père du mensonge” (Jean 8, 44). La relation de la vie de Faust lui permet d’illustrer les différentes stratégies mensongères mises en œuvre par le Diable pour provoquer la ruine de l’homme : gagner la confiance de sa victime en se faisant passer pour son ami et en endormant ses soupçons, mêler quelques bribes de vérité au mensonge pour mieux accréditer ce dernier. Le Diable triomphe lorsqu’il réussit à convaincre Faust qu’il n’a aucun espoir de salut. Ce mensonge suprême plonge Faust dans un désespoir sans issue qui en fait un personnage tragique. The History of Doctor Faustus (1587) presents itself from the first page already as an exhortation to resist the Devil. Shoring up his arguments with numerous quotations from the Old and the New Testament, the anonymous author endeavours to warn readers against the “father of lies” (John 8:44). Telling Dr. Faustus’ life enables him to illustrate the different strategies which the Devil employs to bring about the ruin of mankind, all of which are based on lying: he passes himself off as Faustus’ friend and allays his suspicion in order to gain his confidence. He blends some truths with his lies in order to make the latter sound true. The Devil finally triumphs over Faustus when he succeeds in convincing him that he has lost all hope of salvation. This most perfidious of lies plunges Faustus into an endless despair which confers upon him a tragic dimension.

Auf dem Höhepunkt des Hexenwahns prägen die den Beispielsammlungen und Flugblättern entnommenen Teufelsgeschichten die deutschsprachige erzählerische und dramatische Literatur. In den Dramen der Reformation sind die Erscheinungsformen des Teufels vielseitig: er tritt als Schreckensgestalt und als komische Figur auf, oft in Verbindung mit den beliebten Motiven des Teufelspaktes, des Teufelsreigens, der Teufelsküche, der Aftergeburt oder des Doppelgesichtes. Abgesehen vom viel besprochenen Beispiel der Historia von D. Johann Fausten ist die thematische und zum Teil wörtliche Abhängigkeit von der Teufelliteratur und der Publizistik in Dramen von Bartholomäus Krüger, Heinrich Julius und Jakob Ayrer am deutlichsten. Trägt bei Letzterem der Teufel noch die vielen Gesichter seiner literarischen Vorläufer aus der Reformationsära, so steht Heinrich Julius' Abschreckfigur im Dienste der disziplinarischen Absicht, die er in der radikalen Hexenverfolgung des Herzogtums Braunschweig bekundet., At the peak of the witch-hunt, devil stories taken from collections of exempla and one-sheet prints predominate in plays and epics written in German. In the drama of Reformation the Devil appears in many forms while acting at the same time as a scary figure or a comic character, often related to such widespread popular motifs as the Deal with the Devil, the Devil's dance, Devil's the kitchen, the anal birth or the double face. Apart from the widely discussed example of the Historia von D. Johann Fausten, the thematic dependence, including verbatim quotes, on the old Devils' literature and the early journalism is most evident in the plays of Bartholomäus Krüger, Heinrich Julius and Jakob Ayrer. Whereas Ayrer's Devil shows the different faces of his literary predecessors in the time of Reformation, the scary devil of Heinrich Julius has a disciplinary purpose, according to the fanatic witch-hunt in the Dukedom of Braunschweig.

Der Teufel zählt seit jeher zu den populärsten literarischen Motiven und hat auch heute nichts an Faszination verloren. Gerade als Symbol der Grenzüberschreitung vermag er seinen Einfluss auszuüben und präsentiert sich dabei meist äußerst ansprechend. Mit den Worten Friedrich Dürrenmatts gesprochen: „Ich habe oft über das Pech nachdenken müssen, dass die interessanteste deutsche Bühnenfigur der Teufel ist.“ Der erste Teil des Artikels bietet einen kurzen Überblick über die religionswissenschaftlichen Voraussetzungen, die die Herausbildung einer Teufelsfigur ermöglichen. Das Alte Testament kennt noch keine eigenständigen dämonischen Mächte, da sich alles um die Festigung des Monotheismus dreht. Erst im Anschluss erhalten Überlegungen zu Herkunft und Rolle des Bösen sowie über dessen Verhältnis zum Schöpfergott Gewicht. Der Teufel fungiert meist als Ankläger im Hofstaat Gottes, dem eine gewisse Rolle im Heilsplan zugewiesen ist. Im zweiten Abschnitt wird die Entwicklung der Teufelsgestalt in der Literatur anhand einiger Beispiele – Dantes Divina Commedia, Miltons Paradise Lost, Goethes Faust, Bulgakows Meister und Margarita – aufgezeigt. Der Teufel verliert zusehends an Schrecken und wir immer mehr zum unfreiwilligen Partner Gottes. Baudelaires berühmtes Diktum: „Die schönste List des Teufels ist es, uns zu überzeugen, dass es ihn nicht gibt“, wirft auch heute noch die Frage auf, ob eine Personifizierung des Bösen sinnvoll und zeitgemäß ist. Daher werden abschließend die zuvor gewonnenen Einsichten noch einmal zusammengefasst und in Hinblick auf einen verantwortlichen Umgang mit der Gestalt des Teufels und dem Phänomen des Bösen – nicht zuletzt auch aus lehramtlicher Sicht – vertieft., Up to this day, the devil is one of the most popular figures in literature. Sometimes scary and very often charming, he keeps entrapping and fascinating people. Friedrich Dürrenmatt states: “I have often thought about the unlucky fact that the devil is the most interesting German stage character.” After a short history of the devil from a religious studies point of view, selected literary works and their concepts of evil are examined. This section deals with fairy tales as well as with literary classics (Dante’s The Devine Comedy, John Milton’s Paradise Lost, Goethe’s Faust, Bulgakow’s The Master and Margarita) and suggests that the devil turns more and more into God’s involuntarily partner. For Charles Baudelaire, “the greatest trick the devil ever played was convincing the world that he did not exist.” Thus, the combination of theological and literary insights in the last part should enable to determine whether the concept of a personal devil is still appropriate today.

International audience; Der müde Teufel und die Zerstörungsfabrik: Die Inkarnation des Teufels in der fantastischen Literatur der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Die andere Seite (Alfred Kubin, 1909) und Die Stadt hinter dem Strom (Hermann Kasack, 1947).Die Kunst der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, manchmal als Infernalismus bestimmt, entwickelt eine dämonische Tendenz, die gleichzeitig mit der allgemein immer stärker zunehmenden Auslöschung der Figur Gottes und dem Sieg des Irrationalen am Ende des 19. Jahrhunderts einhergeht. Wenn man die Geschichte und die Vorstellung vom Teufel anhand der verschiedenen ikonografischen und literarischen Darstellungen vom Mittelalter an (Vorwort zum Artikel) nachzeichnet, kann aufgezeigt werden, dass der Durchbruch der fantastischen Literatur in Deutschland und Österreich nach 1900 eine Erneuerung der Figur des teuflischen Magnetiseurs hervorruft, zunächst unter dem Siegel der Dekadenz kurz vor dem Ersten Weltkrieg, dann, zum Zeitpunkt des Zweiten Weltkriegs, mit stärker allegorischer oder mythischer Intention. Im Hauptteil des Artikels werden hierfür insbesondere drei Demiurg-Romane dieser Epoche analysiert und verglichen: Der Zauberlehrling oder die Teufelsjäger von H. H. Ewers (1909), Die andere Seite von A. Kubin (1909) und Die Stadt hinter dem Strom von H. Kasack (1947).; The Tired Devil and the Fabric of Destruction : The Incarnation of the Devil in the Fantastic Literature of the Early 20th Century. Based on Die andere Seite (Alfred Kubin, 1909) and Die Stadt hinter dem Strom (Hermann Kasack, 1947). Sometimes defined as infernal, early 20th century art develops demonic tendencies  which goes along with a general erasure of the figure of God and the victory of the irrational at the end of the 19th century. When tracing back the history and the idea of the devil in its various iconographic and literary representations since the Middle Ages (introductory part), it becomes obvious that the breakthrough of fantastic literature in Germany and Austria in the early 20th century triggers a renewal of the figure of the demonic magnetiser. First, this renewal bears the stamp of decadence at the dawn of World War I, and then, at the beginning of the World War II, takes on stronger allegorical or mythical designs. This article mainly reads as an analysis and comparison of three novels by demiurge : Der Zauberlehrling oder die Teufelsjäger by H. H. Ewers (1909), Die andere Seite by A. Kubin (1909) and Die Stadt hinter dem Strom by H. Kasack (1947).; Parfois défini comme un infernalisme, l’art de la première moitié du XXe siècle développe une tendance démoniaque qui coïncide avec l’effacement progressif de la figure de Dieu et le triomphe de l’irrationnel à la fin du XIXe siècle. En retraçant l’histoire de la pensée du Diable au travers de ses différentes représentations iconographiques et littéraires depuis le moyen âge (préambule à l’article), on peut montrer que l’avènement de la littérature fantastique en Allemagne et en Autriche après 1900 détermine un renouveau de la figure diabolique du magnétiseur, d’abord sous le sceau du décadentisme à l’aube de la Grande Guerre puis avec des visées plus allégoriques ou mythiques au moment de la Seconde Guerre mondiale. Le corps de l’article analyse et compare à cette fin principalement trois romans de démiurges : Der Zauberlehrling oder die Teufelsjäger de H. H. Ewers (1909), Die andere Seite de A. Kubin (1909) et Die Stadt hinter dem Strom de H. Kasack (1947).

[no abstract]

Gregorius ist eine in Versen verfasste mittelhochdeutsche Legende von Hartmann von Aue, die auf einer altfranzösischen Quelle, La vie du pape Grégoire, beruht. Dieser Text wurde oft aus der Perspektive der persönlichen Schuld untersucht, eine derartige Analyse scheint jedoch in eine Sackgasse zu führen, da die Problematik des Werkes weit über diese Frage hinausgeht. Die deutsche Legende lässt einen christlich-rigorosen Standpunkt erkennen, eine Ideologie, die gegen weltlich-profane Werte gerichtet ist, und unterscheidet sich von der französischen Erzählung durch einen gewissen Pessimismus. Der Sünder, der mit Blindheit geschlagen ist, bemüht sich, moralisch zu handeln, wobei er aber häufig ins Netz des Teufels gerät. Die Funktion des Teufels in Gregorius und die Art und Weise, wie diese Figur behandelt wird, zeugen von einer Neuorientierung der Legende. Le Gregorius, légende en moyen-haut-allemand adaptée par Hartmann von Aue à partir d’une source française, La vie du pape Grégoire, a souvent été traité sous l’angle de la faute individuelle. Une telle analyse semble cependant conduire dans une impasse, car le texte s’inscrit dans une perspective beaucoup plus large que le simple problème de la responsabilité personnelle. La légende allemande est révélatrice d’une perspective chrétienne et rigoriste, d’une idéologie qui va à l’encontre les valeurs profanes et mondaines, et se démarque de la source française par un certain pessimisme. Le pécheur, en proie à la cécité, s’efforce de faire le bien mais il n’est pas rare qu’il tombe dans les rets du Malin. La fonction du diable dans Gregorius et le traitement qui lui est réservé, en comparaison de l’image qui est donnée du démon dans La vie du pape Grégoire, sont en effet révélateurs d’une nouvelle orientation de la légende. Hartmann von Aue, diable, Moyen Âge, société courtoise, péché The narrative poem Gregorius is a Middle High German legend which was adapted by Hartmann von Aue from a French original called La vie du pape Grégoire. This legend has often been studied from the perspective of individual fault, but such an analysis seems to lead to a dead end because the scope of the work goes far beyond the mere question of personal responsibility. The German poem reveals a rigorist Christian view, an ideology that runs counter to secular and worldly values, and which differentiates it from the French original by showing a certain degree of pessimism. The sinner, struck by blindness, does his best to act well but he is frequently ensnared by the devil. The function of the Evil One in Gregorius, and the way this character is represented, compared to his role in the French vie du pape Grégoire, reveal the new direction taken in this religious legend.

Das weibliche Herz hat im Allgemeinen folgende Fehler: Ungehorsam, Verdrießlichkeit, Schimpfsucht, Eifersucht und Dummheit. Diese fünf Fehler finden sich sicherlich bei sieben oder acht von zehn Frauen, und deshalb stehen sie den Männern nach ... Unter den Fehlern ist die Dummheit der Grund für alle anderen. Die Frau hat die Natur des Yin. Dieses Yin ist Nacht und Dunkel. Wenn man deshalb die Frauen mit den Männern vergleicht, sind sie dumm; sie wissen nicht das ganz Selbstverständliche und verstehen nicht einmal das, was Schande über sie bringen wird. (NEUSSKANEKO, Margret: Familie und Gesellschaft in Japan. Seite 27)

The "Zauberer-Jackl-trials", which took place in the archbishopric of Salzburg from 1675 to 1690 belong to the few Early Modern mass witch trials with children as the accused: roughly two thirds of the accused were either children or young adults from the beggar stratum, and most of them were executed. The legal process was focused on finding a so-called "Zauberer Jackl", i.e Jackl the Sorcerer, an alleged archmagus reputed for having apprenticed the children to the devil. The fact that this person, who the contemporaries believed was Jakob Koller, son of a criminal beggar woman, was never captured by the authorities earned Jackl the Sorcerer mythical status in the Alpine region. On the basis of the well preserved protocols of the trial held both at the local archbishopric courts and at the Grand Aulic Court in Salzburg, the study analyzes the confessions of the child-witches with an aim of exploring the fantasies formulated in the interrogation context. Theory-wise, the study deals with the evaluation of ego documents, considering the complexities of human memory and the trickiness of communication. The argumentation implies that the psychological fathoming of sorcery-related fantasies functions should be sought on three levels (the experienced / the theologically construed / the childly-adolescent imaginary). In this respect, the most recent results of several humanistic disciplines are used. Introducing the neuropsychological perspective the author examines both Early Modern autobiographies and modern scientific studies of habitual distortion of memory i.e. false memories. Phenomena typical of mass witch trials, such as cross contamination and mythomaniac tendencies are heavily emphasized, with the help of the few available works devoted to the problem of children as witnesses. The discussion about developmental psychology affinities for the missing parent i.e. the projections derived therefrom (most of which is to be recognized in the Sabbath reports evident in the Salzburg protocols) is supplemented by results from recent studies about the resilience of children and adolescents and about "adult development". The issue of fantasy creation is also examined from a wider philosophically-psychological perspective. Part I contains analyses of forty cases of interrogatoria of individuals involved in this mass trial. The study attempts to present the course of the interrogatories in an "interactive" way. It is in the courtroom that the sorcery drama takes place and it is here that fantastic scenarios arise, only to be modelled according to the pragmatic necessities of the interrogatory questionnaires. The dialectic process taking place between the judges and the accused is in each individual case differently configured. The figures of Jackl and the Devil (two regular male protagonists of the confessions) tend to reconfirm, in the eyes of the court, the subversive potential of the heretically perceived beggar group of children. However, within this narrative which reconstitutes itself throughout the trial, the child-witches and -warlocks are not only passive participants. In their capacity of informants they are rather dominant, although not all of them make use of this possibility to the same extent. Individual cases are treated in their chronological order, ideally beginning with the first interrogatory held at a local court, up until the last hearing at the Grand Aulic Court in Salzburg. In Part II the author examines a selection of the most frequent motives, not only the 'standard' topics of witchcraft (weather magic, maleficent spells etc) but also facettes specific to this particular trial (e.g. magical zapping of animals and humans out of nowhere, host desecration, scatological notions, sodomy, homosexuality and bestiality, manifestations of emblematic figures of Evil). The study attempts to make the most of the wealth of multiple and (from the point of the psychological truth) equally trustworthy scenarios with which the sources abound. These scenarios offer insight into circumstances from the personal life of the beggar children (e.g. sibling rivalry, tense relationship with the stepmother etc).The necessity of dealing with certain topoi warrants introduction of additional written and visual sources, such as curiosity literature, Early Modern literary renderings of bandits i. e. gang leaders, but also modern counterparts of similar (anti)heroic figures. Where needed, brief philological speculations are made, some of which assuming a psycholinguistic bent. The analysis goes as far as recognizing the historical subject as having a Jungian capacity to intuitively grasp deep-seated archetypal structures. Die Zauberer-Jackl-Prozesse, die im Erzbistum Salzburg von 1675 bis 1690 stattfanden, gehören zu den wenigen Massenkinderhexenprozessen der frühneuzeitlichen Geschichte. Ungefähr zwei Drittel der im Rahmen dieser mehrjährigen Hexenjagd angeklagten Personen waren Kinder bzw. Jugendliche aus der Vagantenschicht. Im Fokus des rechtlichen Verfahrens stand der sog. Zauberer Jackl, ein angeblicher ‚Erzmagus‘, der Bettelkinder für den Teufel rekrutiert haben soll. Die Tatsache, dass dieser Mann nie verhaftet wurde, trug zu seinem mythischen Status im Alpenland bei. Anhand der gut erhaltenen Protokolle zu den am Salzburger Hofgericht sowie auf Lokalgerichtsebene geführten Verhören analysiert der Autor die Aussagen der Kinderhexen, mit dem Ziel, die im Kontext der Verhöre entstandenen Phantasien näher zu untersuchen.