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La population tamang présente l’exemple de pratiques religieuses qui se développent tout à la fois à l’enseigne de grandes religions instituées, le bouddhisme de la secte tibétaine nyingmapa du Tibet, des pratiques chamaniques et des rites divers dont certains sont empruntés à l’hindouisme népalais.L’hétérogénéité de telles manifestations soulève une fois de plus le problème de la pertinence scientifique de la notion de religion dans la compréhension du fait social. La mise en lumière d’un personnage complexe dans cette vie sociale, le tamba, tout à la fois barde inspiré par les dieux, maître de cérémonie et vulgarisateur du bouddhisme, nous permet ici de redélimiter, en le déconstruisant, le champ religieux tamang.À partir d’exemples d’un certain nombre d’usages quotidiens pris dans les rubriques de la cuisine et de la toilette, nous voulons montrer comment la religiosité réelle des Tamang s’ancre sur des catégories de l’usage. À partir de récits, de mythes ou de simples injonctions s’appuyant sur ces catégories, le tamba entretient la tradition d’un certain ordre ethnique qui va permettre ensuite aux prêtres bouddhistes de sensibiliser les esprits au « ciel de la religion ». The religious practices of the Tamang of Nepal are carried out under the banner of Buddhism of the Nyingmapa lama sect, shamanism and various rites borrowed from Nepalese Hinduism.This heterogeneity of religious practice once again raises the question of the scientific relevance of the notion of religion in the comprehension of social fact.By focussing on the complex figure of the tamba, who is simultaneously a bard, a master of ceremonies and a populariser of Buddhism, we can attempt to redefine and deconstruct the religious field of the Tamang.We cite certain everyday usages (cooking, personal hygiene) to try to show how the basic religiosity of the Tamang is rooted in categories of social usage.Proceding from tales, myths or simple behests supported by such categories, the tamba maintains the tradition of an ethnic order, paving the way for the Buddhist priests to cultivate the religious dimension.

Hindouisme, bouddhisme, cha­manisme coexistent en Hima­laya. Loin de se juxtaposer simplement, ces mondes reli­gieux s’influencent. De cette complexité, les prêtres sont le témoignage. Comment se situent-ils par rapport à la tradition dont ils se réclament ? De quelle nature sont leurs pouvoirs ? Sur quel héritage s’ancre leur autorité ? Comment se partagent-ils le champ du sacré ? Ces questions sont soulevées ici à propos de plusieurs populations représentatives de la variété ethnique et culturelle de l’arc himalayen. Derrière la diversité des solutions qu’elles reçoivent, un fonds commun, une dimension autochtone, dominés par les divinités maîtresses du sol et les forces maléfiques, se laissent percevoir.

L’Inde est le pays le plus richement doté d’une tradition orale toujours vivace et trop longtemps masquée par l’aura des épopées prestigieuses du Rāmāyana et du Mahābhārata. Les textes et la fonction de cette tradition font désormais l’objet d’un champ de recherche situé au carrefour de l’ethnologie, de l’histoire et de la littérature. Au moment où la recrudescence des nationalismes et des régionalismes, dans le sous-continent indien comme dans le reste du monde, se décèle, le recours aux répertoires traditionnels vient à jouer un rôle déterminant — tout à la fois cause et effet — dans l’histoire de ces mouvements. L’importance réactualisée des traditions orales dans le sous-continent indien apparaît dans ce volume, où les auteurs, tout en privilégiant la notion de « circulation des textes », notamment à travers le réseau des interprètes itinérants, cherchent à faire émerger les formes urbaines de sociabilité dans lesquelles l’oralité est impliquée. Deux séries de questions se croisent ici. L’une a trait au devenir et à la transformation des répertoires ; l’autre aux modalités d’exploitation des matériaux collectés : — De quelle façon les répertoires traditionnels hérités des périodes classiques et médiévales se transmettent-ils dans la configuration de modernisation et d’urbanisation croissante de l’Asie contemporaine ? — De quel statut l’oralité et ses agents de transmission bénéficient-ils, dans le contexte du développement d’une imprimerie à bon marché, du règne de la chanson de film et du succès commercial des cassettes ? — Dans quelle mesure le pouvoir de la tradition orale sert-il l’affirmation d’une culture panindienne ou bien la quête d’une identité régionale ? — L’oralité, ses rituels, ses jeux langagiers ne sont-ils que miroir de l’imaginaire collectif d’une société hiérarchisée, ou permettent-ils d’exprimer un registre d’émotions plus secret et plus individualisé ?

Parmi les joutes orales tamang célébrant le mariage, des chants à énigme évoquent les divinités de la terre et des eaux (lu males et tsen femelles) comme jadis, dans l’ancien Tibet, des duels étaient accomplis en l’honneur de ces même dieux. Le mariage est l’occasion d’un affrontement entre deux partis lors duquel deux poètes (népali kāvi, tamang tamba) se posent des questions plus ou moins ésotériques sur le monde et sur la doctrine cherchant à défaire l’adversaire.Tandis que le contexte cosmogonique de ces énigmes réfère à l’ancien Tibet, la rhétorique poétique faite d’enchaînements de questions parfois sans réponse et de connexions ou « liens du monde », ainsi que la désignation du poète, renvoient à l’Inde et à un certain schéma de la liturgie védique.En se référant à ces contextes systématisés des pensées indienne et tibétaine, cet article s’attache a montrer l’importance du chant comme élément de la mise en scène dramatique de certaines tensions sociales (à l’occasion de l’alliance et de l’échange) et son rôle rituel à travers le déploiement des énigmes comme condition de la réussite de toute activité. In the course of the oral jousting that accompanies Tamang marriages, riddling songs allude to the gods of the earth and the waters: male lu and female tsen. At one time, in Tibet, similar rhetorical contests were carried out in honour of the same divinities. During marriage ceremonies, with their encounter of two contrasting groups, two poets (Nepalese Kāvi or Tamang Tamba) ask each other more or less esoteric questions on cosmology and doctrine, each attempting to defeat the other.Although the cosmological context of these enigmas refers to traditional Tibet, their poetics, comprising linked questions, dérivés from India and a particular Vedic tradition – as does the poet’s title.Taking into considération these two contexts, Indian and Tibetan, the present essay attempts to demonstrate the role of song in the dramatisation of social tensions. Song is much in evidence during ceremonies of alliance and exchange. As a vehicle for riddles, it is a necessary prelude to success in ail undertakings.

I had spent a great deal of time reading and studying very carefully Susan Åsman’s work before offering a very lengthy review of it to take into account all the nuances, both complimentary and critical, that I grasped from it. In her reply, however, she claims that I did not fully comprehend the overall scope of her thesis: the importance of the agency of the Tamang women going to Bombay to work as prostitutes and her intuitive discovery of the perpetuation of the Tamang house even in the red...

Susan Åsman conducted her ethnographic research during the first decade of the 21st century (2005–2006) in Sindhupalchowk (a district in the northern central part of Nepal, near the Tibetan border) and to be more precise in Ichigyang, a Tamang area ‘where there had been a continuity of women’s migration and return over generations’, and where women ‘have been creating an acceptance of their migration also for sex work or what is defined as sex trafficking by anti-trafficking organizations’ (p...

The couple ‘Eros and Thanatos’, whether we want to characterise it by the opposition of life and death, sexual and death drives, crosses space and time in Western Europe. The counterpoints in East Asia refer to Indian traditions where the Eros-Thanatos relationship is represented in the form of the phallus of the god Śiva (linga) erected over the yoni, or womb of the goddess. The paper analyses how, in the Indo-Tibetan Buddhist tantric dances of Nepal’s Tamang populations, linked to life and death cycle rituals and ancestor worship, male and female energies are represented and processed around the construction and destruction of a liṅga, in this case a bisexual anthropomorphic male and female figure, drawn or made on a support that is destroyed at the end of the ritual as a personal enemy or that of the whole religion. At the same time, a human scapegoat is removed from the group.The analysis is centred around the treatment of this liṅgam, momentarily embodying reifications around evil and misfortune, and the Tamangs’ ideas about the pleasure of living, love, reproduction, sexuation and death. All these concepts, embodied throughout Western Greco-Latin antiquity in allegorical figures and supernatural beings, are performed, danced and read here, using ancient Nyingmapa tantric texts as the basis for powerful exorcisms: the lamas direct the actions of eliminating the inner enemy, the envious and proud “I”, and the outer enemy embodied by a human scapegoat. The aim is to free individuals and the entire group from the negative actions and disastrous social consequences that keep them collectively in a subordinate social position inflicted by the hierarchical Hindu world of caste. In this way, the separation between Eros as infinite tension and desire, and Thanatos as death and final annihilation is ritually annulled among the Tamangs of Nepal, and the lost purity of origins, the joy and desire to live and reproduce are restored.; Le couple « Éros et Thanatos », qu’on veuille le caractériser par l’opposition de la vie et de la mort, des pulsions sexuelles et des pulsions de mort, traverse l’espace et le temps en Europe occidentale. Sa contrepartie en Asie orientale nous renvoie aux traditions indiennes où les rapports Eros-Thanatos sont figurés sous la forme du phallus du dieu Śiva (linga) érigé au dessus de la yoni, ou matrice de la déesse. L’article analyse comment, dans les danses tantriques bouddhiques indo-tibétaines du Népal des populations tamangs, liées aux rituels du cycle de vie et de mort et au culte des ancêtres, les énergies mâle et femelle sont représentées et traitées autour de la construction et de la destruction d’un liṅga. Il s’agit d’une figure anthropomorphique mâle et femelle bisexuée, dessinée ou fabriquée sur un support que l’on détruit à la fin du rituel en tant qu’ennemi personnel ou ennemi de la religion tout entière. On chasse en même temps du groupe un bouc-émissaire humain.L’analyse est centrée autour du traitement de ce liṅgam, incarnant momentanément des réifications autour du mal et du malheur, et des idées des Tamangs sur le plaisir de vivre, l’amour, la reproduction, la sexuation et la mort. Tous ces concepts, incarnés à travers l’antiquité gréco-latine occidentale dans des figures allégoriques et des êtres surnaturels, sont jouées, dansées et lues ici, à partir de textes tantriques nyingmapa anciens qui servent de supports à de puissants exorcismes : les lamas dirigent les actions d’élimination de l’ennemi intérieur, le « moi » envieux et orgueilleux, et de l’ennemi extérieur incarné par un bouc-émissaire humain. Il s’agit de délivrer les individus et le groupe tout entier des actions négatives et des conséquences sociales désastreuses qui les maintiennent collectivement dans une position sociale subalterne infligée par le monde hindou hiérarchique de la caste. Ainsi est annulée rituellement chez les Tamangs du Népal la séparation entre Eros comme tension et désir infinis, et Thanatos comme mort et annihilation finale, et sont restaurés la pureté perdue des origines, la joie et le désir de vivre et de se reproduire.

Mit dem vorliegenden Band 5 der Potsdamer Schriftenreihe zur Musikpädagogik wird die bildungspolitische Diskussion um den Stellenwert bewussten Sprachhandelns im Fach aufgegriffen. Ausgehend vom aktuellen Forschungsstand zum Thema „Sprache und Sprechen im Musikunterricht“ werden Forschungsarbeiten vorgestellt, die in diesem Kontext zwischen 2013 und 2016 am Lehrstuhl für Musikpädagogik und Musikdidaktik der Universität Potsdam entstanden sind. Die Beiträge skizzieren sowohl Möglichkeiten zur Umsetzung eines sprachbildenden Fachunterrichts Musik als auch soziale Aspekte sprachlichen Lehrerhandelns und setzen damit neue Impulse im musikpädagogischen Diskurs. Die Veröffentlichung der vorliegenden Forschungsergebnisse wurde durch die Unterstützung des Ministeriums für Arbeit, Soziales, Gesundheit, Frauen und Familie des Landes Brandenburg und der Integrationsbeauftragten sowie durch die Universitätsgesellschaft Potsdam e. V. ermöglicht.

C’est un lieu commun de l’expérience d’ethnologue que d’éprouver en contrepoint du dépaysement dans une société étrangère une sorte de décalage et de surprise devant les usages de son propre pays, à propos desquels, depuis l’enfance, on a cessé de s’interroger. Mais revenons au dépayse-ment premier, celui du « voyage », qui est à la source de toutes les interrogations ultérieures. Lorsqu’on se plonge dans une société étrangère, que ce soit physiquement ou aussi bien à travers la lecture ou au...

Donna Haraway, biologiste de formation et « issue d’une famille catholique », ainsi que l’indiquent ses biographes dans la préface de l’ouvrage, a une longue expérience des pratiques scientifiques dans les laboratoires d’étude du vivant : elle a effectué en particulier des recherches sur les primates. Professeur dans un département d’histoire de l’Université de Californie à Santa Cruz, nous pourrions ajouter qu’elle est aussi une philosophe et une anthropologue du politique révolutionnaire, i...

Déconstruire le sens de l’histoire et de la mémoire comme formes fixes réceptacles d’un certain savoir sur le passé, souligner le caractère empirique et réversible du processus continu d’invention de tradition, tels sont les projets situés à l’horizon de ce colloque sur l’indologie tenu à Pondichéry en 1997 sous la houlette de Jackie Assayag. L’ouvrage a été publié en hommage à la mémoire de Denys Lombard qui fut directeur de l’EFEO de 1992 à 1998. Loin des poncifs et des conventions, mais né...

Bruno Latour & Peter Webel, eds, Iconoclash: Beyond the Image Wars in Science, Religion and Art (Emmanuel Grimaud) Christian Morel, Les Décisions absurdes : sociologie des erreurs radicales et persistantes (Jean-Louis Siran) Daniel Miller, ed., Home Possessions: Material Culture Behind Closed Doors (Thierry Bonnot) Gaetano Ciarcia, De la mémoire ethnographique. L’exotisme en pays dogon (Éric Jolly) Axel Harneit-Sievers, ed., A Place in the World: New Local Historiographies from Africa and Sou...

Introduction There are many ways to travel. People of the Himalayas often travel out of necessity rather than for leisure: on foot, as in the past, but now increasingly by motorised means. Their motivations can be diverse and the distances covered change according to the mode of travel. The Himalayan mountains still impose constraints that new infrastructure can only partially overcome. The Himalayan range – despite its high peaks, the tumultuous flow of its rivers, or its extreme climate – h...