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I concetti di pluralismo e secolarizzazione sono centrali nella comprensione delle società democratiche contemporanee. Tuttavia, le loro interpretazioni tradizionali sono messe sempre più in discussione dalla crisi della teoria standard della secolarizzazione e dall'acuirsi dei conflitti culturali e religiosi a oriente e a occidente. La teoria habermasiana della post-secolarizzazione offre basi per articolare un'etica della cittadinanza che meglio affronti le mutazioni che attraversano le società plurali. La consapevolezza riflessiva della co-implicazione pratica con gli altri cittadini è la premessa di alcune obbligazioni fondamentali che i cittadini devono rispettare per trattarsi in modo equo e discorsivo., The concepts of pluralism and secularization are central in the understanding of contemporary democratic societies. However, their traditional understandings have been increasigly questioned by the crisis of the standard theory of secularization and the increasing cultural and religious conflict in both the East and the West. Habermas' theory of post-secularization offers grounds to articulate an ethics of citizenship that better addresses the ongoing mutations of pluralist societies. The reflective awareness of the practical co-implication between citizens is the premise of basic obligations that citizens should respect to treat each other fairly and discursively.

Le prospettive teologiche di Christoph Theobald e Hans Urs von Balthasar divergono a riguardo di questioni fondamentali: cristologia, antropologia, estetica. Al contempo, i due modelli teorici che propongono sono di particolare interesse per valutare il ruolo del cristianesimo nell'epoca post secolare. Dopo una breve ricostruzione del dialogo che Theobald intesse con Balthasar viene messo in luce come entrambe le prospettive sappiano valorizzare il ruolo fondamentale della storia e della dimensione antropologica quali conseguenze necessarie della forma della Rivelazione cristiana.

Da più di un secolo, il dibattito sul rapporto tra politica e religione torna ciclicamente ad affacciarsi sulla scena culturale egiziana. Tra gli anni '80 e gli anni '90 due protagonisti di questo dibattito sono sul fronte islamista lo shaykh Yousef al-Qaradawi, e sul fronte laico Farag Foda, un intellettuale nato nel 1945 che, agronomo per formazione, sceglie il giornalismo e l’attivismo per i diritti umani come vera vocazione. Qaradawi presenta il secolarismo come strutturalmente incompatibile con l’Islam, usando ed estremizzando argomenti usati sin da inizio '900 da pensatori come Muhammad ‘Abduh. Foda invece diventa famoso per una serie di pubblicazioni e dispute pubbliche in cui sostiene la necessità di separare religione e Stato polemizzando con la presenza sempre più pervasiva dell’Islam politico.