Search

La position particulière du Prophète de l'Islam et l'engagement à suivre les ordres religieux et le rôle des enseignements religieux dans l'amélioration de la qualité de la vie humaine est une question sur laquelle certains anciens poètes musulmans iraniens ont insisté. Parmi eux, des poètes tels que Saadi, Ferdowsi et Nasser Khosrow peuvent être mentionnés. Nasser Khosrow occupe une place particulière parmi ces poètes musulmans. Dans la plupart de ses poèmes, il parle de la dignité de la religion, de la haute position de l'homme, de la position de Hazrat Fatima et du Prophète, et de l'obéissance au commandement de Dieu et de l'obéissance au Prophète de l'Islam. Il est célèbre pour ses beaux poèmes et ses récits de voyage intéressants. Une étude profonde et exhaustive de son recueil poétique, nous amènera à une meilleure connaissance et la prise de conscience de l’importance de ces poèmes ainsi que de leur auteur. Dans cette recherche, nous avons l'intention de montrer la haute position de la religion, des enseignements religieux et moraux et aussi la position particulière de l'homme en étudiant les poèmes de ce grand poète iranien.

This article aims to explore a sapiential response to the question of the inner experience of the conflict between the voluntary and the involuntary, which Ricœur alludes to in the first volume of his Philosophy of the Will. I take as my starting point Ricœur’s reference in the conclusion to the three pieces of advice given by Descartes to achieve contentment, which Ricœur equates with the virtues of decision, effort and consent. Building on Ricœur’s assertion that we receive the life of the involuntary into the heart of freedom through attention, I seek to explore how attention can help reconcile the conflicting relationship between the voluntary and the involuntary in everyday experience. I do so by proposing a rereading of these three virtues in the light of the practical mediation of attention.

Copyright of Ágora: Estudos Clássicos em Debate is the property of Agora: Estudos Classicos em Debate and its content may not be copied or emailed to multiple sites or posted to a listserv without the copyright holder's express written permission. However, users may print, download, or email articles for individual use. This abstract may be abridged. No warranty is given about the accuracy of the copy. Users should refer to the original published version of the material for the full abstract. (Copyright applies to all Abstracts.)

Nous proposons ici une première étude de la notion de sagesse selon Maître Eckhart, à partir de ses écrits latins, notamment son Commentaire du Livre de la Sagesse (In Sap. n.121, 201‑206, 243 et 272‑274), Les sermons et leçons sur l’Ecclésiastique (In Eccli.), et les sermons latins Sermo die b. Augustini Parisius habitus et le Sermo LV, ainsi que les Sermons allemands 95a, 95b et 112. Dieu, sa nature, ainsi que le Fils sont désignés par Eckhart comme Sagesse divine (sapientia increata), qui est aussi la source de toute sagesse humaine (sapientia participata). Au‑delà de la sagesse terrestre ou naturelle, il y a une autre sagesse qui vient de la présence de Dieu, «une sorte de savoir savoureux», l’avant‑goût de la douceur divine, qui n’est autre que la naissance de Dieu, au‑delà des facultés humaines, au fond de l’âme.

When we talk about 'power', we're often referring to subjugation by external forces, to potentially abusive situations, to violence and to the objectification of humanity. In short, we often talk about power when we feel powerless, so we end up focusing on its destructive aspects. We experience a plethora of different powers: economic power, political power, religious power, the power of nature, parental power, the power of a boss or master. It's always an asymmetric relation; someone holds the reins of power, and the others must submit. Our psyche, whether on a collective or individual level, seeks to express itself and to be acknowledged. We fight to become, to realize our potential, to get ever closer to our individuation process. Power dynamics however, go beyond such collective (and frequently sombre) arrangements: power is also an essentially creative force. In this paper I want to discuss power as something intrinsic to all creation. Through the symbolic analysis of myths and legends, I argue for the need to integrate the deep feminine in the exercise of power in order to release and express its full potential. I also discuss the need for power, love and wisdom to work together as complementary forces. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

In 2021, Van Rensselaer Potter's book Bioethics: Bridge to the Future celebrated its fiftieth anniversary. The author's conception of bioethics differs from that of André Hellegers, who set the standard in the field. However, as a guide, Potter presents important elements for thinking about the place of bioethics in the societal context and the current development of knowledge. In the following text, we discuss some of the background to the book. We first briefly pause to describe the dominant perspective of bioethics. Then we highlight some important elements of the author's conception of what bioethics should be. We conclude by examining the implications of this thinking for two issues: the university and sustainable development from a UN perspective. This approach will lead us to an element that we consider important in the author's thinking, that of openness. This openness is offered to bioethics by the inclusion of perspectives on the various understandings of life, openness to the consideration of ancestral knowledge and common knowledge, openness also to any other context, whether they involve minority situations, disadvantaged people or others. This openness gives particular meaning to a primary value of bioethics, that of respect for human dignity. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Copyright of Ricoeur Studies / Etudes Ricoeuriennes is the property of University of Pittsburgh, University Library System and its content may not be copied or emailed to multiple sites or posted to a listserv without the copyright holder's express written permission. However, users may print, download, or email articles for individual use. This abstract may be abridged. No warranty is given about the accuracy of the copy. Users should refer to the original published version of the material for the full abstract. (Copyright applies to all Abstracts.)

En 2021, le livre de Van Rensselaer Potter intitulé Bioethics: Bridge to the Future a célébré son cinquantième anniversaire de parution. Or, la conception de la bioéthique proposée par l’auteur diffère de celle d’André Hellegers, qui a fait école. Pourtant, conçu comme guide, Potter y présente des éléments importants pour penser la place de la bioéthique dans le contexte sociétal et le développement actuelle des connaissances. Dans le texte qui suit, nous abordons certains éléments du contexte dans lequel ce livre a pris forme. Nous nous arrêterons brièvement pour décrire la perspective dominante de la bioéthique. Puis, nous ferons ressortir certains éléments importants de la conception qu’a l’auteur de ce que devrait être la bioéthique. Nous terminerons en examinant les répercussions de cette pensée dans deux dossiers : celui de l’université et celui du développement durable dans sa perspective onusienne. Cette démarche nous conduira vers un élément que nous considérons important de la pensée de l’auteur, celui de l’ouverture. Ouverture qui est offerte à la bioéthique par l’inclusion de perspectives ayant cours quant aux compréhensions variées du vivant, ouverture à la considération des savoirs ancestraux et des savoirs communs, ouverture aussi à tout autre contexte, qu’ils impliquent des situations minoritaires, des personnes défavorisées ou autres. Cette ouverture donne un sens particulier à une valeur primordiale de la bioéthique, celle du respect de la dignité humaine.

To be a philosopher today seems to have become obsolete. There is a certain disaffection of philosophy both at the level of students and the general public. The question then arises of the usefulness and power of philosophy. The present statement in an educational perspective, puts the philosophical discourse in dialogue with the artistic expression. The reflection that he engages is meant to be an interrogation, on the capacity, or the power of the philosopher and philosophy. The "Sophie's lover", that is, the philosopher, is then questioned about his ability to impact society. Philosophy being suspected of being a futile project, the philosopher becomes a victim of derision. In his jump of honor, it is possible that he puts his hand in the dough, so that this research of the wisdom is not satisfied not only of its theoretical dimension, but also takes into account its practical dimension. However, philosophy does not have to supplant other areas of knowledge or technology that have practical utility, but are ineffective in the full realization of our humanity. That's when philosophy becomes necessary. This love of wisdom would have the task of elucidating both the appearance of evidence and that of non-obviousness. It allows one to think for oneself and guide the action without, however, its effects being immediately recognizable. Combined with art, it inevitably has a humanizing and emancipatory value and vocation. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Taha Abderrahman est l’un des penseurs contemporains les plus investis dans le projet de développement et de modernisation de la société arabo-musulmane à partir d’une relecture du riche patrimoine intellectuel musulman. Loin de toute imitation ou mimétisme aveugle, il s’évertue à promouvoir son projet dans le respect de la dignité humaine en s’appuyant sur le dialogue comme outil de communication entre les civilisations. Cet article en conclut qu’Abderrahman appartient à la lignée des philosophes de l’Occident musulman qui vécurent avec le souci permanent du développement de l’être humain dans le respect des lois divines. Cependant, la question du vivre ensemble s’impose de plus en plus dans ses écrits sans pour autant perdre de vue l’expérience historique des totalitarismes et des barbaries. Aux côtés d’autres penseurs modernes tels que Laroui, Jâbirî, ou Arkoun, son programme prendra comme point de départ son vécu au sein des territoires de l’Islam en refusant de convoiter la modernité de l’Occident latin où la pensée a montré ses limites, selon lui, sans pour autant sombrer dans le radicalisme religieux.

The notion of competence divides the scientific community of educational sciences. But whether to promote it or to reject it, John Dewey is regularly summoned but without returning with much precision on his very writings within the comments. The problem we want to address with this work is: what does the concept of skill really mean for John Dewey? Our hypothesis is that the John Dewey's most complete definition based on the implicit consequences of this notion on our author's general education project. We will first present three elements of defining this notion of skill in John Dewey's work: acting in situation, effectively and wisely. This in the aim to grasp in a short second part the notion of skill as a whole from a surprising example of our author: that of hunting Aborigines from Australia. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Copyright of Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses is the property of Presses Universitaires de Strasbourg and its content may not be copied or emailed to multiple sites or posted to a listserv without the copyright holder's express written permission. However, users may print, download, or email articles for individual use. This abstract may be abridged. No warranty is given about the accuracy of the copy. Users should refer to the original published version of the material for the full abstract. (Copyright applies to all Abstracts.)

L'espace public contemporain riche et fier de sa liberté d'expression génère une parole plurielle, mais surtout bruyante, cacophonique à la limite de la saturation. Les technologies de l'information et de la communication et les nouveaux modes d'expression publique, incluant les réseaux sociaux, en sont largement responsables du fait de leur déploiement vertigineux, voire permissif, au mépris de toute quête d'éthique et d'empathie. L'agir Un endroit où règnent le bruit, la confusion où les gens ne se comprennent pas. Ou bien un lieu multiculturel où de nombreuses langues sont parlées. Communicationnel se déprécie au contact d'une parole abondante, tonitruante et pauvre de sens. Les excès de communication invitent à constater et à faire le procès d'un déficit accru d'empathie dans la relation humaine. Véritable gageure donc, à l'ère du « tout communicationnel » que de pouvoir retrouver l'indispensable harmonie entre le Vrai, le Bien et l'Utile dans cette « tour de Babel »149 des temps nouveaux. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

This contribution examines the definitions of wisdom that appear in the first two lessons of Robert Holcot's In Sapientiam. The Dominican master writes in his famous commentary that he does not retain the theological and peripatetic definitions of wisdom, but prefers the definition given by moral philosophers. Holcot's notion of philosophia moralis is compared here with its occurrences in the divisions of philosophy and curricula of the first half of the thirteenth century. The interest in non-peripatetic ancient sources manifested by this "classicizing friar" (Beryl Smalley) seems to suggest his work was a continuation of that of his near medieval predecessors, at the very time of the first humanism. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Copyright of Dialogue: Canadian Philosophical Review is the property of Cambridge University Press and its content may not be copied or emailed to multiple sites or posted to a listserv without the copyright holder's express written permission. However, users may print, download, or email articles for individual use. This abstract may be abridged. No warranty is given about the accuracy of the copy. Users should refer to the original published version of the material for the full abstract. (Copyright applies to all Abstracts.)

Copyright of Revista Espiga is the property of Revista Espiga and its content may not be copied or emailed to multiple sites or posted to a listserv without the copyright holder's express written permission. However, users may print, download, or email articles for individual use. This abstract may be abridged. No warranty is given about the accuracy of the copy. Users should refer to the original published version of the material for the full abstract. (Copyright applies to all Abstracts.)

Montherlant, dans ses essais, pour exposer une morale qui n’a rien de chrétien, mais qui cherche des « motifs d’élévation », utilise « le langage de la religion » : lexique, allusions, citations. Montherlant a parfois regretté les ambiguïtés d’une telle pratique, mais il la cultive : les religions l’exaltent et surtout il a été éduqué dans le catholicisme ; il en retient les préceptes qui s’accordent avec ceux de la sagesse à l’antique dont il se réclame. Dans ses essais, il décrit « un bel exemplaire humain », qu’incarnent par ailleurs ses personnages de roman ou de théâtre : un passionné qui se concentre dans ce qui est pour lui l’essentiel, un athée animé d’une exigence quasi religieuse, un chercheur d’absolu qui demeure « humain au possible », car, comme le montre son commentaire d’une toile du Greco, il n’y a pas chez Montherlant de rupture entre « l’humain » et « le surhumain », mais un mouvement de l’un à l’autre.

Le rapport de l’Orient à l’Occident est au cœur de l’esthétique et de l’éthique de Khalil Gibran. Il prend une dimension autant spirituelle qu’universelle car il s’inscrit déjà dans la vie même de l’artiste qui a quitté son Liban natal pour se retrouver à Boston puis à New York où il déçoit son entourage en devenant peintre et écrivain. Sa réflexion sur la dialectique subtile qui articule les deux cultures lui permet de régénérer la langue et la littérature arabes tout en spiritualisant l’idiome et l’imaginaire américain. Il démontre ainsi l’imbrication de ces deux pôles qui apparemment s’excluent mais finalement se complètent pour le juste équilibre du monde. Il célèbre ainsi les noces alchimiques du Jour et de la Nuit desquelles jaillira la lumière du monde. Il s’agit alors bien de la proclamation d’une bonne nouvelle.

Copyright of Synthesis Philosophica is the property of Croatian Philosophical Society and its content may not be copied or emailed to multiple sites or posted to a listserv without the copyright holder's express written permission. However, users may print, download, or email articles for individual use. This abstract may be abridged. No warranty is given about the accuracy of the copy. Users should refer to the original published version of the material for the full abstract. (Copyright applies to all Abstracts.)

La fin du Moyen Âge fascine. Deux facteurs principaux expliquent l’attraction qu’exerce cette période : elle apparaît d’une part comme un moment historique riche car double, phase de transition entre le Moyen Âge et la Renaissance, où se mêlent des cadres de représentation anciens et nouveaux. L’insinuation d’une pensée humaniste balbutiante s’y traduirait notamment par l’émergence de la notion d’individu, qui constitue l’un des objets de ce travail. Il faut invoquer, d’autre part, l’image macabre d’un bas Moyen Âge hanté par l’idée de la maladie et de la mort depuis l’épidémie de peste noire de 1348, obsédé par la brièveté de la vie humaine. Ces deux facettes de « l’automne du Moyen Âge » tel que l’évoque avec poésie Joan Huizinga sont-elles autre chose qu’une plaisante image d’Epinal? Cette étude cherche précisément à déterminer le degré de validité de ces deux topiques, à travers l’analyse de la représentation des âges de la vie dans un corpus bien défini, celui de la biographie chevaleresque castillane du XVe siècle. L’intérêt porté à l’individu, la conscience de la singularité impliquent en effet celle du caractère mouvant de la personne, or quel thème mieux que celui des âges permet de confirmer ou d’infirmer l’hypothèse du surgissement d’une nouvelle manière de concevoir l’homme, proprement « renaissante », en ce siècle de transition , La nature même du corpus retenu – des récits biographiques – suggère en effet une mutation dans l’appréhension de la personne, une attention prêtée à sa progressive transformation. L’étude de la représentation de la vieillesse, en particulier, révèle non seulement à quel point était alors réelle cette prétendue obsession de la déchéance physique et de la mortalité, mais aussi dans quelle mesure étaient soulignés et valorisés les changements individuels parallèles à l’avancée en âge.

Copyright of Global Media Journal: Canadian Edition is the property of Global Media Journal: Canadian Edition and its content may not be copied or emailed to multiple sites or posted to a listserv without the copyright holder's express written permission. However, users may print, download, or email articles for individual use. This abstract may be abridged. No warranty is given about the accuracy of the copy. Users should refer to the original published version of the material for the full abstract. (Copyright applies to all Abstracts.)

Deux traditions confluent dans le thème du sourire de la sagesse, que Fénelon illustre dans le personnage de Mentor : d’un côté, la tradition philosophique de Socrate rieur, dont il est fait mention aussi dans les Dialogues des morts ; de l’autre, la tradition biblique et mystique de la Sapientia ludens, figure du Verbe créateur et ordonnateur, d’où l’univers tire sa beauté. L’alliance des deux cultures s’achève dans un rêve de totalité harmonieuse qu’exprime la constante dualité du personnage de Mentor, humain et divin, masculin et féminin, vieux et jeune, lieu de réconciliation des contraires. Le sourire lui-même est, entre la sémiotique de la « ruse » et celle de la tendresse, la réponse mystérieuse à l’épreuve et à la souffrance. C’est ainsi que dans le personnage considéré comme le responsable de l’ « ennui » du Télémaque l’imaginaire de Fénelon est à l’œuvre dans ses instances les plus profondes.

Le roman "Monsieur Ibrahim et les fleurs du Coran" est un roman d’initiation et d’éducation, un roman de la tolérance confessionnelle. Roman de l’échange spirituel entre les deux civilisations. C’est justement cette pluralité d’hypothèses interprétatives qui, au niveau thématique, tout comme au niveau discursif, ouvre au roman d’Eric-Emmanuel Schmitt une virtualité fertile de pistes de lecture où deux manières de penser, deux façons d’expressions se rencontrent heureusement.