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O presente artigo busca clarificar os vinculos, limites e potencialidades teoricas que ha entre antropologia e historia ao longo do tempo. Dessa maneira, desenvolve-se uma abordagem que sugere as relacoes existentes entre antropologia e historia, suas tensoes complementares, as contribuicoes metodologicas de uma disciplina para outra e as diferentes combinacoes que podem resultar de um exercicio tao sugestivo. Ao mesmo tempo, e feita uma (re)visao das formas intrinsecas entre uma disciplina e outra- a maneira como as duas estao interligadas/conectadas, bem como os argumentos que levam a separacao e divorcio de cada uma. Para isso, e feito uma viagem que mostra como a especializacao disciplinar de cada ciencia (epistemologia) e necessaria, por um lado, ao tentar interpretar os fenomenos que se propoe investigar em profundidade; mas, por outro lado, mostra seus efeitos colaterais negativos, pois pode levar as visoes, descobertas ou pontos de vista que enriquecem cada disciplina. Portanto, estamos cientes que muitas coisas foram feitas ao longo da historia a envolver essas duas disciplinas- assim, nosso objetivo e jamais esgotar a discussao, apenas trazer uma (re)tomada das conexoes que ha entre antropologia e historia ou historia e antropologia- pretendemos com isso abrir novos horizontes de possibilidades para o alvorecer de novas pesquisas. This article seeks to clarify the bonds, limits and theoretical potentialities that exist between anthropology and history over time. In this way, an approach is developed that suggests the relationships between anthropology and history, their complementary tensions, the methodological contributions from one discipline to another, and the different combinations that may result from such a suggestive exercise. At the same time, a (re) view of the intrinsic forms is made between one discipline and another - the way the two are interconnected, as well as the arguments that lead to their separation and divorce. For this, it is made a trip that shows how the disciplinary specialization of each science (epistemology) is necessary, on the one hand, when trying to interpret the phenomena that it proposes to investigate in depth; but, on the other hand, it shows its negative side effects as it can lead to the insights, discoveries or viewpoints that enrich each discipline. Therefore, we are aware that many things have been done throughout history to involve these two disciplines - so our goal is never to exhaust the discussion, just to bring about (re) taking the connections between anthropology and history or history and anthropology - we want to This opens new horizons of possibilities for the dawn of new research.

Torna-se axiomático que não há uma linearidade no que tange a interiorização, a dispersão e a caminhada Guarani a posteriori ao processo de colonização, onde ocorreram somente sob o signo de “relutância” a essa ou por outras indagações, como dissensos internos ou motivação cosmológica, assim como se o Oguatá (caminhar/andar/percorrer) trancorriam antes da chegada dos colonizadores e se aconteciam, quais seriam as razões/causas/motivos? Para possíveis respostas vem a luz a contribuição de Pompa (2004), que através da contextualização e historicização dos trabalhos clássicos da etnologia Tupi-Guarani do início do século XX, critica a resposta elaborada por Métraux (1967) que apresentou os Tupinambá ou Tupi do período colonial- os Guarani do Paraguai e do Sul do Brasil, como possuidores de um único sistema, no qual a narrativa da terra sem mal e o messianismo são considerados como elementos irredutíveis. Assim, a crítica refere-se à utilização que o autor faz de dados de etnografias do começo do século XX, especialmente de Curt Nimuendaju, ([1914]-1987), para preencher hiatos nas fontes históricas dos séculos XVI e XVII, nos relatos de missionários, aventureiros e viajantes- portanto, pressupõe a existência desse sistema, a considerar que insiste na importância da força religiosa pela busca dessa tão sonhada terra, aponta como sendo o fato motivador das migrações realizadas pelos Tupi-Guarani durante esse primeiro período de contato. É nesse sentido que o presente artigo segue, levanta uma série de questões geográficas, históricas e antropológicas acerca dos Guarani Mbyá da Amazônia Meridional paraense, sobretudo, mas também perpassam pelos Guarani de Mato Grosso do Sul e os Guarani praieiros de São Paulo.

Todo o contato entre povos diferentes, se não forem respeitados os princípios básicos de existência das sociedades envolvidas, criará uma relação desigual na convivência que se quer estabelecer, entre dois ou mais povos distintos no seu modo de ser e entender o mundo. A lógica é que se busque a estabilidade e segurança nas relações que não podem primar pelo etnocentrismo (ROCHA, 2007; BONTE; IZARD, 2008, p. 247-248), muito menos por verdades absolutas; caso isso venha a ocorrer, haverá um gritante desrespeito aos direitos humanos. Os relatos dos “descobridores” do novo continente, incessantemente, afirmavam e confirmavam a profunda solidariedade e humanismo (SOUZA FILHO, 1998, p. 13), demonstrados pelos habitantes do novo mundo; no entanto, em poucos anos de contato o conquistador, em prol dos seus interesses, aprisionou, escravizou, dominou a ferro e fogo os habitantes do novo continente, que antes era motivo de sua admiração. O contato entre os povos sempre foi marcado pela inconstância, estranhamento, horror e imposição por parte do mais forte ou do que dominava uma tecnologia mais avançada. Esse domínio, as suposições e conclusões a que o dominador chega, são frutos da forma como a sua cultura entende o mundo, dos princípios que valoram as suas vidas, dessa forma o outro sempre será inferior, quando não é considerado exótico. Historicamente nós, enquanto indígenas, sofremos de um mal pensado e praticado, é a invisibilidade, seguida de perto pelo silenciamento, apagamento, negação e exclusão na construção da sociedade brasileira, estereotipados como vagabundos, indolentes, indômitos, selvagens, preguiçosos, alcoólatras, ladrões, entraves para o progresso, juridicamente incapazes, sem história, sem cultura, povos do passado, primitivos, o outro sem valor. Observa-se outro tipo de invisibilização que neste caso é étnica, fluindo pelos mais diferentes caminhos, no entanto a mais letal e eficaz, ocorre nas escolas, nas salas de aula, por meio do livro didático e práticas pedagógicas que remetem a um enxugamento étnico, homogeneização, apagamento da sociodiversidade indígena. No contexto do contato entre povos é sabido que é oferecido ao indivíduo uma imagem ideal de personalidade, com isso quer se condicionar os comportamentos, a atitude mental e emocional pode ser neste momento definida por outrem. O contato entre povos indígenas e os não indígenas primou-se pelo desrespeito, violência, exploração e extermínio. Não foi visto humanidade no indígena, senão uma besta fera ou, posteriormente, uma ferramenta falante na afirmação de Aristóteles. Apenas o europeu era o civilizado, sujeito de direito, o negro da terra precisava ser dominado e escravizado, a quem se deveria fazer guerra, caso este oferecesse resistência à pretensão de domínio dos portugueses ou espanhóis.

O presente artigo é resultado de uma pesquisa etnográfica e bibliográfica realizada entre o Guarani Mbyá do Pará- Amazonia Meridional do Brasil. Dessa forma, para a elaboração do texto foram analisados vários materiais que foram formulados em outrora acerca da etnia Guarani como Nimuendajú, Shaden, Clastres, Meliá, Chamorro e Litaiff. Assim a nova pesquisa etnográfica comprovou que há diferenças significativas entre as cosmologias Guarani (Mbyá, Kaiowá e Ñandeva), apesar de possuir algumas semelhanças. Portanto, como resultados ficaram evidentes que os Mbyá sempre estão contextualizados com a busca da terra isenta do mal.

No presente artigo apresentamos os protestantismos histórico, pentecostal e suas implicações no campo religioso de Mato Grosso do Sul (1970-2010). Dessa forma, destacamos a apropriação do protestantismo norte-americano pelos Terena, povos indígenas pertencentes ao Tronco Linguístico Aruak, que criaram a Missão Indígena UNIEDAS no ano de 1972 e a concorrência estabelecida pela instalação das novas igrejas protestantes pentecostais e indígenas. Dessa forma, nossa pesquisa busca ampliar o olhar sobre a religiosidade/cosmologia/tradição Terena buscando compreender a pluralidade religiosa cristã nas aldeias Bananal e Ipegue e suas relações com o xamanismo. Portanto, quando voltamos à UNIEDAS, ora enquanto Missão, ora enquanto Igreja, é para evidenciar o papel da instituição na conformação do campo religioso cristão Terena. Portanto, para a elaboração desta pesquisa recorremos as seguintes epistemologias: História, Historiografia, Antropologia e Teologia.

O presente artigo trás informações sobre a Aldeia Jaguapirú e Aldeia Bororó- localizada no município de Dourados, Estado de Mato Grosso do Sul (Centro-Oeste do Brasil). A investigação foi desenvolvida no Mestrado em Antropologia da Universidade Federal da Grande Dourados entre os anos de 2017, 2018 e 2019. Dessa forma, perpassamos por questões que envolvem arqueologia, história, organização social, política, econômica até adentrar nas produções de artes, artefatos e objetos sagrados e ritualísticos Guarani Nhandeva. Portanto, o nosso objetivo é realizar uma análise, descrição e posterior interpretação das múltiplas nuances, conceitos ou categorias que envolvem esse coletivo acerca da relação que há entre cultura material e cosmovisão, que na atualidade contemporânea encontram-se numa situação extremamente emblemática, sobretudo a envolver o Yvy (terra).

Ao longo dos séculos o Guarani foi visto como objeto de estudo e do direito, sendo-lhe negada a característica de agente de sua própria memória/história/narrativa, como protagonista dinâmico, ativo e consequentemente sem espaço para manifestar-se, era o indígena domesticado sobressaindo à imagem genérica construída pelo senso comum ao longo da trágica história que todos já conhecem. Entretanto, assim como os demais seres humanos que habitam a imensidão do planeta terra, enquanto indígenas temos o passado bem vivo na nossa memória e na a capacidade de reconstituir o nosso passado; nosso futuro depende muito da habilidade de compreender e tirar boas lições do que nos aconteceu em outrora. O passado é relembrado por meio das narrativas na fala dos tujá’i (velhinhos), contadores de história Guarani. Conhecimento que é transmitido nas conversas na opy(casa ritual), na beira do fogo quando dos acampamentos de pescaria, caçadas ou ainda nos momentos em que seus olhos e alma parecem voltar no tempo e as narrativas fluem como as águas de um igarapé, adentrando a noite. Para que nosso modo de vida percorra outros modos de narrar o passado e o presente, busca-se a qualificação nos meios acadêmicos, uma abrangência maior de conhecimento enquanto sociedade Guarani e as interações com a sociedade não indígena, engendrando novos conceitos, experiências interpretativas sobre o outro e o que foi dito sobre nós de forma autoritária e violento. É uma tentativa de compreender, traduzir e a posteriori interpretar, para conhecerem-se melhor ambas as sociedades e ampliar os horizontes de conhecimentos e possibilidades, sabendo de antemão que essas aproximações humanas não são tão tranquilas quanto parecem ser. Ser mediador dessa realidade não é nada fácil, ou seja, é um grande desafio.

Neste artigo temos a ambiciosa pretensão de recobrir um século de historicidade religiosa referente aos povos indígenas Terena de Mato Grosso do Sul. Por assim corroborar, centraremos nosso olhar principalmente sobre os conflitos gerados nas relações entre as agências cristãs e dessas com os agentes religiosos Terena – os xamãs e os rituais atualizadores das crenças- seu ethos. Portanto, faremos uma breve apresentação do campo religioso da região na qual estão assentadas as aldeias Bananal e Ipegue, bem como a apresentação das agências religiosas e suas estratégias para conformarem-se naquelas áreas.

O presente artigo possui como objetivo apresentar duas situações de protagonismo Terena na luta pela terra ao longo do século XX e historiar o movimento Terena em defesa de seus direitos. A metodologia utilizada foi à história oral e a etnografia (trabalho de campo), portanto um diálogo entre a História Indígena e a Antropologia. Os resultados apresentados foram de intensa movimentação dos indígenas para recuperação de seus territórios tradicionais. As duas situações reivindicativas em destaque demonstram que essa etnia e seus “guerreiros” (autodenominação dos homens que vão para frente dos embates com os fazendeiros) estão dispostos a retomar seus territórios, ao menos esses dos quais não se apartaram, para dar continuidade ao seu jeito de ser Terena. Os Terena atuais, pelo que pudemos perceber, foi tomando consciência de seu lugar social na sociedade brasileira. A partir desse movimento foram traçando novas estratégias políticas para ocupar novos espaços sócio-políticos. A arte da dissimulação faz parte do conjunto de táticas de negociação dos Terena e é amplamente utilizada pelas lideranças. Essas costumam concordar e aceitar as propostas que lhes são feitas em espaços não-indígenas de poder. Muitas vezes se comprometem a desenvolver as atividades propostas que lhes são favoráveis. Ou seja, concordam e se propõem a executar as atividades desde que sua população o aceite. Entretanto, se o grupo de apoio na aldeia discordar dos encaminhamentos propostos, simplesmente engaveta o projeto e suas ações.

O objetivo do artigo é mostrar o processo de institucionalização do cristianismo no sul de Mato Grosso e como deu-se a conversão dos Terena, que resistiram por muito tempo ao cerco da sociedade nacional e regional. Na segunda metade do século XIX, antes da Guerra contra o Paraguai muitos dessa etnia foram aldeados pelos missionários católicos e no início do século XX muitos outros converteram-se ao protestantismo. Contudo, como o processo de institucionalização do catolicismo e do protestantismo foi lentamente processado no sul de Mato Grosso os indígenas foram negociando espaços para as novas crenças e ao mesmo tempo seguiram cultivando o xamanismo e suas práticas cosmológicas.

This article deals with the Guarani law (Kaiowá, Nhandeva and Mbyá), indigenous peoples of Dourados, Mato Grosso do Sul, Central-West of Brazil, from its principles, nuances in the treatment and subsumption of community issues. How to resolve disputes in the most diverse fields of law. Thus he approaches the importance that the worldview has for this native right, from which comes the holistic judgment. It discusses the general principles of Guarani law: solidarity, reciprocity and the prevalence of collective interest over the individual. Although dealing with indigenous law, the focus is on Guarani property rights. It is worth the theoretical contribution on legal pluralism, to support it as a legal system, although thought and legislated differently from national law. In the end, it enters the wicked results of the external intervention, without the necessary anthropological care necessary for such actions, which in this case starts from those who have the jurisdictional responsibility to defend the indigenous right and interest., Este artigo aborda o direito Guarani (Kaiowá, Nhandeva e Mbyá), povos indígenas de Dourados, Mato Grosso do Sul, Centro-Oeste do Brasil, a partir de sua principiologia, nuances no trato e subsunção das questões comunitárias. Como dirime os conflitos nos mais diversos campos do direito. Assim aborda a importância que a cosmovisão tem para esse direito nativo, do qual advém o juízo holístico. Discorre sobre os princípios gerais do direito Guarani: a solidariedade, reciprocidade e prevalência do interesse coletivo sobre o individual. Apesar de tratar de direito indígena, o enfoque se detém no direito de propriedade Guarani. Vale-se do aporte teórico sobre o pluralismo jurídico, para sustentá-lo como um sistema jurídico, embora pensado e legislado de forma díspares do Direito nacional. Ao final, adentra-se nos iníquos resultados da intervenção externa, sem os devidos cuidados antropológicos necessários a tais ações, que parte nesse caso de quem tem a incumbência jurisdicional de defender o direito e interesse indígena.

O presente artigo traz indagações sobre a Aldeia Jaguapirú e Aldeia Bororó, ambas localizadas no município de Dourados, Estado do Mato Grosso do Sul (Centro-Oeste do Brasil). A investigação foi desenvolvida entre os anos de 2017, 2018 e 2019. Desta forma, perpassamos por questões que envolvem história, organização social, política, econômica, até adentrar nas produções de artes, artefatos e objetos sagrados e ritualísticos Guarani. Portanto, o nosso objetivo é realizar uma análise, descrição e posterior interpretação das múltiplas nuances, conceitos ou categorias que envolvem esse coletivo que, na atualidade contemporânea, encontra-se em uma situação extremamente emblemática, sobretudo a envolver o Yvy (terra).

Nas últimas décadas as organizações indígenas reivindicaram e exerceram a participação na mídia, além de serem reconhecidas como legítimas interlocutoras na regulação dos serviços de comunicação audiovisual. Assim, o presente artigo propõe a percorrer o movimento embrionária de conceituações sobre práticas e espaços de comunicação de massa dos povos indígenas na América Latina, estabelecendo vínculos com os processos econômico, político, sociocultural em que emergiram. Por um lado, porque o processo de moldar a indigenidade na América Latina afetou essas conceituações. Mas, ao mesmo tempo, as abordagens em relação a esses grupos e suas práticas de comunicação não são um mero instrumento passivo na construção de significado em torno desses assuntos, mas também fazem parte desses processos.Palavras-chave: Indígenas. Meios de Comunicação. História.

O presente artigo traz uma discussão a respeito da Antropologia Arte e da Cultura Material a partir de experiência etnográfica empreendida juntamente com os Guarani Nhandeva e Guarani Kaiowá da Reserva Indígena de Dourados (RID), povos indígenas que habitam principalmente o Estado de Mato Grosso do Sul, onde na atualidade contemporânea encontram-se numa situação extremamente difícil, sobretudo no que tangem aos seus territórios tradicionais e aos direitos considerados fundamentais e inalienáveis (direito à vida, à liberdade e à propriedade). Assim, primeiramente será feita uma cronologia histórica da relação de investigação a envolver Arte e Antropologia ao longo da história, posteriormente à relação simétrica com a semiótica e no limiar traz notas sobre os principais artefatos/objetos sagrados e ritualísticos dessas etnias pertencentes ao Tronco Linguístico Guarani atrelado as suas cosmologias.

In tekoha (Hamlet) we cohabitate along the memories of our ancestors where are the footprints of the ancient great march. Also in hamlet are the past and the present and their multiple significations resounding on the voice of our souls and in places that perhaps she is resting. Thus the museums in their exhibitions should give meaning to the soul of our ritualistic ethos because on the displayed artifacts our living memories rest. Those objects are not things but agencies of our being. The museum space could be as our ritual houses because the objects there are singing, dancing, joying and crying of homesickness. In their force exile they are furious and stressed under de glass dome, their cold and silent prison. Those domes are bottles that hold a part of the breath of our souls and the objects are searching for their owners-companions. Sacred or not, those objects protect our ritual soul, the fragment of our substance-memories., En el tekoha/tierra, cohabitamos con las memorias de nuestros antepasados, donde están inherentes los rastros de la gran caminata de antaño, el pasado, presente y sus muchas significaciones, resonando en la voz de nuestra alma y en los lugares donde ella posiblemente reposa. Así el museo debería en sus muestras, exposiciones, dar sentido al alma de nuestro ethos ritual, pues allí duermen / viven nuestras memorias, que no son "cosas", artefactos y sí agencias de nuestro ser. El espacio del museo debería ser como nuestras casas rituales, en razón de los objetos que allí están, cantan, bailan, se alegran, lloran de nostalgia en su exilio forzado, sienten rabia, se quedan estresados bajo la redoma de vidrio, su prisión fría y silenciosa. Son frascos que retiene parte de la fragancia de nuestra alma y están en busca de sus dueños/compañeros. Siendo sagrados o no, los objetos resguardan nuestra alma ritual, fragmentos de nuestra esencia, alma/recuerdo., No tekoha/aldeia, coabitamos com as memórias de nossos antepassados, onde estão inerentes os rastros da grande caminhada de outrora, o passado, presente e suas muitas significações, ressoando na voz de nossa alma e nos locais onde ela possivelmente repousa. Assim o museu deveria nas suas amostras, exposições, dar sentido a alma de nosso ethos ritualístico, pois lá dormem/vivem as nossas memórias, que não são “coisas”, artefatos e sim agencias de nosso ser. O espaço do museu deveria ser como as nossas casas rituais, em razão dos objetos que lá estão, cantam, dançam, alegram-se, choram de saudade em seu exílio forçado, sentem raiva, ficam estressados sob a redoma de vidro, a sua prisão fria e silenciosa. São frascos que retém parte da fragrância de nossa alma e estão à procura de seus donos/companheiros. Sendo sagrados ou não, os objetos resguardam nossa alma ritual, fragmentos de nossa essência, alma/lembrança.