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Resumo No presente artigo, o nosso objetivo foi produzir sob um olhar antropológico um estado da arte relativo a práticas artísticas de compromisso político introduzindo interlocuções com pesquisas que discutissem várias relações estabelecidas entre os fenômenos, experiências, práticas e conceitos acerca de gestos artísticos de fundo político, tendo como eixos as transformações ocorridas recentemente. Entendemos a relação entre arte, política e antropologia a partir de uma não hierarquização ou não dependência de um dos campos sobre o(s) outro(s). E, por isso, convocamos nossas leitoras e leitores para um olhar o mais horizontal possível deste triângulo conceitual: advogamos a existência de possibilidades diversas de pensar antropologicamente, de praticar arte ou de fazer política.

En las páginas que siguen voy a proponer una reflexión sobre los dos conceptos fundamentales que guían esta sección: lo experimental y la colaboración. Me aproximaré a estos conceptos de forma consecutiva, primero el uno y después el otro, desde un punto de vista diferente al propuesto en la introducción: a partir del arte. Desde este ángulo, propongo algunas consideraciones más generales sobre las colaboraciones experimentales en antropología.

Na tradição afro-brasilianista, a descrição da iniciação no candomblé é central para o argumento da autenticidade da tradição religiosa africana no Brasil. Os críticos desta literatura questionaram o discurso da autenticidade. Porém, poucos tentaram ir mais longe nessa crítica. Neste artigo, o nosso interesse é ver como as religiões afro-brasileiras incorporam a história através das suas práticas rituais. Para entender a historicidade destas práticas rituais é preciso entender de que forma as religiões afro-brasileiras resultam de uma relação dialéctica entre a iniciação e o dom, a reprodução da tradição e a capacidade dos médiuns de incorporarem novos espíritos.In the Afro-Brazilianist tradition, the description of initiation into candomblé is a crucial plank in the argument for the authenticity of the African religious tradition in Brazil. Critics of this literature have questioned the discourse of authenticity, but few have sought to go beyond that critique. This article sets out to examine the way Afro-Brazilian religions incorporate history in their rituals. In order to grasp the historicity of these rituals, one needs to understand how Afro-Brazilian religions are the product of a dialectical relationship between initiation and gift, the reproduction of tradition and the ability of mediums to incorporate new spirits.cand

Nesse artigo proponho descrever o processo histórico no qual o discurso da fetiçaria e o feitiço se transformou no discurso do fetichismo. Primeiro, vamos analisar o discurso da feitiçaria no mundo lusófono. Depois, vamos contrastar esse discurso com a formação da Mandinga, termo africano que gerou uma forma de feitiçaria extremamente popular no Atlântico lusófono no século XVIII. Depois veremos como o termo português feitiço se transformou no discurso do fetiche, e do fetichismo, na África Ocidental. Apresentando as transformações do discurso da feitiçaria no Atlântico, a minha proposta é tentar superar as descrições da história atlântica em termos de diáspora, separando a África como origem e lugar do passado, em oposição às Américas, ou ao Brasil, como lugar do presente e da recriação.