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En 95 tesis sobre la Filología (2009), Werner Hamacher se propone considerar la filología ya no como un saber erudito o procedimiento científico en el trato de testimonios lingüísticos. La filología se define en cambio como un movimiento del “afecto del lenguaje por el lenguaje”, cuyo ámbito lingüístico es el de la “plegaria” (eukhe). Este trabajo analizará qué significa la propuesta hamacheriana de renovación de la filología, considerando los principales giros y referencias que definen el ámbito de la eukhe a lo largo de las tesis: en principio, entendida como “plegaria” [Gebet] según el texto de referencia de Aristóteles (De int. 16b33), luego como “ruego” [Bitte], “deseo” [Wunsch], “amor” [Liebe] o philia de y hacia el lenguaje. Para ello, más allá de las referencias explícitas de Hamacher, se tendrán en cuenta los estudios que Giorgio Agamben le dedica a la plegaria y la función que cumple en su propia concepción de la filología. Ambas propuestas se iluminarán recíprocamente: por un lado, identificaremos una tensión conceptual no resuelta en el texto de Hamacher, entre el deseo de una filología “por venir” y una misología; por el otro, en la propuesta agambeniana, el deseo más radical de una praxis filológica al mismo tiempo frágil y efectiva. AbstractIn 95 theses on Philology (2009), Werner Hamacher proposes to consider philology no longer as an erudite knowledge or scientific procedure in the treatment of linguistic testimonies. Instead, philology is defined as a movement of the "affection of language by language", whose linguistic field is that of "prayer" (eukhe). This paper analyzes the meaning of the Hamacherian proposal for the renewal of philology, considering the main shifts and references which define the sphere of eukhe throughout the theses: firstly, understood as "prayer" [Gebet] according to Aristotle's reference text (De int. 16b33), then as "plea" [Bitte], "desire" [Wunsch], “love” [Liebe] or philia from and towards language. To this end, beyond

This paper examines the third volume of the “Homo sacer” series of Giorgio Agamben, Remnants of Auschwitz. The Witness and the Archive (1998). It shows that his controversial thesis on the paradox of the testimony of Auschwitz and the idea of an “unimaginable” involve a technical concept of image, specific of Agamben’s tought. It asserts that the paradoxical dialectic of visibility and invisibility of bare life’s Muslim described in this book is based on a critical reception of the greek prosopon, the iconography of the Gorgon and roman idea of dignitas. This paper, finally, shows the relevance of this critical reception in the border context of Agamben´s theory of image., Este trabajo analiza el tercer volumen de la serie “Homo sacer” de Giorgio Agamben, Quel che resta di Auschwitz. L’archivio e il testimone (1998), para mostrar que sus controvertidas tesis sobre la paradoja del testimonio de Auschwitz y la idea de que éste es “inimaginable” implican un concepto técnico de la imagen propio de su pensamiento. Para ello, muestra cómo la paradójica dialéctica de visibilidad e invisibilidad de la vida desnuda del musulmán que describe este libro, se basa en una crítica y reelaboración del concepto de imagen contenido en la categoría griega de prósopon, la iconografía de la Gorgona y la idea romana dignitas. El trabajo busca por último resituar estas tesis en el contexto más general del problema de la imagen en otras investigaciones de Agamben.