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A raíz de mis estudios doctorales, tuve la oportunidad de profundizar en distintos modelos de regulación del territorio indígena a lo largo del continente americano a la luz del giro ontológico en la antropología; se trató de un estudio que buscó identificar si las distintas regulaciones respondían a las formas de percepción del entorno(s) de los pueblos indígenas. La respuesta fue compleja y variopinta, aunque se puede destacar, finalmente, que ese reconocimiento ontológico de los pueblos indígenas no se hace desde un punto de partida que, al menos, intente crear un espacio de neutralidad en la multiplicidad de ontologías de una sociedad pluriétnica, sino que se materializa a través de una mirada netamente occidental, a través de la protección de lo humano y su relacionamiento con las “cosas” (división cultura/naturaleza). En los años en los que desarrollé esta investigación, paralelamente, veía como muchas de las dificultades que se presentaban en escenarios protagonizados por abogados, recaían en la subestimación, la incapacidad de comprensión o simple desdén o indiferencia por las diferencias ontológicas en juego. Es común ver en los participantes de los procesos de consulta previa, las agencias de gobierno que toman decisiones sobre territorio indígena o los jueces de la república y altas cortes, que, al momento de enfrentarse a escenarios de multiplicidad de percepciones, prima un paradigma cultural, en donde todo parte de expresiones tales como: “es otra cultura”, “es un choque cultural” o “¿hasta dónde se debe proteger esa cultura?”