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This article explores the inner-qurʾānic development of the images of women in the qurʾānic Paradise and explains the possible reasons for this development via a consideration of qurʾānic images of women more broadly. Women appear in the qurʾānic Paradise as “houris” (ḥūr ʿīn), “spouses” (azwāj), “spouses who acted righteously” (wa-man ṣalaḥa min … azwājihim), “pure spouses” (azwāj muṭahharah), and “believing women” (muʾmināt). Such references to women in Paradise correspond to the inner-qurʾānic development of the female image. The “houris” are mentioned only in the Meccan period, while references to “pure spouses” and “believing women” occur exclusively in the Medinan period. Furthermore, after the believing men are rewarded with the houris in earlier Meccan verses, later Meccan verses discuss earthly spouses. In these later Meccan verses, as earthly women gradually rise in station as the spouses of believing men in Paradise, the houris seemingly disappear. In parallel with this development in the qurʾānic account of women in Paradise, the early Meccan sūrahs do not explicitly describe women as “believing women,” thus putting forward no explicit rules of good conduct for earthly spouses. Finally, it is not until the Medinan verses that women are treated as moral agents.

Über das Wachsen und Wurzeln des Menschen, seine Heimatlosigkeit auf Erden. "Unsere Heimat ist im Himmel" (Phil 3,20).

Feminists, among others, have found Eve's representation in Milton's Paradise Lost problematic over the last centuries. Some of them consider Eve to be Adam’s inferior while others find traces of egalitarian relationship between them. This study uses Penelope Brown and Stephen C. Levinson's Politeness Theory and applies it to the conversations between Adam and Eve prior to the Fall in order to address this issue. It is demonstrated in this article that, before the Fall, Eve always exercises less power than Adam except for a brief moment that she achieves equality.

The story of Joseph (in the Bible), Yusuf (in the Quran), has inspired literatures in many languages. This paper explores how some Swahili writers and translators have dealt with this inspiration, the implications for their language use and the way they have interpreted Yusuf as a theme for their writings. After a brief introduction on the importance of the story itself and putting the focus on a major theme of the plot, the following works are discussed: the new Quran translation by Sh Ali Muhsin (1995), a short novel by Mzee Salim A. Kibao (1975), two short stories by Amur bin Nasur il-Omeiri (1894), the utenzi Qissat-il Yusuf (l913) and Abdulrazak Gurnah\''s English written novel Paradise (1995). The paper concludes with the observation that in analyzing how these Swahili writers have integrated the story of Yusuf in their writings, prose as well as poetry, it becomes clear that attempts in defining what is ‘foreign’ (or ‘Oriental’) and what is ‘indigenous’ (or ‘African’) are bound to fail.

Erzählwerke sind, wie alle Kunstwerke, durch eine relative Autonomie gegenüber der äußeren Welt gekennzeichnet. Man sollte sie daher als eine eigene ,Welt' verstehen, die ihre inneren Gesetzmäßigkeiten ausbildet und sich so nach außen abgrenzt. Wie beim Bild der Rahmen, spielen bei Romanen und Erzählungen Anfang und Schluß in dieser Hinsicht eine besondere Rolle. Man kann den Anfang einerseits wie Norbert Miller unter dem Gesichtspunkt der Erzähltechniken betrachten, die den Leser aus der äußeren Welt in die ,Welt' der Erzählung einführen, andererseits aber auch auf die inneren Verknüpfungen mit dem gesamten Werk hin untersuchen. Zu Beginn der verschiedensten Erzählwerke finden sich oft bestimmte Motive, die eine gewisse Affinität zum Problem des Anfangs haben.3) Sie stellen zum einen ein Moment der Selbstreflexion auf den Anfang dar, zum anderen deuten sie auf den folgenden Text voraus. Methodisch käme es bei einer Untersuchung der ,Anfangsmotivik' darauf an, sowohl die strukturelle Affinität der jeweiligen Motive zum Problem des Anfangs zu beleuchten als auch die Fäden zu verfolgen, die den Textanfang mit dem Textganzen verweben und das Werk so nach außen abschließen, als ein Ganzes konstituieren, das mit Recht eine relativ eigenständige ,Welt' genannt werden kann. Um im Bild zu bleiben: Die Fäden der Handlung und der Motivik bilden als Kette und Schuß ein Gewebe, das auf der Spule der Selbstreflexion aufgerollt ist.

In seinem Roman „Julie oder die neue Héloïse“ (1761) schildert Jean-Jaques Rousseau Landschaften, die im Garten der Protagonistin, Julies Elysium, gipfeln. Die Beschreibungen beruhen auf dem Vorbild englischer Landschaftsgärten, welche sich durch ihre vorgetäuschte Naturbelassenheit auszeichnen, ohne dass die „Hand des Gärtners“ zu sehen ist. Als locus amoenus wird der Garten bei Rousseau zum moralischen Schutzraum, ermöglicht Selbstfindung und Heilung und dient als Orientierung für das eigene Handeln. Umgekehrt spiegelt sich die Lesart des Romans in zeitgenössischen Gartenanlagen wider. Im eigens nach dem Vorbild Rousseaus angelegten Park von Ermenonville kreiert sein Besitzer René Louis Marquis de Girardin eine lesbare Landschaft, die veredelt sowie mit Inschriften und Zitaten versehen zum durchschreitbaren Gedicht wird. Dies findet seinen Höhepunkt als Rousseau selbst zum Inventar des Gartens werden soll. Der Tod des Dichters wenige Monate nach seinem Eintreffen in Ermenonville führt zu seiner Beisetzung auf der Pappelinsel, welche wiederum in spätere Landschaftsgärten übernommen wird.

Im Vordergrund Adam und Eva jeweils mit einem Apfel vom Baum der Erkenntnis, im Hintergrund zahlreiche Tiere des Paradiesgartens; um den Baumstamm Schlange mit menschlichem Kopf, [anonym], Anonyme Studienübung. In einem Konvolut mit Zeichnungen nach Holzschnitten von Hans Holbein d.J. aus: Historiarum ueteris instrumenti icones ad uiuum expressae, Melchior und Gaspar Trechsel, Lyon 1538 ("Icones" genannt)

Szene im Paradies: kniender Gott erschafft Eva aus der Rippe des liegenden Adams, [Conrad Meyer], Oben links auf blaue Unterlage mit Feder in Braun von Hans Kaspar Ott 1795 Zuschreibung an Meyer "Dessins de Conrad Meyer 1795." und unten Mitte bezeichnet "Jugendliche Biblische-Studien, von Conrad Meyer, aus der ehemaligen Meyerischen Sammlung."

Vierteiliges Fenster mit Ornamenten, die den Paradiesbaum verkörpern. Im Zentrum erscheint Eva flankiert von zwei Schlangen, [Röttinger, Jakob Georg], Die Maquette stammt aus der Zürcher Glasmalerei-Werkstatt Röttinger; Firmenstempel: GR Atelier für Glasmalerei u. Kunstverglasung Zürich I, Notizen bezüglich Massstab: "1:8", "12 1/2 cm = 1m"; Inschrift: "Versuchung", Aus dem Nachlass der Familie Röttinger Exemplar der Zentralbibliothek Zürich, Graphische Sammlung und Fotoarchiv

Das Medaillon oben Mitte zeigt ein Porträt des Abtes des Klosters Rheinau, Gerold II. Zurlauben. Das untere Drittel des Bildes zeigt die Klosterinsel Rheinau zu paradiesischen Zeiten. Die Inschriften ober- und unterhalb (siehe Titel) dieser "ältesten" Darstellung der Insel beziehen sich auf das 100-jährige Jubiläum der Benediktinerkongregation im Jahr 1702. Die Rahmung ist teilweise seitenverkehrt zur Vorlage, [Gabriel Hecht delin.] ; [Jacob Müller sculp.], Beim Blatt handelt es sich um eine anonyme Zeichnung nach einer Grafik, erschienen in: Jacob Müller: Idea sacrae Congregationis Helveto-Benedictinae ... , St. Gallen 1702, Vgl. die Druckgrafik von Müller nach einer Zeichnung von Hecht unter der Signatur der Zentralbibliothek Zürich, Graphische Sammlung und Fotoarchiv: Rheinau, Gerold Zurlauben I, 1, Vermutlich aus der Sammlung Leonhard Ziegler zum Egli (1782-1854) Exemplar der Zentralbibliothek Zürich, Graphische Sammlung und Fotoarchiv

In seinem Roman „Julie oder die neue Héloïse“ (1761) schildert Jean-Jaques Rousseau Landschaften, die im Garten der Protagonistin, Julies Elysium, gipfeln. Die Beschreibungen beruhen auf dem Vorbild englischer Landschaftsgärten, welche sich durch ihre vorgetäuschte Naturbelassenheit auszeichnen, ohne dass die „Hand des Gärtners“ zu sehen ist. Als locus amoenus wird der Garten bei Rousseau zum moralischen Schutzraum, ermöglicht Selbstfindung und Heilung und dient als Orientierung für das eigene Handeln. Umgekehrt spiegelt sich die Lesart des Romans in zeitgenössischen Gartenanlagen wider. Im eigens nach dem Vorbild Rousseaus angelegten Park von Ermenonville kreiert sein Besitzer René Louis Marquis de Girardin eine lesbare Landschaft, die veredelt sowie mit Inschriften und Zitaten versehen zum durchschreitbaren Gedicht wird. Dies findet seinen Höhepunkt als Rousseau selbst zum Inventar des Gartens werden soll. Der Tod des Dichters wenige Monate nach seinem Eintreffen in Ermenonville führt zu seiner Beisetzung auf der Pappelinsel, welche wiederum in spätere Landschaftsgärten übernommen wird.