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This article investigates the petitions sent to the Papal Penitentiary for receiving a declaration that states that the petitioner’s marriage was void. It is well-known that the local ecclesiastical tribunals handled numerous litigations regarding marriages, while such cases brought before the Papal Penitentiary have received less scholarly attention. The study is based on mainly unedited source material gathered from the copybooks of the Penitentiary from the pontificate of the Piccolomini Pope Pius II (1458-1464). The article presents all the existing cases and shows in which kinds of cases Christians from most parts of the Western Christendom have turned to the Penitentiary and asked for the annulment of their marital union. The article argues further that the petitioners might have needed the letters of grace from Penitentiary for a litigation process before an ecclesiastical tribunal., Questo articolo indaga le suppliche inviate alla Penitenzieria Apostolica per ricevere una dichiarazione di nullità del matrimonio del petente. È noto che i tribunali ecclesiastici locali trattavano numerosi processi matrimoniali, mentre il fatto che tali casi furono trattati anche presso la Penitenzieria Apostolica ha ricevuto meno attenzione da parte degli studiosi. Lo studio si basa sul materiale archivistico inedito, tratto dai registri della Penitenzieria dal periodo del pontificato di papa Piccolomini, Pio II (1458-1464). L’articolo presenta tutti i casi esistenti nei registri e mostra in quali tipi di casi i cristiani di varie parti della cristianità occidentale si sono rivolti alla Penitenzieria per chiedere l’annullamento della loro unione matrimoniale. L’articolo sostiene inoltre che i supplicanti potrebbero aver avuto bisogno delle lettere di grazia della Penitenzieria per un processo davanti a un tribunale ecclesiastico.

La ricerca sulla medaglia, conservata a Milano nel Gabinetto Numismatico e Medagliere -Raccolte Artistiche Castello Sforzesco- inv. N. 3979, ha portato elementi, fino ad ora non considerati, tali da indurre ad una nuova interpretazione sia del diritto, sia, soprattutto, del rovescio della medaglia. Si argomenta quindi come questa medaglia sia stata voluta da Renato d’Angiò per ringraziarsi Pio II, nei confronti dei rivali Aragonesi esaltando la sconfitta del suo acerrimo nemico: il pagano Sigismondo Malatesti, malgrado Sigismondo avesse fatto parte dell’esercito Angioino vincitore a Sannio nel 1460. Gli argomenti discussi portano a ritenere che la medaglia sia stata commissionata alle mani esperte di Francesco Laurana e di Pietro di Martino, che hanno saputo in essa unire la tradizione medaglistica di Pisanello, la conoscenza delle imprese Malatestiane e la loro grande esperienza maturata in un ambiente particolarmente stimolante come quello della corte di Napoli.

Sredinom 15. stoljeća, svjetska sila u nastajanju, Osmansko Carstvo, izašla je iz razdoblja interregnuma, jača nego ikad. Svojom odlučnom i sudbonosnom pobjedom nad križarima kod Varne 1444., godine, zauzimanjem Carigrada 1453. te daljnjim prodorom prema zapadu, Osmanlije će se nametnuti kao najopasniji protivnik kršćanstva i pokrenuti događaje koji će temeljito promijeniti sliku svijeta u nadolazećim stoljećima. Osim vojne komponente, za osmansko je napredovanje i uspon bio iznimno važan islamski način shvaćanja države i nečega što bi se moglo nazvati „osmanskom diplomacijom“ iz čega slijedi njihov stav prema svemu zapadnome, uključujući i shvaćanje diplomacije, kao inferiornome. Nasuprot osmanskoj, odnosno islamskoj filozofiji i diplomaciji, stajala je kršćanska, predvođena Svetom Stolicom i Ugarskim kraljevstvom. U središtu sukoba koji će odlučiti tko će imati prevlast na jugoistoku Europe, u sukobu kršćanstva i islama, Zapada i Istoka, sukobu u kojem će diplomacija, odnosno politika pokazati svoje drugo, sebično lice, naći će se Bosna predvođena nesretnim kraljem Stjepanom Tomaševićem, kraljem koji se uključio u igru koja je već bila pred završetkom. Kraljevina Bosna sredinom 15. stoljeća bila je nestabilno područje, vjerski i politički podijeljeno, kraljevstvo u kojemu kralj nema vlast nad svojim podanicima, u kojem gotovo da i ne postoji riječ „odanost“. Dodavši svemu tome stoljetno nastojanje Budima da pripoji, ukoliko treba i silom, bosansku krunu ugarskoj s jedne strane,te Osmanlije i njihov nezaustavljiv uspon kojim Bosna postajenjihov neposredni susjed s druge strane, postaje jasno kako se bosanski kraljevi nalaze između „turskog čekića i ugarskog nakovnja“. Trenutak kada su kralj Bosne, Stjepan Tomaš i herceg sv. Save, Hrvoje Vukčić shvatili da međusobni sukobi dodatno guraju zemlju u kaos, te je čin njihovog pomirenja, koje neće biti dugoga vijeka, došao prekasno. Čak niti pokušaj sjedinjenja sa Srpskom despotovinom kroz ženidbu bosanskog prijestolonasljednika i srpske princeze dovesti će samo do dodatnog pogoršavanja situacije, što će iskoristiti sultan Mehmed II. Osvajač. Sultan koji je pokorio Konstantinov grad započeo je nesretno svoju vladavinu tijekom križarskoga pohoda predvođenog ugarsko-poljskim kraljem Vladislavom Jagelovićem. Situaciju je spasio njegov otac Murad koji je porazio križarsku vojsku. Iako detroniziran dva puta, Mehmed je sebe vidio kao novog Aleksandra te je Osmansko Carstvo podigao iz regionalne u svjetsku silu. Kada je na red došla Bosna, njome je vladao Tomašev sin, Stjepan Tomašević, posljednji bosanski kralj. Garancija koju je Stjepan Tomašević dobio od ugarskoga kralja Matijaša Korvina i papinskoga legata Nikole Modruškoga, navele su ga da izazove bijes Mehmeda, a na taj način da sam sebi uredi i pripremi stratište. U trenutku najveće opasnosti i unatoč danom obećanju pomoći ugarskoga kralja nije bilo, bosanski je kralj ostao sam. Na neki izvrnut, nesretan način povijest se ponovila, pa je „Aleksandar“ obezglavio „Gordijski čvor“ i postao vladarom Bosne. Iako je prethodno dao obećanje, Korvin nije pritekao Tomaševiću u pomoć, već je iskoristio vjersku situaciju u Bosni u svoju korist navodeći kako je Bosna izdana prije nego je on stigao doći u pomoć. No, kada se prašina slegla, a osmanski se sultan povukao s vojskom iz Bosne, Korvin je krenuo u protuudar i „oslobođene“ dijelove Bosne priključio Ugarskoj. In the middle of the 15th century, the emerging world power of the Ottoman Empire arose from the period of interregnum, stronger tha never. With it's decisive and fatal victory over the Crusaders in Varna in 1444, by occupying Constantinople in 1453 and further propagation towards the West, the Ottomans imposed as the most dangerous opponent of Christianity and set motion to events that will radically change the image of the world in the coming centuries. In addition to the military component, for Ottoman progression and a scension, extremely important was Islamic way of understanding the state and socalled "Ottoman diplomacy", from which their attitude towards the West, including the understanding of diplomacy, was conducted as dealing with inferior. Opposite to Ottoman, or Islamic, philosophy and diplomacy was Christian, led by the Holy See and the Kingdom of Hungary. In the center of the conflict that will decide predominance over southeastern Europe, in the conflict between Christianity and Islam, between the West and the East, the conflict in which diplomacy and politics shown their second, selfish face, we find Bosnia, headed by the unlucky King Stjepan Tomašević, who joined the game that was already at the end. The Kingdom of Bosnia in the middle of the 15th century was an unstable area, religiously and politically divided, a kingdom in which the king has no power over his subjects, where word "loyalty" is almost nonexistant. Including centuries-old efforts of Buda to annex, by force, if necessary, Bosnian Crown to Hungary, on one side, and the Ottoman Empire's unstoppable ascent which brings Bosnia to their immediate neighborhood, on the other side, it becomes clear that the Bosnian kings are located between "Turkish hammer and Hungarian anvil". The moment when the King of Bosnia, Stjepan Tomaš, and the prince of St. Sava, Hrvoje Vukčić, realized that mutual conflicts push the country further into chaos, the act of their reconciliation, which will not last long, came too late. Even the attempt to unite with Serbian Despotate, through the marriage of the Bosnian prince and the Serbian princess will only lead to further deterioration of the situation, which will be exploited by Sultan Mehmed II. the Conqueror. The Sultan that conquered Constantine's citya rose to power in an unfortunate moment, during the crusade campaign led by the Hungarian-Polish king Vladislav Jagelović. The situation was reversed by his father, Murad, who defeated the Crusader army. Although dethroned twice, Mehmed saw himself as a new Alexander and elevated the Ottoman Empire from regional to world power. When he turned towards Bosnia, it was ruled by Tomaš' son, Stjepan Tomašević, the last Bosnian king. The guarantee that Stjepan Tomašević received from King Matijaš Korvin and from the papal legate Nikola Modruški, provoked Mehmed's anger, and trough that, his own demise. At the time of the greatest danger, despite the promised help from the king of Hungary, the king of Bosnia remained alone. In some mischievous, ill-fated way, the history was repeated, so "Alexander" overwhelmed the "Gordian knot" and became the ruler of Bosnia. Although he had promised help before, Korvin did not came to help Tomašević, but used the religious situation in Bosnia to his advantage, citing that Bosnia was betrayed before he could have come to help. But when the dust settled down, and the Ottoman sultan withdrew with an army from Bosnia, Korvin set off on a counter-attack and joined the "liberated" parts of Bosnia to Hungary.

Ivan Bachenstein, komarnički arhiđakon i zagrebački kanonik, bio je važan sudionik Baselskoga koncila. Autor je nekoliko djela u kojima izražava svoje stavove glede ustroja Crkve. U ovom se radu analiziraju dva njegova teksta – govor što ga je održao pred papom Eugenom IV. 1435. godine, u svojstvu poslanika Baselskog koncila, i Epistula Jeremialis, djelo pravnog karaktera nastalo prilikom sukoba oko nadbiskupske stolice Mainza 1460-ih godina. Budući da su nastala u razmaku od gotovo trideset godina, ona mogu poslužiti kao dobra osnova za proučavanje Bachensteinovih stavova o Koncilu, papinstvu i ustroju Crkve prije i nakon raspuštanja Baselskoga koncila 1449. godine. Analiza pokazuje da je Bachenstein u razdoblju nakon raspuštanja Koncila i prevlasti monarhijskog papinstva pratio trendove u Crkvi i bio svjestan koja su mišljenja prihvatljiva, ali je unatoč tome nastavio više ili manje otvoreno iznositi koncilijaristička stajališta, čak do te mjere da bi se Epistula Jeremialis mogla nazvati koncilijarističkim spisom i žalopojkom za neuspjehom Baselskog koncila., Johannes Bachenstein, who belonged to a prominent Swabian aristocratic family, became a canon of the Zagreb Chapter and the archdeacon of Komarnica while he was still a student of canon law at the University of Vienna, where he obtained the title of doctor in 1432. In the same year he was incorporated into the Council of Basel. He joined the Council as representative of Bishop of Zagreb, Johannes Albeni and of Bishop of Pécs, Henricus Albeni. After the death of Johannes Albeni in 1433 and the short personal sojourn of Henricus Albeni in Basel, in 1434, Bachenstein was incorporated into the council a second time, now representing only Henricus Albeni. In the council, he was a member of the deputation for general affairs, and took part in numerous conciliar missions. During these missions, he delivered orations before some of the leading rulers of his time. In this paper, a comparison is made between Bachenstein’s oration delivered before Pope Eugene IV and his Epistula Jeremialis, produced some thirty years later. Such a comparison permits an analysis of Bachenstein’s views before and after the dissolution of the Council of Basel in 1449, when the prevailing view in the Roman Catholic Church represented a monarchical papacy, according to which the pope was the supreme authority of the Church Although Epistula Jeremialis is a work of a legal nature, the purpose of which is to find a solution in the dispute about the archbishopric of Mainz, which broke out in the early 1460s, in it Bachenstein put forward a number of points reminiscent of the Basel Council. In the 1435 speech he made use of markedly conciliar arguments and quoted canon law in such a manner as to demonstrate incontestably that the supreme authority of the Church was not the pope but the council. Although in Epistula Jeremialis he repeated almost the whole of this speech, he nevertheless omitted the conciliar arguments mentioned, from which we may conclude that he no longer considered it prudent openly to represent conciliarism. Indeed, in the latter text he was to employ canon law exactly in order to represent a monarchical concept of the papacy, along the lines of the authorities of the time in such issues, like the pro-papal theologian Juan de Torquemada, whose views he frequently quoted. Nevertheless, this does not mean that Bachenstein abandoned conciliar viewpoints. If we delve more deeply below the surface we will find a number of references to the supreme authority of the council, which in Epistula Jeremialis Bachenstein never disputes. Quite to the contrary, he defends the correctness of concilar decrees, even those directed against the pope, but in a circumspect and covert manner. Expressing great indignation because of the failure of the conciliar decrees to be implemented, he was particularly critical of the prelates of Germany who allowed the council to collapse. It is obvious that not even thirty years after his oration before Eugene IV had Bachenstein abandoned the views that he had put forward in it, except that now, in the new circumstances, he no longer dared to represent them frankly. Accordingly he fudged them and endeavoured to disguise them in a vociferous defence of monarchical papacy, never, however, denying them. It can then be concluded that even after the dissolution of the Council of Basel and after the papal bull Execrabilis of Pius II, which forbade the invocation of conciliar decisions, Bachenstein remained true to conciliarism, without having, however, the energy, or the necessary illusions, to do battle for the authority of the council.

Insistiendo en aspectos tratados y otros no destacados, sus intenciones y sentidos respecto a Pienza y su plaza como núcleo y aglutinante urbanos, sus funciones y connotaciones, se efectúa un exhastivo estudio que, a modo de ensayo reflexivo, va evidenciando, en el preciso contexto de mediados del Quattrocento, los logros y significados de esta pionera experiencia de arquitectura y ciudad, consecuencia de los ideales de su culto comitente, el papa Pío II, bajo claves y coordenadas del pensamiento albertiano y la cualificada aportación in situ de Bernardo Rossellino. Insisting on some aspects mattered, and other not so many, its intentions and meanings about Pienza and its plaza as urban heart and agglutinative, its functions and connotations, there is here an exhaustive study wich, as a reflexive essay, goes on demonstring, in the rigth context of middle Quattrocento, the achievement and meaning of this pioner experience of architecture and city, as a consequence of the ideal of its cultured principal, Pope Pius II, under the essential components and coordinates of the Albertian thoughts, and the qualifed support, in situ, of Bernardo Rossellino.

Biografía y obras latinas y castellanas del humanista y eclesiástico Rodrigo Fernández de Santaella (Carmona, 1444 - Sevilla, 1509).

Rad kronološki prati događaje s međunarodnoga znanstvenoga skupa održana u Jajcu sredinom studenoga 2011. u povodu 550. obljetnice krunjenja posljednjega bosanskoga kralja Stjepana Tomaševića. Na skupu su znanstvenici iz više susjednih zemalja izlagali i raspravljali o uzrocima i posljedicama njegova krunjenja. Cijeli je događaj snimljen i dostupan na youtube-u.

La carrera eclesiástica de Rodrigo de Santaella en la corte pontificia durante el último cuarto del siglo XV se desarrolló al amparo del círculo del cardenal Jacopo Ammannati, el confidente y familiar del papa Pío II. Ello explica que las odas a la Virgen de Santaella imiten una decena de poemas profanos y religiosos de Piccolomini, y que publicara bajo su nombre uno de los poemas marianos del papa con una corrección textual. También el dístico grabado en su lápida sepulcral procede del sepulcro de su patrono Ammannati, cuyo testamento fue igualmente el modelo copiado por Santaella. Todo ello manifiesta su adscripción ideológica al humanismo cristiano propugnado por Pío II y por este cardenal humanista.

Le lettere di Enea Silvio Piccolomini sono largamente note; allo stesso tempo, si riconosce senz’altro una sorta di “predilezione” da parte di Piccolomini per il genere epistolare. A questi richiami, tuttavia, ben raramente ha corrisposto un’attenzione diretta al carattere di questa fonte. Prendendo come punto di partenza l’edizione curata da R. Wolkan, il saggio cerca di offrire un primo riesame della corrispondenza del Piccolomini compresa fra il 1431 e il 1454, concentrando l’attenzione sui caratteri della sua produzione epistolare, sulla costruzione della rete dei corrispondenti, fino a considerare anche il rapporto fra le lettere familiari (le “Privatbriefe”) e le lettere pubbliche (gli “Amtliche Schreiben”). La scrittura epistolare del Piccolomini, da questo punto di vista, si rivela in particolare fortemente connessa alla maturazione della sua esperienza personale, in un rapporto assai stretto fra politica e cultura., Reti Medievali Rivista, Vol 10 (2009)

Analisi di alcuni testi umanistici italiani del tardo Quattrocento in lode del dominio ottomano

È questo l’ultimo dei contributi specificamente dedicati dall’autrice al progetto di “salvataggio occidentale di Bisanzio” dipanato lungo il mezzo secolo che separa il matrimonio interconfessionale tra Cleopa Malatesta e Teodoro II Paleologo (1421), promosso da Martino V, dalla crociata in Morea indetta dal Pio II alla conferenza di Mantova del 1459, e poi effettivamente condotta dopo la morte del papa, tra il 1464 e il 1466, da Sigismondo Pandolfo Malatesta. L’idea di una rifondazione della basileia di Costantino intrecciava coesistenza religiosa e concertazione politica: il piano di riunificazione delle chiese (attuato “in effigie” da Bessarione, con fini prettamente politici o “realpolitici”, al Concilio di Firenze) si saldava a quello di riunificazione della prima e della seconda Roma in una sola entità giuridica, con centro ideale nella sede di Pietro e testa di ponte in Morea. Questo progetto di recupero del titolo imperiale dei cesari all’Occidente era sostenuto da un clan filobizantino costituitosi fra le più importanti signorie italiane (i Malatesta, gli Este, i Gonzaga, gli Sforza, i Montefeltro). Sovrano della Nuova Bisanzio – la cui nuova formula statale si sarebbe basata sugli scritti politici di Giorgio Gemisto Pletone – sarebbe stato Tommaso Paleologo: la centralità del ruolo dell’ultimo “porfirogenito” si coglie nel suo essere oggetto, oltre che di cruciali aspettative politiche, di importanti committenze artistiche. Another contribution devoted to the plan to “save Byzantium in the West” which unfolded over the half century between the inter-religious marriage of Cleopa Malatesta and Theodore II Palaeologus (1421) promoted by Martino V and the crusade in the Morea called by Pius II at the Council of Mantua in 1459, and then carried out between 1464 and 1466 by Sigismondo Pandolfo Malatesta after the death of the pope. The idea of a re-foundation of Constantine’s basileia wove together religious co-existence and political planning. The plan to reunify the churches (“for appearances” carried out by Bessarion for exclusively political or “realpolitik” reasons at the Council of Florence) was wedded to the reunification of the first and second Rome in one legal entity with the ideal centre at the seat of Peter and the bridgehead in the Morea. This project to reclaim the imperial title of the Caesars in the West was supported by a pro-Byzantine clan made up of the most important Italian signorie (the Malatesta, the Este, the Gonzaga, the Sforza, the Montefeltro.) The sovereign of the New Byzantium – with a new form of state based on the writings of Georgius Gemistus Pletho – would be Thomas Palaeologus. The importance of the role of the last “porphyrogenitus” is clear in his status as the object of significant artistic commissions as well as crucial political expectations.

This conference paper reconstructs and summarises the various aspects and stages of the plan to “save Byzantium in the West,” of which Aeneas Sylvius Piccolomini, Bessarion, and Thomas Palaeologus were protagonists, underscoring with particular attention the doctrinal and ideological implications. Thomas, sovereign in pectore of the New Byzantium to be founded on the Peloponnese once delivered from the Turks by the crusade called by Pius II at the Council of Mantua in 1459, brought the head of St. Andrew, missionary on the Peloponnese and patron of the Eastern Church, with him to Italy soon after – probably at Bessarion’s suggestion. The transfer of St. Andrew’s head was a solemn event, filled with symbolism and commemorated in important artistic commissions. The idea of a crusade against the Turks by the Western powers under the aegis of the papacy had been planned for the first time soon after the Council of Ferrara and Florence, Bessarion’s move to the unionist faction, and the subsequent, though virtual and realpolitiker, union of the churches. After the failure of the Varna Crusade, however, the pope continued to promote the plan to found a “New Byzantium” in Morea, based on the realistic political proposals laid down by Georgius Gemistus Pletho and the school of Mystras. The project was supported by a clan of pro-Byzantine signorie, related through the Malatesta to the Palaeologi, but the greater objective was the reunification of the First and Second Rome into one legal entity under the primary influence of the papacy. The expectations and the crucial political, ideological, and religious connections are to be found mirrored allegorically in Benozzo Gozzoli’s Cavalcata dei Magi and Piero della Francesca’s Flagellation. However, after Pius II’s announcement at Mantua, international support for his expedition against the Turks began to wane quickly and the plan reached its epilogue with the death of the pontiff, the staunchest supporter until his end in Ancona. Lost in the West, inheritance of the Byzantine imperial title passed to Russia, thanks to the marriage – orchestrated with Machiavellian skill by Bessarion – between the last Palaeologian princess, Zoe, and Ivan III (the Great) Vasilyevich of Moscow. The divine right of the basileia and the concomitant bequest of orthodoxy, manipulated for decades, came to be absorbed into the Empire of the Third Rome. Il contributo ricostruisce e riassume, sotto forma di relazione congressuale, i vari aspetti e momenti del piano di "salvataggio occidentale di Bisanzio", che ebbe per protagonisti Enea Silvio Piccolomini, Bessarione e Tommaso Paleologo, sottolineandone in particolare le implicazioni ideologiche e dottrinali. Tommaso, sovrano in pectore della Nuova Bisanzio che avrebbe dovuto costituirsi nel Peloponneso una volta liberato dai turchi grazie alla crociata indetta da Pio II al Concilio di Mantova del 1459, recò con sé poco dopo in Italia, dietro probabile suggerimento di Bessarione, la reliquia della testa di Sant'Andrea, evangelizzatore del Peloponneso e patrono della Chiesa d’Oriente. La traslazione del capo di Sant’Andra fu un evento solenne e carico di simbolismi, commemorato, fra l’altro, in importanti committenze artistiche. L'idea di una crociata antiturca delle potenze occidentali sotto l’egida del papato si era concretizzata per la prima volta poco dopo il concilio di Ferrara-Firenze, il passaggio di Bessarione all'ala unionista e la conseguente, ancorché virtuale e “realpolitica”, unione delle chiese. Dopo il fallimento, tuttavia, della Crociata di Varna, ad essere caldeggiato dal papa restò il progetto di fondazione di una “Nuova Bisanzio” in Morea, basato sulle realistiche proposte politiche elaborate da Giorgio Gemisto Pletone e dalla scuola a Mistrà. Il progetto era appoggiato da un clan di signorie filo-bizantine, imparentate attraverso i Malatesta con i Paleologhi, ma la sua posta più alta era la prospettiva di una riunificazione della Prima e della Seconda Roma in una sola entità giuridica dominata dal papa. Le aspettative e i cruciali intrecci politici, ideologici, religiosi di quest'epoca si rispecchiano, in maniera allegorica, nel Corteo dei Magi di Benozzo Gozzoli e nella Flagellazione di Piero della Francesca. Tuttavia, dopo l’annuncio di Pio II a Mantova, andarono rapidamente scemando le adesioni internazionali al suo piano di spedizione antiturca, che vide il suo epilogo con la morte del pontefice, fino all'ultimo suo strenuo sostenitore, ad Ancona. Persa all'Occidente, l'eredità giuridica del titolo imperiale di Bisanzio passò alla Russia, grazie al matrimonio – machiavellicamente orchestrato da Bessarione – tra l'ultima principessa paleologa, Zoe, e Ivan III Vasilevič di Mosca. L'ideologia della basileia di diritto divino e l'ortodossia, manipolata per decenni, vennero riassorbite nell’impero della Terza Roma.

Este artículo presenta la obra del Card. Juan de Torquemada, titulada Tractatus contra principales errores perfidi Machometi... (1459), escrita con el fin de mover a los príncipes cristianos a coaligarse en cruzada contra el turco Mehmed II. Tras una introducción biográfica del autor y una breve exposición de las circunstancias históricas, muestra la estructura de la obra y los errores refutados. Posteriormente indica las fuentes en que Torquemada tomó noticia de la vida y enseñanza de Mahoma. Señala también los filósofos paganos y autores cristianos en que apoya la refutación. Y termina valorando la aportación del cardenal a la polémica antislamista, que fue principalmente de carácter filosófico y teológico.

Il celebre passo di Ovidio in cui paganità e cristianità insieme hanno voluto vedere la celebrazione dello spirito umano nella figura di un uomo col viso rivolto verso il cielo (Met. 1,85s.) è usato, tra altri, da papa Pio II Piccolomini nella sua Epistola a Maometto (1461-1462). Nell'articolo se ne analizzano lingua e contenuto anche in relazione alle tradizioni manoscritte ed edite superstiti dell'epistola papale.

Il contributo analizza una biografia settecentesca poco nota del cardinale Bessarione, soprattutto in relazione ai suoi rapporti con Pio II Piccolomini, e approfondisce l'esame di un manoscritto miniato forse commissionato in origine dal prelato greco, e passato poi alla corte gonzaghesca di Mantova, con ogni probabilità all'epoca del concilio per l'indizione della crociata antiturca presieduto dal pontefice.

Si esamina il contrastato rapporto fra il papa Pio II e Sigismondo Pandolfo Malatesta, accusato di eresia, nel contesto degli interessi nepotistici del pontefice e del quadro ipolitico internazionale del tempo.

Al centro di quest’ulteriore contributo dedicato alla talora misconosciuta presenza della questione d’Oriente, dell’impero bizantino e dei suoi rappresentanti nella pittura del primo Rinascimento italiano è anzitutto l’interpretatio byzantina della Cavalcata dei Magi dipinta da Benozzo Gozzoli nella Cappella Medicea di Palazzo Medici-Riccardi a Firenze. L’analisi iconografica degli affreschi è legata a quella del retroterra storico-politico contemporaneo alla loro committenza: il progetto di un “salvataggio occidentale di Bisanzio”, caldeggiato da Bessarione e dalla componente grecofilo- umanistica della curia romana, con in testa Nicola Cusano, ma soprattutto da Enea Silvio Piccolomini, che convocò a questo scopo nel 1459 — lo stesso anno in cui vennero eseguiti gli affreschi — la conferenza di Mantova. Alla luce del progetto di rifondazione dell’impero in Morea e della crociata indetta a Mantova da Pio II si chiariscono le alleanze dinastiche degli ultimi Paleologhi con le signorie italiane, progressivamente costituitesi in vero e proprio “clan filobizantino”, e il ruolo giuridico, anche ideologico e simbolico, di cui Pio II investì il porfirogenito Tommaso Paleologo – destinato al trono della Nuova Bisanzio – nella sua permanenza in Italia. I potenti riflessi di queste vicende e la celebrazione e riproposizione, in occasione del concilio di Mantova, delle concertazioni politico-religiose elaborate esattamente vent’anni prima durante il concilio di Firenze-Ferrara, si colgono nella pittura coeva: nella Flagellazione di Piero della Francesca, nel Corteo dei Magi di Andrea Mantegna e con forse ancor maggiore evidenza nella Cavalcata di Benozzo. Quest’ultima potrebbe conservare anche uno dei “ritratti occulti” di Tommaso Paleologo (individuati con certezza in altre committenze artistiche di poco successive, anzitutto in quelle di Pio II), o più propriamente una sua effigie simbolica, incarnata forse nel giovane “capocaccia” biondo con ghepardi, da sempre oggetto di perplessità e dispute tra gli studiosi. Se l’analisi del ritratto si avvale del confronto con la Flagellazione di Piero, la presenza di Tommaso Paleologo al concilio di Firenze è suggerita da testimonianze storiografiche finora ignorate o sottovalutate, come quella del Chronicon minus di Sfrantze o del Diario di Pero Tafur. Completa il contributo un ricco apparato iconografico. The interpretatio byzantina of the Cavalcata dei Magi painted by Benozzo Gozzoli in the Medici Chapel of the Palazzo Medici-Riccardi Palace at Florence is at the centre of this further contribution devoted to the oft-misunderstood presence of the Oriental question, the Byzantine Empire and its representatives in early Renaissance painting. The iconographic analysis of the frescoes is tied to that of the historical and political background of their commission: the “Western salvage of Byzantium,” supported by Bessarion and the philo-Greek component of the Roman Curia, with Nicolas of Cusa as its leader. Further, Aeneas Sylvius Piccolomini (Pius II), who called the Council of Mantua for this reason in 1459, the same year in which the frescoes were painted - energetically promoted the project. In light of the plan to re-establish the empire in Morea and the crusade called by Pius II in Mantua, the dynastic alliances of the last Palaeologi with the Italian signorie, increasingly forming into a veritable “philo-Byzantine clan,” come into focus, along with the juridical, ideological, and symbolic role with which Pius II invests the porphyrogenitus Thomas Palaeologus – destined for the throne of the dreamed-for New Byzantium – during his sojourn in Italy. The powerful echoes of these events and the celebration and reiteration, on the occasion of the Council of Mantua, of the political and religious plans elaborated exactly twenty years previously during the Council of Ferrara and Florence, can be seen in contemporary painting: in Piero della Francesca’s Flagellation of Christ, in Andrea Mantegna’s Corteo dei Magi and, with even greater clarity, in Benozzo’s Cavalcata. The latter might also hold one of the “hidden portraits” of Thomas Palaeologus (identified with certainty in subsequent artistic commissions, especially those of Pius II), or more properly, a symbolic effigy in the form of the young, blond “leader of the hunt” with the cheetahs – a continual subject of perplexity and debate among scholars. If the study of the portrait avails itself of a comparison with Piero’s Flagellation, the presence of Thomas Palaeologus at the Council of Florence is suggested by historical evidence unknown or under-valued until now, such as Sfrantze’s Chronicon minus and Pero Tafur’s Travels. An extensive iconographic apparatus supplements the essay.

Il contributo è dedicato alla ricostruzione e all’indagine storica degli intrecci dinastici, politici e religiosi miranti ad un progetto di “rifondazione occidentale” di Bisanzio nel XV secolo. Il progetto di un “salvataggio occidentale di Bisanzio” in Morea – sviluppato tra gli anni Venti e Settanta del Quattrocento, promosso in particolar modo da Bessarione e da Enea Silvio Piccolomini, sfociato infine nella sfortunata spedizione antiturca condotta dopo la morte del pontefice da Sigismondo Pandolfo Malatesta — prese avvio dall’alleanza matrimoniale fra Teodoro II Paleologo e Cleopa Malatesta. La sepoltura di quest’ultima, dedicataria di un tombeau poetico bessarioneo conservato nel codice Marc. gr. 533, si lega fra l’altro all’enigmatica identificazione della cosiddetta “mummia di Mistrà”. L’analisi della vicenda politico-dinastica interessa successivamente la permanenza in Italia di Tommaso Paleologo: legittimo erede e sovrano in pectore della Nuova Bisanzio immaginato nel progetto per la riconquista della Morea promosso da Pio II, fu oggetto, oltreché di cruciali aspettative politiche, di committenze artistiche di peculiare pregnanza simbolica. In effetti non solo la figura di Tommaso, ma l’insieme delle vicissitudini politiche e dinastiche di cui sopra trovano riflesso nella maggiore pittura italiana coeva: gli elementi storici ricordati permettono in particolare un’approfondita analisi iconografica (supportata dalle tavole illustrative in appendice) del più importante prodotto dell’atmosfera filobizantina dell’epoca – e manifesto dell’impresa politico-religiosa occidentale contro i turchi –, la Flagellazione di Piero della Francesca. L’impresa sarà tuttavia destinata a fallire e sarà così che, dopo il mancato “salvataggio occidentale” di Bisanzio, l’eredità giuridico-istituzionale, politica, ecclesiastica, ideologica e per certi versi lo stile di vita stesso di Bisanzio si trasmetteranno al granducato di Mosca: le nozze tra Zoe Paleologina e Ivan III Vasilevič segneranno il definitivo tramonto del progetto di unificazione tra prima e seconda Roma e la nascita della Terza Roma. The essay investigates and reconstructs the dynastic, political, and religious intricacies involved in the “Western re-foundation” of Byzantium project in the 15th century. The plan for the “Western salvage of Byzantium” in Morea – developed between the 1420s and 1460s, promoted with particular energy by Bessarion and Aeneas Sylvius Piccolomini (Pius II), and resulting in the failed anti-Turk expedition led by Sigismondo Pandolfo Malatesta after the Pope’s death – began with the marriage of Theodore II Palaeologus and Cleopa Malatesta. The death and burial of the latter, dedicatee of a verse tombeau by Bessarion preserved in M. Marc. gr. 533, may be connected to the mysterious identification of the so-called “Mystras mummy.” Analysis of the political and dynastic events focuses subsequently on the Italian sojourn of Thomas Palaeologus. As legitimate heir and sovereign in pectore of the New Byzantium envisaged in the plan to re-conquer the Morea promoted by Pius II, he was the subject of both crucial political expectations and artistic commissions laden with unusual symbolism. In effect, the figure of Thomas and concomitant political and dynastic events are reflected in the major Italian paintings of the period. The historical elements allow us, in particular, a deeper iconographic analysis (documented by illustrations in the appendix) of the most important product of the philo-Byzantine atmosphere of the period – and manifest in the Western political and religious enterprise against the Turks – Piero della Francesca’s Flagellation of Christ. The undertaking, however, was destined to fail and so, after the abortive “Western salvage” of Byzantium, this is how the juridical, institutional, political, ecclesiastical, and ideological legacy - and, in certain ways, the very Byzantine way of life - moves to the Grand Duchy of Moscow. The marriage of Zoe Palaeologina and Ivan III (The Great) Vasilyevich marks the definitive decline of the plan to reunite the First and Second Rome with the birth of the Third Rome.